張華江

(湖北文理學(xué)院 體育學(xué)院，湖北 襄陽(yáng) 441053)

習(xí)近平總書(shū)記指出：“文化是一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族的靈魂。文化興國(guó)運(yùn)興，文化強(qiáng)民族強(qiáng)。沒(méi)有高度的文化自信，沒(méi)有文化的繁榮興盛，就沒(méi)有中華民族偉大復(fù)興。”[1]32中國(guó)傳統(tǒng)文化尤其是以民俗體育文化為代表的民族文化，是我國(guó)文化建設(shè)的根基，是我國(guó)文化繁榮與發(fā)展的主要力量，更是中華民族得以復(fù)興的主要載體。在湖北西北襄陽(yáng)荊山地區(qū)與湖北西南部恩施地區(qū)，同時(shí)流傳著具有原始巫術(shù)文化屬性的“端公舞”與“擺手舞”。這兩種擁有原始巫教儀式文化特性的民間傳統(tǒng)民俗活動(dòng)，具有我國(guó)巫文化特有的神秘色彩，是遠(yuǎn)古社會(huì)留存至今的古文化“活化石”。在國(guó)家大力推進(jìn)傳統(tǒng)文化建設(shè)的大背景下，“端公舞”與“擺手舞”先后被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。二者雖相隔近千里(約500公里)，但卻有著相似的文化源流，具有古代文化同源性的特征。

一、襄陽(yáng)荊山端公舞與恩施土家族擺手舞地理環(huán)境的差異性及同源性辨析

襄陽(yáng)端公舞起源于湖北西北荊山地區(qū)，主要集中在襄陽(yáng)的南漳、保康、谷城等地。恩施土家族擺手舞起源于湖北西南部山區(qū)恩施土家族苗族自治州，主要集中在來(lái)鳳縣舍米湖村等。二者雖然相距近千里，在地理環(huán)境上存在一定的差異，但卻具有相似的自然生成形態(tài)。荊山地處湖北西北地區(qū)，在武當(dāng)山的東南方向，背靠秦嶺山脈，毗鄰漢江西岸。東南部是山低谷淺，西北部是山高谷深。生活在荊山腹地的山民，由于地處山高林密、地勢(shì)曲折蜿蜒，居住環(huán)境稀疏，生活相對(duì)封閉。因此，在生活習(xí)俗上仍然保留著較為原始的傳統(tǒng)方式。恩施地處湖北西南部，武陵山脈北部，清江中上游地區(qū)，云貴高原東延部分，西北及東南部高，中部低，呈東北至西南縱裂地帶走向。恩施境內(nèi)山巒重疊、溝壑縱橫、溪河密布。人民長(zhǎng)期生活于洞溪相連、林木繁茂的深山密林中，其生產(chǎn)生活必然會(huì)受到地形地勢(shì)的制約，且在民風(fēng)民俗、民間藝術(shù)方面也受到其影響。

荊山與恩施同屬古時(shí)楚地，具有高度相似的地貌特征。荊山地處漢水流域，背靠秦嶺山脈；恩施地處清江流域，背靠武陵山脈。兩地同屬喀斯特地貌，南亞熱帶氣候。兩地山高坡陡，叢林密布，溝壑縱橫，交通閉塞，是原始先民天然的生活場(chǎng)所。四周環(huán)山的自然條件形成了獨(dú)特的亞熱帶山地氣候，夏無(wú)酷暑，冬少?lài)?yán)寒，霧多，雨量充沛，四季常綠，適宜農(nóng)作物的耕種；但由于受季風(fēng)的影響，又都特別容易發(fā)生自然災(zāi)害。這種特殊的相對(duì)封閉的地理環(huán)境、自然氣候及人類(lèi)生存條件，為原始巫術(shù)文化活動(dòng)“端公舞”與“擺手舞”提供了一個(gè)天然的生存地理環(huán)境。而相似的山脈、相似的水源等自然空間環(huán)境，極有可能造就相同的地域文化。

二、襄陽(yáng)荊山端公舞與恩施土家族擺手舞活動(dòng)主體的差異性及同源性辨析

襄陽(yáng)荊山“端公舞”活動(dòng)的主壇師被稱(chēng)作“端公師”，或稱(chēng)為“道士”“老先生”“掌壇師”“陰陽(yáng)先生”等，是山區(qū)里專(zhuān)門(mén)從事巫事活動(dòng)且能歌善舞的當(dāng)?shù)剞r(nóng)民。他們從小就開(kāi)始投師學(xué)藝，并且習(xí)咒熟禮，掌壇弄法，學(xué)會(huì)端公表演的全部技巧，成為民間祭祀活動(dòng)中一種特定的半職業(yè)者。《辭?！穼ⅰ岸恕苯忉尀椤邦^”，以及“頭緒”，又將“端”解釋為“真正”，“端公”理解為“真正的能人”[2]。端公師具有一種神可附體的技能，做法事時(shí)，身穿紅長(zhǎng)袍，頭戴五佛冠，手持一種法器，待神附體后，整個(gè)人呈現(xiàn)一種癲狂狀態(tài)；此時(shí)，端公師就能把神的意志傳達(dá)給人，又能把人的愿望申訴予神，可以滿(mǎn)足人們的某種愿望。這些具有“絕地通天”技能的端公師，扮演了神人之間交流的信使角色。據(jù)傳，只有潛心讀過(guò)神書(shū)的能人，才能擔(dān)任“端公師”這種角色。

恩施土家族“擺手舞”活動(dòng)的主祭人被稱(chēng)作“梯瑪”，或稱(chēng)為“掌堂師”“法師”“土老師”等，他們是不脫產(chǎn)的巫師。最初只有女梯瑪，清朝改土歸流后女性不能當(dāng)巫師，之后一直由男性擔(dān)任梯瑪[3]。梯瑪是土家族的民間舞蹈家、歌手、神話(huà)學(xué)家、歷史學(xué)家。在祭祀時(shí)，梯瑪身著大紅或皂色長(zhǎng)袍，頭戴鳳冠，手持銅鈴、師刀等法器，虔誠(chéng)跪下左腿，與祭祀隊(duì)一領(lǐng)一合，用土家語(yǔ)演唱“請(qǐng)神詞”和“安神詞”等歌謠，唱罷參與祭祀的人群還要跳“擺手舞”，祈求祖先保佑土家族五谷豐登、風(fēng)調(diào)雨順?！疤莠敗笔菙[手祭祀在場(chǎng)的領(lǐng)袖，具有無(wú)限的召神、頌神與送神的權(quán)力。“梯瑪”負(fù)責(zé)儀式的主持工作，他們享有一切組織、裁判和處理權(quán)，如每年活動(dòng)的規(guī)模、各村寨參與表演的人數(shù)、活動(dòng)時(shí)間的安排、布置擺手堂、活動(dòng)經(jīng)費(fèi)、活動(dòng)中出現(xiàn)的有關(guān)問(wèn)題等，都由他們來(lái)處理。在整個(gè)祭祀的過(guò)程中，“梯瑪”享有對(duì)儀式的控制權(quán)力。

“端公舞”與“擺手舞”這兩種巫術(shù)舞蹈民俗活動(dòng)主體分別是“端公”與“梯瑪”，稱(chēng)謂稍有不同，存在一定差異性，但在祭祀活動(dòng)中都具有相似的祭祀職能?！岸斯迸c“梯瑪”都是人們對(duì)能夠通靈、上知天文下曉地理智者的一種尊稱(chēng)。他們可以在神靈與凡人之間充當(dāng)信使或媒介，為人們與神靈提供一個(gè)可以交流的模擬平臺(tái)，在神靈面前代表凡人，在凡人面前代表神靈。他們大多數(shù)是集歌、舞、經(jīng)、書(shū)、史、畫(huà)、醫(yī)于一身，知識(shí)淵博，能畫(huà)、能歌、能舞，具備天文、地理、農(nóng)牧、醫(yī)藥、禮儀等相關(guān)知識(shí)。他們?cè)诠糯急环Q(chēng)為“巫”。《說(shuō)文解字》謂巫是“能事無(wú)形，以舞降神者也”，即能夠以舞悅神的人[4]。遠(yuǎn)古時(shí)期，楚地巫風(fēng)盛行，保持著“事事請(qǐng)神，事事問(wèn)神”的習(xí)俗。因此，上至帝王將相，下至平民百姓，事無(wú)大小都需要敬請(qǐng)鬼神給予指點(diǎn)以求心安。同時(shí)，他們都具有相似的身份特征，即在日常生活中是各居其所，耕種收獲，各得其所，與常人無(wú)異。但如有祭祀等活動(dòng)時(shí)，他們才會(huì)進(jìn)行跳神驅(qū)鬼、占卜打卦等活動(dòng)，為人們祈愿祝福。這些能人在舊社會(huì)曾擔(dān)任過(guò)當(dāng)?shù)氐谋ｉL(zhǎng)、新中國(guó)初期中也擔(dān)任過(guò)村長(zhǎng)等職，都是當(dāng)?shù)夭煌瑫r(shí)期的社會(huì)能人，具有相當(dāng)高的社會(huì)地位。

當(dāng)然，“端公”與“梯瑪”并不是普通人都能夠擔(dān)當(dāng)?shù)?。只有那些潛心誦讀過(guò)神書(shū)或祖?zhèn)髅乇镜慕?jīng)文、能夠探明神意的能人，或者是本地德高望重的長(zhǎng)者，才能擔(dān)任充當(dāng)人與鬼神之間的信使。早期的“端公師”和“梯瑪”的傳承方式基本上是本姓單傳，口耳相授，傳男不傳女，傳內(nèi)不傳外，傳承相對(duì)狹窄?，F(xiàn)如今，隨著社會(huì)的發(fā)展，人們思想觀念的解放，“端公師”和“梯瑪”早期封閉的傳承方式已大大改變，并逐漸向社會(huì)推廣?，F(xiàn)在的傳承早已不限于本姓單傳，只要是有悟性、能夠潛心學(xué)習(xí)的年輕人都可以進(jìn)行傳授。

三、襄陽(yáng)荊山端公舞與恩施土家族擺手舞服飾法器的差異性及同源性辨析

襄陽(yáng)荊山“端公舞”與恩施土家族“擺手舞”活動(dòng)前，都要進(jìn)行相應(yīng)的祭祀儀式。在進(jìn)行祭祀時(shí)，“端公師”和“梯瑪”都要身穿相應(yīng)的服飾，手持一些法器，營(yíng)造一種神秘的現(xiàn)場(chǎng)氛圍。這兩個(gè)相隔近千里的民俗活動(dòng)，在服裝法器等方面雖具有一定差異性，但大部分器物有極為相似的成分。荊山“端公師”的服飾主要有冠帽、神衣、神帶。冠帽又稱(chēng)“五方神帽”或“五佛冠”，由五片蓮瓣?duì)畹耐呃慵埾噙B而成，每片蓮瓣上都畫(huà)有一位神靈。神衣與神帶則多以紅、黑、黃為主，腳穿白布襪、黑布鞋。做法事時(shí)所用的法器有行壇占子、大旗、鉞斧刀、八卦旗、扇鼓、師刀子、神棍、牛角號(hào)等[4]。土家族擺手舞“梯瑪”的服飾主要有鳳冠、法衣和八副羅裙。鳳冠是由布?xì)ね饷婷砂撞甲龀砂私区P冠，每個(gè)角鳳冠上都會(huì)繪一個(gè)神像，共八個(gè)神像，稱(chēng)之為“八部天王”。法衣是大紅或皂角色長(zhǎng)袍，滿(mǎn)襟矮領(lǐng)(也有開(kāi)胸對(duì)襟)。在祭祀儀式中所用的法器主要有龍鳳旗、八寶銅鈴、師刀子、齊眉棍、牛角號(hào)、五彩柳巾棒等[5]。

“端公舞”與“擺手舞”的這些裝飾及法器顯然都是共同受到當(dāng)?shù)卦嘉捉?、道教及佛教的影響。如“端公舞”受武?dāng)?shù)澜碳昂幽厢陨椒鸾痰挠绊?，在衣冠上著“五佛冠”。而“擺手舞”顯然是受巴楚巫教及南方道教的影響，法衣為大紅或皂角長(zhǎng)袍，背后還繡有八卦圖樣。由于這些祭祀活動(dòng)在一些信仰、習(xí)俗等方面的同源性，造成“端公舞”與“擺手舞”在楚地巫術(shù)潛移默化的影響下具有相似的服飾與法器。這些法器和服飾在“端公師”及“梯瑪”眼里都具有不同尋常的意義，均有降妖祛邪的強(qiáng)大威力。這些服飾與法器在祭祀儀式中配合舞蹈動(dòng)作所表達(dá)的意蘊(yùn)也具有相似性，如“端公師”與“梯瑪”所戴的冠帽，上面都繪有不同神靈的造型，表示二者都具有相似的神靈信仰或祖先崇拜；師刀子在舞蹈中都是用來(lái)斬鬼除妖的工具；扇鼓、八卦旗與龍鳳旗都具有祛瘟避邪之功能；牛角號(hào)是用來(lái)呼喚神靈的道具；鉞斧刀與八寶銅鈴在先楚居民意識(shí)中是最高權(quán)力的象征[6]。

四、襄陽(yáng)荊山端公舞與恩施土家族擺手舞祭祀程式的差異性及同源性辨析

襄陽(yáng)荊山“端公舞”與恩施土家族“擺手舞”這兩個(gè)相隔近千里的民俗舞蹈在祭祀內(nèi)容和要求等方面雖有不同的表現(xiàn)程式，存在一定差異性，但在許多表演細(xì)節(jié)方面有著驚人的相似性。二者都是由一德高望重的長(zhǎng)者為主持，參與者可多可少，時(shí)間均為一天半載或三日。在祭祀程式的內(nèi)容上，襄陽(yáng)“端公舞”祭祀時(shí)可分“上壇”和“下壇”。“上壇”主要是對(duì)逝者的祭奠和對(duì)亡靈的超度，內(nèi)容包括迎神、敬神、送神，祭祀表演時(shí)人數(shù)有限，舞蹈動(dòng)作中規(guī)中矩，莊重肅穆；“下壇”主要是祈福增壽，辟邪驅(qū)鬼等，內(nèi)容包括娛神、喜神、樂(lè)神，表演時(shí)人數(shù)眾多，舞蹈時(shí)活潑詼諧，動(dòng)作輕盈灑脫。恩施“擺手舞”祭祀時(shí)可分為“大擺手”和“小擺手”?！按髷[手”規(guī)模較大，參與人數(shù)眾多，主要表現(xiàn)土家族起源、遷徙、抵抗外敵和農(nóng)事活動(dòng)，主要內(nèi)容有闖駕進(jìn)堂、紀(jì)念八部、兄妹成親、遷徙定居、農(nóng)事活動(dòng)、將帥帕普和送掃堂共7場(chǎng)40多節(jié)[6]，活動(dòng)氛圍較嚴(yán)肅?！靶[手”規(guī)模小，參與人數(shù)少，以祭祀彭公爵主、向老官人、田好漢和各地土王為主，舞蹈活動(dòng)主要體現(xiàn)生產(chǎn)生活的農(nóng)事活動(dòng)，動(dòng)作較為活潑。大擺手三年一次，小擺手一年一次，活動(dòng)時(shí)間為一日或三日不等。可見(jiàn)，“端公舞”的“上壇”和“下壇”與“擺手舞”的“大擺手”和“小擺手”祭祀舞蹈特點(diǎn)具有一定的相似性。

古德在《原始宗教》中所寫(xiě)：“任何事物、現(xiàn)象或經(jīng)驗(yàn)，就其本質(zhì)來(lái)說(shuō)，都不是神圣的，只有它們與社會(huì)建立起的必然聯(lián)系才賦予它們神圣的色彩，才賦予它們象征意義，在這種概況下，它們?cè)僖膊皇且粋€(gè)物體，一句日常語(yǔ)，一個(gè)手勢(shì)，一個(gè)個(gè)人經(jīng)驗(yàn)?zāi)敲春?jiǎn)單了，而是內(nèi)含有著強(qiáng)烈的經(jīng)驗(yàn)和神圣的力量?！盵7]“端公舞”與“擺手舞”這兩個(gè)民俗舞蹈在祭祀前，為了表示對(duì)神靈的敬意，參加儀式的“端公”和“梯瑪”都必須身穿專(zhuān)用的服飾，須“凈口潔面”“凈手潔身”“凈足潔心”，排除心中雜念，避免褻瀆神靈?！岸斯焙汀疤莠敗痹诩漓霑r(shí)，總會(huì)先高唱頌歌，以紀(jì)念祖先事跡及歌頌祖先功德。詠唱時(shí)似唱非唱、似說(shuō)非說(shuō)、似念非念、半哼半唱的音調(diào)特點(diǎn)。在演唱形式，可分為“一人演唱”“一人領(lǐng)唱，眾人合唱”以及“一問(wèn)一答”的對(duì)唱三種方式[8]。根據(jù)儀式內(nèi)容所對(duì)應(yīng)的象征功能富有情感的演唱，營(yíng)造出一種極為濃重的儀式氛圍，給人帶來(lái)一種空幻、無(wú)限遐想的神圣自由空間。同時(shí)，利用牛角或扇鼓等法器不時(shí)營(yíng)造出一種莊嚴(yán)而肅穆的緊張氣氛，以表達(dá)對(duì)祖先的崇拜之情和虔誠(chéng)之心。

五、襄陽(yáng)荊山端公舞與恩施土家族擺手舞動(dòng)作構(gòu)成的差異性及同源性辨析

“端公舞”的舞蹈動(dòng)作主要有步式、舞式、掐訣手式以及隊(duì)形變化所組成。步式主要有：禹步、顛顫步、穿梭步、拜步、踏點(diǎn)步、踏踢步等，以顫膝、屈膝為基本動(dòng)律，以身體的前進(jìn)后退、上下起伏、左旋右旋的顛、顫、扭為基本特征。舞式主要有：“鳳凰展翅”“童子拜佛”“單繞旗花”“金猴舞棒”“古樹(shù)盤(pán)根”“放扇鼓”“雙繞旗花”等[4]，舞法最突出的特點(diǎn)是行走離不開(kāi)顫、轉(zhuǎn)而獨(dú)立存在的造型表演形態(tài)。掐訣手式主要有：諸神手、佛法手、咒語(yǔ)手、持法器手、佛印手[4]等各種姿勢(shì)，形狀惟妙惟俏，具有鮮明的佛教文化色彩。常用的隊(duì)形有：走太極、雙月牙、八字花、日月輪回、眾星拱月等[4]。

“擺手舞”動(dòng)作步法有單擺、雙擺、回旋擺三種。動(dòng)作主要有：表現(xiàn)打獵場(chǎng)景的“趕野豬”“巖鷹展翅”“拖野雞尾巴”等動(dòng)作；表現(xiàn)農(nóng)作的“撒種”“種包谷”“挖土”等舞蹈動(dòng)作；表現(xiàn)日常生活的“打蚊子”“擦背”“打糍粑”等動(dòng)作。動(dòng)作主要特點(diǎn)是：順邊、屈膝、半蹲、彎腰，具有“同手同腳”、擺動(dòng)幅度小，下不過(guò)膝，上不過(guò)肩等動(dòng)作特征[9]。整個(gè)動(dòng)作氣質(zhì)古樸、穩(wěn)健，以集體表演活動(dòng)為主要形式。

“端公舞”與“擺手舞”的舞蹈動(dòng)作雖然在步法、舞式等方面存在一定差異性，但其動(dòng)作緣起基本上都是來(lái)源于遠(yuǎn)古社會(huì)人們的民族遷徙、生產(chǎn)勞動(dòng)、自然崇拜、巫風(fēng)民俗等。如“端公舞”中細(xì)碎急促的“禹步”，就是人們模仿遠(yuǎn)古時(shí)代因治水而身染風(fēng)濕疾患的英雄大禹行走的樣子；“端公舞”的“砍樹(shù)”“拖樹(shù)”“耕田”“吊線”“架橋”“修路”等動(dòng)作則是模擬古代勞作的動(dòng)作；“端公舞”中的“蛇步”“猿猴獻(xiàn)果”“古樹(shù)盤(pán)根”等動(dòng)作則是對(duì)動(dòng)植物的一種自然崇拜[4]。“擺手舞”的“過(guò)河涉水”“乘船漂灘”“爬巖拉砍”“前陣絞旗”等動(dòng)作體現(xiàn)了土家族民族遷徙和歌頌八部大神的豐功偉績(jī)。而“擺手舞”的“順拐”“屈膝”“顫動(dòng)”等動(dòng)律則反映的是土家族人們因特殊的山區(qū)地形形成的日常行走方式；“擺手舞”的“牛打架”“趕鴨子”“犀牛望月”“雄鷹展翅”“拖野雞尾巴”等動(dòng)作則真實(shí)而形象地反映了土家人狩獵場(chǎng)景；“擺手舞”的“薅秧”“撒種”“割草”“篩簸箕”“挑擔(dān)擔(dān)”“擦汗”等動(dòng)作則是土家人生產(chǎn)勞動(dòng)的模擬[10]。

“端公舞”與“擺手舞”的舞蹈隊(duì)形，雖都具有千變?nèi)f化的模式，但它們的基本隊(duì)形也具有一定的同源性，其表達(dá)的文化意蘊(yùn)也是大致相同的。如“端公舞”的常用隊(duì)形有“∞字花”“走太極”“日月輪回”“雙月牙”等形狀，與“擺手舞”的“◎圓舞”隊(duì)形，都具有極為相似的變換模式?！岸斯琛钡摹啊拮只ā蔽璧感凶呗肪€如兩個(gè)小圓，經(jīng)“走太極”組合成一個(gè)大圓圖像，更多呈現(xiàn)的是令人肅穆的道門(mén)宗教意味，一方面表現(xiàn)出文化形態(tài)的原始，另一方面也再一次印證了原始生命觀與哲學(xué)觀，象征人生的圓滿(mǎn)?！皵[手舞”的“◎圓舞”形式是土家人民內(nèi)心情感最直接最美好的表達(dá)。大家圍圈而舞，大圓套小圓，圍成若干圓圈，踏著統(tǒng)一的舞步，全身心地跟隨著掌壇師“梯瑪”在圓環(huán)中完成一組一組的農(nóng)耕、漁獵、征戰(zhàn)等動(dòng)作，沿著圓的方向循環(huán)不止。暗示著土家族人民在祖先的庇佑下團(tuán)結(jié)奮進(jìn)，生命循環(huán)，形成高度的民族凝聚力。這些舞蹈隊(duì)形的動(dòng)作雖然都具有節(jié)奏鮮明、變化多端的技術(shù)特色，但每個(gè)部分的表演卻都是極具法度，象征著自然界陰陽(yáng)此消彼長(zhǎng)、循環(huán)往復(fù)的文化意蘊(yùn)。

六、襄陽(yáng)荊山端公舞與恩施土家族擺手舞文化意蘊(yùn)的差異性及同源性辨析

在遠(yuǎn)古社會(huì)，由于科學(xué)技術(shù)的落后，人們面對(duì)大自然的災(zāi)害、疾病等處于一種恐懼形態(tài)，對(duì)動(dòng)植物的生存產(chǎn)生一種“萬(wàn)物有靈”的信仰崇拜，對(duì)英雄人物或先祖產(chǎn)生敬畏的祖先崇拜等，于是，人們自然而然就寄希望予神靈或祖先來(lái)保護(hù)他們，通過(guò)跳“端公舞”或“擺手舞”等民俗形式，以達(dá)到祛病禳災(zāi)的目的。即使沒(méi)有從根本上解決他們?cè)谏a(chǎn)生活中的實(shí)際問(wèn)題，但在精神層面可以減輕一些心理壓力或得到心理慰籍。二者雖然在起始階段所表現(xiàn)的文化寓意存在一定的差異性，但參與者最終尋求的心理結(jié)果卻是相同或相似的。

襄陽(yáng)荊山“端公舞”的許多動(dòng)作都是模仿性的表演，如模仿古代勞作的情景、模仿動(dòng)植物、模仿日常生活等?！岸斯琛蔽幕褪钱?dāng)今社會(huì)農(nóng)村流傳的一種原始巫文化遺存，尤其受楚地巫文化盛行的影響。在落后的遠(yuǎn)古社會(huì)，天災(zāi)人禍、生老病死乃至各種自然現(xiàn)象在人們眼中都是鬼怪在作祟。于是，人們通過(guò)巫術(shù)活動(dòng)幫助他們化解困境。日久天長(zhǎng)就形成了祭祀占卜、求神驅(qū)鬼等禮俗。“端公舞”作為一種具有楚文化色彩的民間民俗儀式，在融合了巫俗、多神崇拜等宗教信仰的基礎(chǔ)之上，在荊山楚地溝壑縱橫、山高勢(shì)險(xiǎn)的生態(tài)環(huán)境中保存良好，并在其所處的傳統(tǒng)“巫神文化圈”的社會(huì)語(yǔ)境當(dāng)中繼續(xù)流傳[11]。

恩施土家族“擺手舞”反映了土家族歷史變遷中的遷徙、打獵、生產(chǎn)、生活等諸多方面的內(nèi)容，體現(xiàn)了土家人樂(lè)觀、豁達(dá)的生活態(tài)度。在土家族人們心中，崇拜祖先、祭祀祖宗和思念祖德已扎下深深根基，各部神靈及土王已成為他們的一種精神寄托。在他們的精神世界里，已深深印下先祖的痕跡，在心中擁有難以磨滅的靈魂。在這種穩(wěn)定的祖先崇拜心理慣習(xí)推動(dòng)下，土家人形成了虔誠(chéng)、忠厚的民族個(gè)性，感謝先祖經(jīng)過(guò)辛苦的勞動(dòng)和勇敢的拼搏換來(lái)今日的幸福生活。人們通過(guò)“擺手舞”來(lái)祭神悅神，祈求祖先及神靈的愛(ài)戴和佑護(hù)，希望土家族征戰(zhàn)勝利、家庭昌盛、年豐人壽。恩施“擺手舞”反映了土家族剛勁、勇猛、豪邁的心理特征，反映了土家人熱情大方、團(tuán)結(jié)合作的集體主義特征，反映了土家人勤勞勇敢、艱苦勞作的秉性，反映了土家人開(kāi)辟道路、清除荊棘、燒荒播種、建立家園的辛勤創(chuàng)業(yè)歷程[3]。

“端公舞”與“擺手舞”的單個(gè)動(dòng)作或完整動(dòng)作都隱喻、傳達(dá)著某種象征性的含義，這些動(dòng)作所表達(dá)的文化意蘊(yùn)往往可以理解為族群歷史上共同經(jīng)歷的場(chǎng)景再現(xiàn)。“端公舞”與“擺手舞”都有對(duì)古代勞作的動(dòng)作模擬，是對(duì)先祖辛苦創(chuàng)業(yè)的一種懷念。通過(guò)這種祭中有舞、舞中有祭的原始舞蹈來(lái)表達(dá)當(dāng)?shù)鼐用竦囊环N祈禱、辟邪需求；或者表達(dá)一種敬神、頌神及拜神的意愿，從而達(dá)到個(gè)人心理上的一種寬慰。同時(shí)，在這兩種舞蹈的祭祀過(guò)程中，借助牛角、扇鼓等法器不時(shí)發(fā)出低沉的嘶鳴詭異之聲，借助燃燒紙錢(qián)和松枝營(yíng)造煙霧繚繞的場(chǎng)景，人為地創(chuàng)設(shè)一種肅穆神秘的氛圍，使在場(chǎng)眾人信以為真，達(dá)到一種對(duì)祖先和神靈敬仰的目的。這種借助舞蹈形式進(jìn)行的民間祭祀儀式，顯然是一種古老原始巫教文化再現(xiàn)，對(duì)如今人們的生產(chǎn)生活具有一定的影響，成為現(xiàn)今人們民間民俗文化的一部分。

通過(guò)對(duì)相隔近千里的襄陽(yáng)荊山“端公舞”與恩施土家族“擺手舞”兩種巫術(shù)儀式民俗體育活動(dòng)的差異性及同源文化的比較分析，可以驗(yàn)證出在現(xiàn)代文明出現(xiàn)之前，原始的肢體舞蹈活動(dòng)是人類(lèi)祭拜祖先、祭祀神靈活動(dòng)的主要表達(dá)方式。人們通過(guò)肢體舞蹈這種身體活動(dòng)緬懷祖先的功績(jī)，蘊(yùn)含著人與社會(huì)，人與生活，人與自然的和諧共存。襄陽(yáng)荊山“端公舞”與恩施土家族“擺手舞”是古代社會(huì)勞動(dòng)人民智慧的結(jié)晶，是研究古代巫術(shù)文化的“活化石”，更是我國(guó)民族文化的瑰寶。二者雖然在地理環(huán)境、活動(dòng)主體、服飾法器、祭祀程式、舞蹈構(gòu)成、文化意蘊(yùn)等方面存在一定的差異性，但兩者同屬中國(guó)傳統(tǒng)文化范疇，具有中華同源文化特征。在國(guó)家提倡建設(shè)文化強(qiáng)國(guó)、弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化的時(shí)代背景下，我們要緊緊抓住文化發(fā)展的大好時(shí)機(jī)，尊崇文化差異性傳承發(fā)展規(guī)律，因地制宜、因時(shí)制宜、因俗制宜地發(fā)展好“端公舞”與“擺手舞”這兩個(gè)具有地域特色的民俗體育文化項(xiàng)目，豐富我國(guó)傳統(tǒng)文化的多樣性，促進(jìn)中華民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展與繁榮。