［南宋］朱 熹 呂祖謙

明道先生嘗言于神宗曰：得天理之正，極人倫之至者，堯舜之道也；用其私心，依仁義之偏者，霸者之事也。王道如砥。本乎人情，出乎禮義，若履大路而行，無復(fù)回曲；霸者崎嶇，反側(cè)于曲徑之中，而卒不可與入堯舜之道。故誠心而王則王矣。假之而霸則霸矣。二者其道不同，在審其初而已。《易》所謂“差之毫厘，謬以千里”者，其初不可不審也。惟陛下稽先圣之言，察人事之理，知堯舜之道備于己，反身而誠之，推之以及四海，則萬世幸甚。

伊川先生曰：當世之務(wù)，所尤先者有三。一曰立志，二曰責(zé)任，三曰求賢。今雖納嘉謀，陳善算，非君志先立，其能聽而用之乎？君欲用之，非責(zé)任宰輔，其孰承而行之乎？君相協(xié)心，非賢者任職，其能施于天下乎？此三者本也，制于事者用也。三者之中，復(fù)以立志為本。所謂立志者，至誠一心，以道自任，以圣人之訓(xùn)為可必信，先王之治為可必行。不狃滯于近規(guī)，不遷惑于眾口，必期致天下如三代之世也。

（原文據(jù)中州古籍出版社2008年版《近思錄》）

【譯文】

程顥曾對宋神宗說：能得天理之正道，又能盡人倫關(guān)系之極致的，是堯舜之道；運用自己私心，而假借仁義之名而僅得仁義之偏的，是春秋五霸們所行的事。王道平直就像磨刀石，它以人之常情為本，從禮義出發(fā)，行王道就像在大路上行走，再沒有曲折；霸者的路卻是崎嶇的，輾轉(zhuǎn)于曲折的小路中，而最終都無法和他同入堯舜之道。所以誠心誠意地行王道就成王道，假借著王道的美名而威霸天下就成霸道了。王道與霸道的不同，只在審察起初一念之差而已，這就是《易經(jīng)》上說的“差之毫厘，謬以千里”，所以最初的一念之差不可不審察啊。希望陛下您考察古代圣王之言，考察人事之理，明白堯舜之道本具備于自身，然后反身求己而誠其心，推廣其道而行于天下，那就是天下萬世的幸福了。

程頤說：當世之事，特別應(yīng)該優(yōu)先做好的有三項，第一是立志，第二是責(zé)任，第三是求賢。盡管有人獻上好的謀略，陳述好的計劃，如果君主不先立志，能聽從并采納嗎？君主想采納，而不責(zé)成專任于宰輔大臣，那誰來接受去執(zhí)行呢？國君宰相同心協(xié)力，沒有賢者在下任職，那么能夠推廣于天下嗎？這三項是治國根本，至于具體臨事裁斷，那只是具體應(yīng)用。這三者之中，又以立志為根本。所謂立志，就是至誠一心，以實行圣人之道為己任，以圣人之垂訓(xùn)為必定可信，以先王之治法為必定可行，不被近世的規(guī)則習(xí)俗束縛，不被眾說紛紜所迷惑，而堅定地以使天下達到上古三代之治為目的。

【簡析】

《近思錄》為南宋理學(xué)領(lǐng)袖人物朱熹與呂祖謙合編，編訂這本書的目的，朱熹說：“四子，六經(jīng)之階梯；《近思錄》，四子之階梯。”即認為理解北宋四子乃是理解儒家六經(jīng)的入門階梯，希望他們合編的《近思錄》可以作為理解北宋四子的入門讀物。正因如此，《近思錄》中的語錄可謂無一不精，都值得反復(fù)體味。南宋以后的700多年中，《近思錄》長盛不衰，一直都是一部對所有儒家知識分子影響很大的子學(xué)著作，在儒學(xué)史上具有很高的地位。此次所選兩則在《近思錄》卷八《治國平天下之道》中分列二、三，可見朱熹、呂祖謙對二程兄弟的這些治國之道非常重視。第一則認為國君應(yīng)該誠心誠意以仁政治天下，不可私心假借仁義之名而行霸道，重點強調(diào)君王在初始用心就應(yīng)該符合天理之正，否則便將“差之毫厘，謬以千里”，只有這樣才可望實現(xiàn)以德服人的王道。第二則是程頤代替其父向宋英宗進言的奏疏，認為治國根本有三：第一是國君先立效法圣王之志，第二是國君對宰輔大臣責(zé)其事專其任，第三是國君、宰輔同心協(xié)力，又任賢使能。程頤所謂“以立志為本”與其兄程顥的“誠心而王”強調(diào)君王心術(shù)純正的用意完全相同，但在實踐層面又增加了“責(zé)任”與“求賢”兩點，對于謀求治道的歷代君臣而言更具可操作性。