唐凱麟

在我國，自1840年鴉片戰(zhàn)爭以來的180多年間，所謂古今、中西、體用、傳統(tǒng)與現代之爭一直不絕于耳、從未間斷，其核心就是如何正確認識傳統(tǒng)與傳統(tǒng)文化、處理和對待傳統(tǒng)和現代化的關系問題。近年來，習近平總書記從實現中華民族偉大復興中國夢的時代高度出發(fā)，又一次把這個問題提到了全黨和全國人民的面前。他指出：“培育和踐行社會主義核心價值觀必須立足于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。牢固的核心價值觀，都有其固有的根本?！币虼?，在新形勢下，大力弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、不斷堅定文化自信，對實現中華民族偉大復興的中國夢有著十分重要的意義。

世界歷史發(fā)展證明，世界上每個民族和國家在其面臨社會急劇的變化和轉型的關頭，在其迎接新的歷史挑戰(zhàn)、走向新的歷史階段的過程中，都會遇到如何認識和對待自己民族和國家的傳統(tǒng)與傳統(tǒng)文化的問題。中國從奴隸社會向新興的封建社會過渡的春秋戰(zhàn)國時期，就有“百家爭鳴”，特別是“儒法之爭”，其中的焦點之一就是所謂“法先王”“法后王”還是“美當今”的如何對待已有傳統(tǒng)與傳統(tǒng)文化的問題。這一爭論前后延續(xù)了三百多年，直到漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”才算結束，因而奠定了往后中國封建社會的基本思想政治格局。14—15世紀，西方社會在走出中世紀、走向近現代社會的歷史過程中，就通過文藝復興運動返回到它們民族和國家的傳統(tǒng)與傳統(tǒng)文化，并通過對其做出新的評估，進行新的詮釋，才建構了西方近現代的工業(yè)文明。這一過程直到18世紀法國資產階級革命才算告一段落，前后也經歷了幾百年的時間。

在當代，伴隨著西方的所謂新、舊現代化理論之爭，我們清楚地看到，一些地方例如拉丁美洲國家，試圖拒絕自己本土的文化資源，拋棄自己民族的傳統(tǒng)與傳統(tǒng)文化，簡單地移植和嫁接西方發(fā)達國家的價值觀念、文化模式和制度規(guī)范，以求實現國家現代化，其結果是不僅沒有實現現代化，反而導致發(fā)展長期停滯，社會動亂，人民生活貧困，成為了西方最發(fā)達國家美國的不安定的“后院”。這就是拉丁美洲一些國家何以長期反美情緒高漲的深刻根源。同樣，美國進行的所謂“價值觀戰(zhàn)爭”，造成的則是中東長期的亂局、難民危機和恐怖主義的滋生。這些雄辯地證明了西方的舊的現代化理論的破產。也雄辯地證明，對于任何一個國家和民族來說，社會的現代化不可能拋棄本土的文化資源，割斷自己國家民族的傳統(tǒng)和傳統(tǒng)文化的血脈和紐帶，簡單從外部嫁接和移植而來?，F代化必須立足于自己國家和民族的文化根基，尊重文化自身發(fā)展的規(guī)律，正確處理好“本來”和“外來”、民族化和國際化的辯證關系，而這只能是一個依據時代發(fā)展的需要，吸收外來的先進國家發(fā)展的積極成果，對自己國家和民族的傳統(tǒng)與傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展的歷史過程。

一個國家、民族的傳統(tǒng)與傳統(tǒng)文化本質上就是這個國家和民族的群體的自我意識。就個體而言，每個人之所以是他自己而不是別人，這個“自我”就是由他所特有的自我意識系統(tǒng)構成的。而作為一個國家、民族群體特有的“自我”是這個國家和民族群體在長期的共同生活、共同社會實踐中所形成的、世代相傳的傳統(tǒng)與傳統(tǒng)文化。中國古人說：“人貴有自知之明?！睂τ谝粋€國家民族群體來說，只有認識“自我”才能走向“新我”。因為這個“自我”中蘊含著它特有的文化基因，是它處理同外部世界的關系中所特有的文化力量和途徑，也是它對生活的秩序與意義的一種特殊的把握，因而形成了它所特有的問題意識、解題路徑、解題方式、價值目標。但是這些又畢竟是在過去的特定生存境遇和歷史條件下形成發(fā)展起來的，它們必然打上深刻的歷史烙印，存在著這樣或那樣的同現代社會發(fā)展不相適應的局限性。因此，相對于現代新的歷史條件和生存境遇而言，首先，它必須保持“自我”，因為是它自己而不是別人走向新的歷史時期和社會形態(tài);其次，它又不可能是原來的“自我”，因為它不可能以不變應萬變，它必須在應變中，在迎接各種新的挑戰(zhàn)中，去保持“自我”，創(chuàng)造“新我”。這是一個社會歷史的發(fā)展和作為這一發(fā)展的主體的人雙向互動、互促的文明發(fā)展的歷史過程，也是一個人們常說的，人創(chuàng)造了歷史，歷史又創(chuàng)造了人的辯證過程。

在如何認識和對待傳統(tǒng)、傳統(tǒng)文化和現代化的關系問題上，澄清所謂西化論的理論是非，對于我們來說也十分重要。西化論在我國自近代以來一直不絕于耳，至今仍為一些人所信奉和宣揚。這種理論宣揚，在當今世界上任何國家和民族要實現現代化就必須走西方化的道路。美國著名學者費正清教授把它概括為一個公式，即“沖擊—反應”。按照這個公式，任何非西方的發(fā)展中國家要實現現代化，就必須接受西方發(fā)達國家的先進文化的沖擊，并對此作出單向的反應。這就是說，對于已經實現現代化的西方國家來說，現代化就在于積極的自我擴張和發(fā)展，不斷地甚至強行地輸出和推銷西方的價值觀念、文化模式和制度規(guī)范。而對于非西方發(fā)展中國家而言，出路似乎只有一條：放棄自己國家民族的文化傳統(tǒng)，否認自己能夠自主地走上現代化道路的社會發(fā)展的內在規(guī)律，拋棄自己國家民族的本土資源，去被動地接受西方發(fā)達國家的沖擊、洗禮，只有這樣實現國家的改造和轉化，才能走向現代化。

不難看出，這種西化論理論，其基本立足點是西方中心主義，而它的理論基礎是社會達爾文主義，它的思維模式則是西方特有的二分法。這種理論首先主觀地把整個世界劃分為西方和非西方、現代和非現代或者說是傳統(tǒng)和現代化兩個部分。顯然，這種人為的二分法實際上一開始就預設了一個前提或者一種價值取向，即西方優(yōu)于、高于非西方。在這種理論看來，歷史是進化的，是一種由低級向高級的線性的發(fā)展過程，既然西方已經處于進化的高端階級，而非西方還處于進化的低端階級，那么，西方就要優(yōu)于、高于非西方。而非西方要進化就必須接受西方的沖擊、洗禮、改造和轉型——適者生存、優(yōu)勝劣汰，這就是西化論的理論邏輯。顯然，這種理論是十分錯誤的。

首先，這種理論的前提是虛假的。正如印度著名學者德賽指出的，西方學者這種西化論理論是以兩個假設為前提的：一是將美國和西歐發(fā)達國家的資本主義社會看作典型的現代化社會，并以此作為現代化的唯一模式;二是這種理論所使用的現代化的概念，基本上是意在描述在資本主義生產方式框架內社會所發(fā)生的轉變過程和方式。這就是說，這種理論把一個資本主義生產方式的發(fā)生學上的概念，偷換為一個具有普遍意義的共生性概念，這就把特殊夸大為普遍、把個別夸大為一般，以致使西方資本主義生產方式描述成唯一的現代化的模式，正是通過制造這種渾水摸魚欺瞞世人的虛假邏輯，才得出只有西方化才能實現現代化的錯誤結論。

其次，這種理論否認和拒斥了人類文化發(fā)展的多樣性、多元性。人們常說，“條條道路通羅馬”。事實上，由于世界各國的國情不同，文化傳統(tǒng)的差別，其走向現代化的道路也必然是多樣的。歷史地說，人類走出原始的野蠻狀況、走向文明社會的歷史道路就是各不相同的。古希臘羅馬走的是一條“家庭——私有制——國家”的道路，而亞洲的許多國家則走的是一條“家庭——國家——私有制”的道路。關于這一點，在馬克思主義經典著作中就有過充分的論述。馬克思把這兩種不同的道路分別概括為“古典古代”和“亞細亞古代”。同樣，人類走出中世紀走向現代化的道路也應該是多樣的、多元的。這是人類文化和文明發(fā)展的規(guī)律。實踐證明，所謂現代化就是西方化的說教，不過是以美國為首的西方國家為其推行殖民主義、霸權主義而張目罷了。

第三，這種理論違背了社會發(fā)展和文化交流的客觀規(guī)律，否認和拒斥非西方國家走向現代化的內在動因。歷史發(fā)展表明，在中國，早在明代中期就出現了資本主義萌芽，到了明末清初，這種萌芽更是得到了進一步的發(fā)展，正如毛澤東同志指出的，如果沒有外來勢力的干擾，阻斷了中國近代歷史發(fā)展的正常秩序，中國也會緩慢地走向近現代資本主義社會。20世紀60年代以來東南亞經濟奇跡的出現，更是雄辯地說明，傳統(tǒng)與傳統(tǒng)文化并不是一個國家、民族走向近現代社會的歷史包袱和障礙，相反地只有充分地重視本土的文化資源，發(fā)揮其在現代化中的積極作用，真正做到不忘本來，吸收外來，面向未來，對自己國家、民族的優(yōu)良傳統(tǒng)與傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)造性轉化，創(chuàng)新性發(fā)展，才是走向現代化的必由之路。在當代，我國人民在中國共產黨的領導下，通過不斷增強自己民族的文化自信、文化自強和文化創(chuàng)新，創(chuàng)造了舉世矚目的中國經驗、中國道路和中國模式，更是有力地宣告了西化論的破產。

（作者系湖南省文史研究館館員、湖南師范大學教授）