許家星

一、“雙面”饒雙峰

陳櫟、倪士毅師徒是元代前期新安理學(xué)的代表人物，二者各自所著《四書發(fā)明》《四書輯釋》是四書學(xué)史上具有重要地位的著作(1)學(xué)界對陳櫟《尚書》學(xué)、四書學(xué)和文本輯佚方面有所留意，對其思想方面的討論，則涉及他與朱子學(xué)的關(guān)系、與胡炳文在《四書集注》定本上的分歧、對心與理關(guān)系的認(rèn)識、史學(xué)觀等。史甄陶《家學(xué)、經(jīng)學(xué)和朱子學(xué)——以元代徽州學(xué)者胡一桂、胡炳文、陳櫟為中心》(華東師范大學(xué)出版社，2013年)對此有專章論述。關(guān)于倪士毅的研究更少，只有個別文章討論其著述與文章學(xué)理論，廖云仙《元代論語學(xué)考述》(新文豐出版股份有限公司，2005年)有專章論述其《四書輯釋》的版本及流傳。。二者之學(xué)通常被視為家學(xué)和地域之學(xué)，被認(rèn)為是純粹的朱子學(xué)。學(xué)界通常視陳櫟、胡炳文等元代前期新安理學(xué)為朱子學(xué)的門戶守者(2)李霞：《論新安理學(xué)的形成、演變及其階段性特征》，《中國哲學(xué)史》2003年第1期。，然卻少有學(xué)者注意，二者之四書學(xué)實(shí)受到南宋朱子再傳余干饒魯(號“雙峰”)之學(xué)的深刻影響。鑒于《四書發(fā)明》(下文簡稱《發(fā)明》)已佚，我們以倪士毅《四書輯釋》(下文簡稱《輯釋》)為中心來討論陳、倪師徒對雙峰學(xué)的接受。僅從最直觀引用頻率來看，雙峰說被《四書輯釋》引用約564處，僅次于其師陳櫟。陳櫟對雙峰存在正反兩面之看法：“饒氏《四書講議》內(nèi)多有好處，亦多有可非處?！釃L疑其人有心疾……晚年自號饒圣人，真心恙矣?！?3)陳櫟：《定宇集》卷7，《景印文淵閣四庫全書》第1205冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1986年，第269頁。他一方面認(rèn)同饒雙峰有功于朱子，其《四書》解有甚多精彩之處，但同時指出其說亦存在諸多謬誤，批評雙峰奇特處在于對朱子說展開精妙發(fā)揮后，往往又對之加以吹毛求疵般的諷刺。陳櫟對此甚覺難解，認(rèn)為此等反差難以想象是同一人所為，故判定存在“雙面”雙峰——正常之雙峰與心疾發(fā)作之雙峰，二者互相矛盾悖逆。然而在元儒史伯璿看來，陳櫟對被他視為“心恙”之雙峰的信從程度，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了胡炳文(號“云峰”)，以至于判定陳櫟水平不如胡氏，斥責(zé)他“信朱子不如信饒氏”。其《四書管窺大意》言：

陳氏《發(fā)明》亦欲勒為一家之言者也?！劣谧谛硼埵希瑒t又過于《通》，口雖非之……以其信朱子不如信饒氏。(4)史伯璿：《四書管窺》(一)卷首，黃群輯：《敬鄉(xiāng)樓叢書》第三輯之三，1931年，第1頁下。

史氏這一判定是基于陳櫟極少駁斥雙峰批評朱子的不當(dāng)言論，反而是胡炳文不時站出來維護(hù)朱子，反駁雙峰。史伯璿認(rèn)為陳櫟《四書發(fā)明》相較《四書通》(下文簡稱《通》)有兩個不如：不如其高明，亦不如其谫陋。但在推崇雙峰上，《四書發(fā)明》又超過《四書通》。批評陳櫟口是心非，表面批評雙峰，內(nèi)心實(shí)認(rèn)可之，斷定此根源在于對朱子之崇信實(shí)不如信雙峰。饒雙峰在朱子學(xué)界以“多不同于朱子”著稱，陳櫟則被贊譽(yù)為朱學(xué)功臣、朱學(xué)嫡傳，如此一來，則他對饒魯之推崇與其朱學(xué)功臣之聲譽(yù)似相沖突，這體現(xiàn)了二者關(guān)系的復(fù)雜性。若就陳櫟、倪士毅對饒雙峰之說態(tài)度來看，他們主要采用了直接引用、暗主其意、摒除其說的方式(5)因饒魯之說失傳，陳櫟《四書發(fā)明》亦失傳，無以直接窺探其對饒魯之說的引用。而史伯璿《四書管窺》專門挑出陳櫟等對饒魯之說的引用加以評述，故本文在相關(guān)材料的使用上，多采史伯璿之說。。

二、引雙峰說者

陳櫟、倪士毅對雙峰說的引用，注重選取對朱子說“大有發(fā)明”的條目，此為引用之主體。須指出的是，如與胡炳文《四書通》所引雙峰說相較，則二人所引饒說多有為胡氏所未引者，顯示出對饒雙峰說的不同接受?！洞髮W(xué)》部分，如引雙峰“明明德”之“明”的兩種理解，“明之之功有二：一是因其發(fā)而充廣之，使之全體皆明；一是因已明而繼續(xù)之，使無時不明”；“知止”節(jié)引雙峰八目之兩種表述乃是分別指逆推工夫與順推說；“克明德”章引“靜存動察皆是顧”說(《輯釋·大學(xué)》)。雙峰此三條反響頗大。即便同引雙峰之說，《輯釋》所引有時較《通》內(nèi)容更多，如“忠恕一貫”章，《輯釋》引4段長條，而《通》僅引短短兩句，體現(xiàn)出《輯釋》對雙峰忠恕說更為重視?！遁嬦尅匪@示其眼光獨(dú)到處，如“漆雕開”章一條，所引饒氏說指出《四書集注》去除程子原文“曾點(diǎn)”二字，原因在于此處尚未涉及曾點(diǎn)，擔(dān)心學(xué)者躐等而進(jìn)，“故去上二字”(《輯釋·論語》)?？梢姟遁嬦尅穼し虼蔚谥粗亍Ｓ袝r《輯釋》所引很簡略，僅僅拈出其所看重的核心觀點(diǎn)，如“可使南面”章《四書大全》長段引用雙峰說，而《輯釋》僅引一句：“簡于行事上用得，于治己上用不得?！?《輯釋·論語》)

“但引饒說”。面對諸家之說，《輯釋》存在獨(dú)引饒說而放棄他說的情況，頗得史伯璿認(rèn)可。如“不得中行”章，《輯釋》僅引饒氏關(guān)于狂狷近于中行之說而放棄不夠完備的輔廣及《發(fā)明》之說的做法，史氏贊之：“今觀《輯釋》但引饒說而不引二說(輔廣及《發(fā)明》說)，可見愚言之有契矣?！?6)史伯璿：《四書管窺》(四)卷7，第22頁下，“敬鄉(xiāng)樓叢書”本。然今《輯釋》無輔氏說，而有陳氏(先師)說。又如“一言可以終身行之”章，《輯釋》引雙峰“此問在未聞一貫之先，子貢于事上學(xué)得多，欲知博中之約，故發(fā)此問?！谎浴且蛔郑灾灰砸弧　执鹬?《輯釋·論語》)，而《四書通》則未引末句，且引馮椅說，認(rèn)為夫子對曾子、子貢回答之異在于二者出發(fā)點(diǎn)不同，曾子兼體用而子貢問用不及體，“曾子兼言體用，故曰忠恕；子貢問用而不及體，故曰恕而已矣”(《四書通·論語通》卷8)。史氏批評馮氏錯用雙峰之意，故《輯釋》不取其說，而《通》取之為不妥(7)史伯璿：《四書管窺》(四)卷8，第5頁下，“敬鄉(xiāng)樓叢書”本。。

引雙峰說新奇而引發(fā)“不當(dāng)”判定者。雙峰喜提新解而多為《輯釋》引用，如《論語》“不逾矩”章，雙峰認(rèn)為本章致知、力行、立志、不惑等皆是繞“矩”字展開，甚至《集注》所引胡氏“用即義”的“義”字也是“正為矩字而發(fā)”(《輯釋·論語》)。此說引起史氏不滿，批評其不合解經(jīng)之法，流于舉子作文游戲。又，雙峰認(rèn)為《孟子》“無嚴(yán)諸侯，惡聲至，必反之”的“惡聲必反，不專謂諸侯”(《輯釋·論語》)，史氏認(rèn)為不必如此強(qiáng)解，此處只是一義(8)史伯璿：《四書管窺》卷4，《景印文淵閣四庫全書》第204冊，第791頁。按，以下引用該書不再標(biāo)注版本。。如《中庸》“中節(jié)”之解，雙峰以為是節(jié)限所止之義，是防止情感過度之節(jié)制，“中節(jié)之節(jié)，有限止之義，喜怒哀樂之未發(fā)，患其過，不患其不及，故以節(jié)言之”(《輯釋·中庸》)，史氏認(rèn)為此說新奇不妥，蓋情感亦存在不及者，如孝。又，雙峰提出“至誠無息”章的“至誠”只是說圣人，以之論天地不合適，蓋天地?zé)o所謂至與不至，“圣人，誠之至，故可以說至誠。若天地只是誠，無至不至”(《輯釋·中庸》)。史氏認(rèn)為此說過于拘泥(9)史伯璿：《四書管窺》卷8，第922頁。。史氏還認(rèn)為《輯釋》所引雙峰說存在正誤夾雜者。如雙峰關(guān)于三綱重在至善的理解，史氏認(rèn)可之，但不滿雙峰把明德新民工夫皆收歸于至善(10)史伯璿：《四書管窺》卷1，第689～690頁。。

引雙峰說與朱子相背離者。此等引用與胡炳文《四書通》相較，存在兩種情況：一種是與《四書通》同引者。如雙峰關(guān)于慎獨(dú)誠意為全書之要說，《輯釋》不僅引此說，且引《通》闡發(fā)饒氏說，引起史氏不滿(11)史伯璿云：“《通》者援《章句》‘自修之首’四字以合于饒氏‘誠意不特為正心之要’之說，亦似矣。殊不思饒氏何嘗以朱子之說為是耶？”《四書管窺》卷1，第697頁。。關(guān)于“修身齊家”章“皆誠意慎獨(dú)之意”說，《輯釋》《發(fā)明》《通》皆引之，史氏駁斥雙峰此說不合朱子及文本之意(12)史伯璿：《四書管窺》卷1，第703～704頁。。又如《輯釋》《通》皆引雙峰“忠信即是慎獨(dú)，以此觀之，可見誠意不特為正心修身之要，而又為治國平天下之要”說，史氏駁斥此說有以誠意包羅正心等工夫嫌疑(13)史伯璿：《四書管窺》卷1，第706頁。。“正心修身”章所引雙峰心不在與心不正之分說亦然(14)史伯璿：《四書管窺》卷1，第700～701頁。。其他類似情形尚有引雙峰《中庸》分章說，不睹不聞，中和性情，庸德庸言，無入不得，費(fèi)隱，改而止，大孝達(dá)孝，人鬼對說，生知安行，懷諸侯為尊賢，等等，皆與朱子不同。另一種則是陳、倪所引而《四書通》未引者。史伯璿多次痛斥陳、倪師徒信朱子不如信雙峰，判定他們對雙峰之信遠(yuǎn)甚于云峰，乃有感而發(fā)。事實(shí)上，他們對雙峰說的引用確乎超過胡炳文，尤其是對雙峰背離朱子說的引用更是如此，甚至與胡炳文相對立。

兼引雙峰與他說而不折中者。此等情況當(dāng)以所引南軒(張栻)說為常見，蓋陳櫟推崇南軒之說，顯然影響《輯釋》的看法。如《論語》“貧而無怨難”章，《輯釋》同時引雙峰和南軒說，南軒討論了富而無驕與貧而無怨，認(rèn)為后者更難，難在內(nèi)心之必有所安。至于處富貴則失去本心者，乃是不知無怨。無怨之難在心中無不平而進(jìn)于樂?！澳馨灿诹x命，則能無怨；若樂，則心廣體胖，非意誠心正身修者不能及此。”(《輯釋·論語》)所引雙峰說則強(qiáng)調(diào)了無怨與樂的差距，與南軒說恰相反，故史氏指責(zé)《輯釋》引南軒與雙峰矛盾之說而不加評語(15)史伯璿：《四書管窺》(四)卷7，第27頁上，“敬鄉(xiāng)樓叢書”本。。如《論語》“事父母幾諫”章，陳櫟引南軒說，以“幾諫”為諫尚未表現(xiàn)出來，同時又引雙峰說，以“不違”是順從父母而不違逆。史氏批評此二說乃朱子《語錄》所放棄者，《發(fā)明》存此朱子反對之說，只會增加學(xué)者困惑(16)史伯璿：《四書管窺》卷2，第735頁。。然《輯釋》并未引此二說，顯出師徒之別。又陳櫟《發(fā)明》既采用雙峰“《中庸》要處不專在首章”說，又采三山陳氏“此章蓋《中庸》之綱領(lǐng)，此三句又一章之綱領(lǐng)”說。史氏認(rèn)為二說互相矛盾卻不加以任何折中評價(jià)，令人不知其意，恐在助長雙峰之說以亂朱子(17)史伯璿：《四書管窺》卷6，第855頁。。

引雙峰直接批評朱子說。雙峰不少新說直接針對朱子而發(fā)，帶有一爭高低意味，《輯釋》引用之，引起史伯璿極度不滿。如關(guān)于《中庸》分章，《輯釋》引雙峰說，以第27章“大哉圣人之道”至32章為一節(jié)，認(rèn)為此六章分兩層，27～29章論賢希圣，30～32章論圣希天，不滿于朱子人道天道之分，而轉(zhuǎn)向德性人格層級之論。不僅如此，《輯釋》還引鄱陽李靖翁之說，判定雙峰斷定“天道人道，只到至誠無息章住”說，“可謂朱子忠臣矣”。但李氏又不滿雙峰以此六章為論小德大德，而據(jù)26章“茍不至德至道不凝”說斷定六章宗旨為至德至道。史氏既不滿于饒氏之說，同時反駁李氏說，取消饒氏忠臣之稱號，認(rèn)為當(dāng)以朱子天道人道說為準(zhǔn)(18)史伯璿：《四書管窺》卷8，第951頁。。又如《論語》“民可使由之”章，《輯釋》引雙峰“兩‘之’字皆指此理而言”，批評《集注》“由是由其所當(dāng)然，知是知其所以然”說似乎過于分析為兩事。史氏首先批評倪氏僅引雙峰答詞而故意不引雙峰弟子之問，有誤導(dǎo)之嫌疑。繼而指出朱子之說本是指一理，非是指二事。雙峰弟子強(qiáng)行分析所以然與所當(dāng)然，自誤誤人，反而吹毛求疵于朱子(19)史伯璿：“析當(dāng)然、所以然而二之，此則饒氏師弟子所見之誤，而反歸咎于《集注》，不亦異乎？《輯釋》去其問辭而唯引答辭于編，使若有所發(fā)明于《集注》然者，而實(shí)則不然，誤人甚矣。”《四書管窺》卷3，第762～763頁。。又《論語》“益者三友”章，《集注》認(rèn)為益友與損友三者正相反，雙峰則認(rèn)為三者并不相反，批評朱子之說不貼切，“以三者為相反，終說得不自在”。史氏根據(jù)“無相反之跡，有相反之實(shí)”說駁斥雙峰，維護(hù)朱子(20)史伯璿：《四書管窺》(四)卷8，第11頁，“敬鄉(xiāng)樓叢書”本。。又引雙峰關(guān)于《中庸》“不息則久”與“悠久”的“久”分別指內(nèi)、外說，史氏認(rèn)為這違背了朱子以久皆為內(nèi)之說，乃強(qiáng)分悠遠(yuǎn)、悠久之病根。斥責(zé)雙峰勇于背叛朱子之說，此即一證(21)史伯璿：“不惟不足以釋問者之疑，又且勇于背《章句》之旨，亦獨(dú)何哉！”《四書管窺》卷8，第923頁。。關(guān)于《孟子》“天下言性”章，雙峰不滿《集注》引程子說，以為本章宗旨非是論智，而是論性。陳櫟大為贊賞雙峰說，認(rèn)為解除了其心中疑惑?！遁嬦尅啡p峰說，未引《發(fā)明》推崇雙峰之按語，而自加按語，認(rèn)為雙峰說雖與朱子不同，但應(yīng)當(dāng)有所知之，與其師態(tài)度似乎有所不同。但史氏認(rèn)為，倪氏仍然保留雙峰說之做法，只會引起后世疑惑，增加對朱子說權(quán)威性的動搖，最好是刪除之，不留痕跡(22)史伯璿云：“《發(fā)明》信雙峰深于信朱子，其言正不足為輕重也?！遁嬦尅凡灰栋l(fā)明》之說，固不為無見矣。然猶不忍棄雙峰之說，以為亦宜知之。則雖有見而不甚明，存之只以惑人而已，何補(bǔ)于經(jīng)注之旨哉?！薄端臅芨Q》卷5，第822頁。。

“改易字面以助其瀾”的協(xié)調(diào)朱、饒說。面對朱子與雙峰不同之說，陳櫟師徒存在調(diào)和與折中的心態(tài)，有時甚至不惜刪改雙峰文字，以求合乎朱子。如《論語》“圣人吾不得”章，《集注》引南軒說，以圣人、君子歸于學(xué)力，善人、有恒者歸于天資。雙峰則以圣人、善人是天資，君子、有恒是學(xué)力?！遁嬦尅窞閺浐隙撸室飧膭与p峰說為“圣人是天生底，君子是學(xué)而成底，善人是氣質(zhì)好底，有恒者是有常守底”(23)史伯璿：“《叢說》既與《集注》不合，則刪之可也，辯之可也?！遁嬦尅窞橹揎椂弥^矣?！薄端臅芨Q》卷3，第753～754頁。。史氏認(rèn)為雙峰說既然與朱子不合，當(dāng)刪之，或辯之，不可修飾彌合之。陳櫟《發(fā)明》亦引饒說，強(qiáng)調(diào)有恒者之重要，是入德成圣之門戶。史氏批評陳氏只知引雙峰求新奇之說而不加辨析，所謂有恒入圣說雖合于《集注》學(xué)以成圣之論，卻與其所引雙峰“此圣是天生的，是生知安行底”說相沖突(24)史伯璿：《四書管窺》卷3，第754頁。。如《孟子》“規(guī)矩方員之至”章“幽厲之惡名”有“雖孝子慈孫百世不能改也”說。雙峰以“改”是“要改其惡”，史氏認(rèn)為雙峰此說正與朱子“皆惡謚也……不得廢公義而改之”說相對，然陳櫟《發(fā)明》對饒說補(bǔ)“謚”字，變?yōu)椤案钠鋹褐u”，同時又補(bǔ)“公義廢矣”四字，以求合于《集注》，《輯釋》則如《發(fā)明》之改(25)史伯璿：《四書管窺》卷5，第811頁。。此顯出《發(fā)明》《輯釋》刪改雙峰說以求與朱子說一致之努力，從反面提醒吾人不可徑直以二書所引雙峰說為其原文，難免有刪改以就己意者。此似乎受到朱子處理《集注》時對所引說“改易本文”之影響(26)許家星：《〈四書集注〉“改易本文”述作精神發(fā)微》，《哲學(xué)研究》2019年第11期。?！墩撜Z》“知及之”章“動之不以禮”，陳櫟受雙峰影響，欲把《集注》“小疵”改為“設(shè)施”，遭到史伯璿批評(27)史伯璿：《四書管窺》(四)卷8，第7頁下，“敬鄉(xiāng)樓叢書”本。。對此等既認(rèn)可朱子說，又改寫雙峰批評朱子之說者，史氏判定為徘徊于朱、饒之間的“主見不定”。

“饒氏說與《章句》不同者，亦宜知”。除了改易雙峰原說以彌縫與朱子之說差異外，《發(fā)明》《輯釋》還堅(jiān)持保留雙峰不同于朱子之說，認(rèn)為此屬應(yīng)當(dāng)知道的知識。在史氏看來，此會造成蠱惑人心的不良后果。如關(guān)于“強(qiáng)哉矯”，陳櫟引用雙峰以“矯”為矯揉之說，又云此說實(shí)來自呂大臨而為朱子所否定者?！遁嬦尅芬嘁苏f(28)史伯璿：《四書管窺》卷6，第880頁。。又如對《中庸》與朱子不同之分章，二人亦認(rèn)為是應(yīng)知者而保存之?！啊栋l(fā)明》按：‘饒氏說與《章句》不同者，亦宜知，今載于下。’《輯釋》亦載饒說及《發(fā)明》此語?！?29)史伯璿：《四書管窺》卷7，第913頁。史氏對此極為不滿，認(rèn)為如肯定雙峰說優(yōu)于朱子，則當(dāng)明言之；否則，則當(dāng)刪除之(30)史伯璿：“似是而非之說則當(dāng)辭而辟之，以曉后學(xué)。若以其說為優(yōu)于《章句》，則亦當(dāng)明其如何是優(yōu)之實(shí)，乃可存爾。茍得其實(shí)，何畏于朱子，何私于饒氏，存之乃公心耳。今皆不然，而但兼存異論以眩學(xué)者，依違兩可，無所折中，豈不有愧于‘發(fā)明’名書之義乎！愚故謂其信朱子不如信饒氏，其于饒說每口非而心是之者，此也。如此等之存，正是私于饒氏又畏朱子，而不敢明言之者也。”《四書管窺》卷7，第913頁。。此等兩可模糊之態(tài)度正反映其私心認(rèn)可雙峰，而又不愿觸犯朱子權(quán)威的曲折心態(tài)。

三、對饒說的暗主與摒棄

對《四書》的理解，陳、倪師徒雖未直接引用雙峰之說，但在史氏看來，卻暗中采用其意而略變其辭。此即史氏認(rèn)為的暗主饒說。史氏認(rèn)為陳、倪師徒暗主饒說具體有兩種方式：

(一)暗以雙峰說批評朱子。如《中庸》“中庸其至矣乎”，陳氏認(rèn)為此“中”與《論語集注》之“中”皆是言無過不及之“中”，而非不偏不倚之“中”。史氏認(rèn)為此是主雙峰說來批朱子之不足(31)史伯璿：《四書管窺》卷6，第877頁。。又如《集注》解“于禽獸又何難”的“難”為“?！保p峰則解為“患”。陳、倪師徒所引南軒說正是解為“患”，而暗合雙峰說，不同于朱子(32)史伯璿：《四書管窺》卷5，第823～824頁。。關(guān)于《或問》對明德、新民的理解，陳櫟認(rèn)同并本于雙峰說，以為乃明明德于天下之新民事，不滿朱子“合在人、在己之明德以為一而言其體用”說(33)史伯璿：《四書管窺》卷1，第684頁。。又如“博施濟(jì)眾”解，史氏認(rèn)為《發(fā)明》雖未引饒說，卻是“以饒氏意為己意”(34)史伯璿：《四書管窺》卷3，第747～748頁。。又指出陳櫟于《孟子》圣神之論，祖述饒氏兩種圣人不同之說而背叛朱子之意：“《發(fā)明》蓋祖述饒氏生知安行之圣與大而化之之圣不同之言以為說，而不思子思、朱子之意不如此也?！?35)史伯璿：“曾謂學(xué)問極功與圣神能事有二致乎？”《四書管窺》卷6，第871～872頁。又《中庸》第二章“君子之中庸”解，《發(fā)明》亦祖述饒說，不滿朱子“無時不中”說，認(rèn)為是“推其本而以知為重”。史氏對此加以批評(36)史伯璿：《四書管窺》卷6，第873頁。。

(二)“剿饒氏之意而刪潤之以為己有，以求合于《章句》之旨”。史氏指出陳櫟暗主饒說的一種隱秘而強(qiáng)烈的表現(xiàn)是暗自襲用雙峰思想，刪改潤飾其言辭，表面看未曾引雙峰說，實(shí)則一樣。其目的仍在追求協(xié)調(diào)朱、饒之說，以盡量合乎朱子思想，承擔(dān)著調(diào)和二說的角色。如關(guān)于《中庸》“上下察也”解，雙峰不滿朱子“專說費(fèi)不及隱”之論，主張“以此證用之費(fèi)而體之隱在其中”。陳櫟認(rèn)為，“此察字實(shí)對隱字”，“而其所以然之妙則終非見聞所及”，“雖察也而實(shí)隱也”。史氏指出，陳櫟是饒、朱調(diào)和之說，前兩句分為雙峰之意、朱子之意，而“雖察實(shí)隱”則是推求饒說以合乎朱子，即“剿饒氏之意而刪潤之以為己有，以求合于《章句》之旨者”(37)史伯璿：《四書管窺》卷7，第886頁。，終是不合朱子而走向雙峰。又如《孟子·離婁下》“以仁存心”說、《孟子·告子上》“仁人心”章之解，史氏批評陳櫟非但不能辨析雙峰之謬誤，反而一味迎合，誤導(dǎo)后學(xué)，罪甚于雙峰(38)史伯璿：《四書管窺》卷5，第823頁、834頁。。又如陳櫟把《中庸》“誠者自成，道自道”分別解為實(shí)有諸己與躬行于己，“實(shí)有諸己，故曰自成?！杏诩?，故曰自道”(39)史伯璿云：“《輯釋》亦引之……《發(fā)明》‘實(shí)此者也，實(shí)有諸己’之言，則未免有攙說人力之病?！视陔p峰之說，每惓惓而不能舍也。”《四書管窺》卷8，第922頁。，史氏認(rèn)為此說是受雙峰影響，偏離了論道之自然的主旨。

其實(shí)，陳、倪師徒對饒氏還另有摒棄不用的一面，即放棄雙峰對朱子的批評之說。陳、倪師徒對雙峰說之選用，仍是以發(fā)明朱子為主，對雙峰有關(guān)批評朱子之說的選取極為慎重，有意刊落了雙峰過于新奇及直接批駁朱子之說，這一點(diǎn)不通過比較史伯璿《四書管窺》所引雙峰說，實(shí)無以觀之。史氏之書，以清算雙峰不同于朱子之說者為宗旨，故特別提出雙峰約236條“悖逆之論”加以辨析。而陳、倪、胡對此等悖逆之論除若干條認(rèn)同外，大部分皆摒除不取。如《論語》“忠恕一貫”，《四書通》《四書輯釋》所引雙峰4條皆為正面闡發(fā)朱子之說，而《四書管窺》所引雙峰3條則是批評朱子，完全不同于二者所引。可見新安學(xué)者對雙峰批評朱子說有意作出了選擇性刊落，并非一味崇信饒氏。明乎此，有助于全面準(zhǔn)確把握新安理學(xué)的觀點(diǎn)、立場。對雙峰批評朱注說刊落者甚多，如批評格物補(bǔ)傳說“朱子補(bǔ)傳似乎說得太汗漫，學(xué)者未免望洋而驚”(40)史伯璿：《四書管窺》卷1，第690～691頁。；批評“正心修身”章“《章句》注文似可省”(41)史伯璿：《四書管窺》卷1，第702頁。；指責(zé)“三年無改”章《集注》所引尹氏、游氏之說“似太費(fèi)辭”(42)史伯璿：《四書管窺》卷2，第712頁。。刪除雙峰新奇而不同于朱子之論者，如“明明德”章“姑以釋明明德之義，未有下工夫處”；“至善”章“所謂新民之止于至善者，非是要使人人為圣為賢”；“平天下”章“過之罪小，命之罪大”(43)史伯璿：《四書管窺》卷1，第687頁、689頁、706頁。。

四、《輯釋》《發(fā)明》《四書通》對待雙峰說之異同

胡炳文、陳櫟、倪士毅三者立場大體一致，既以發(fā)明朱子為任，又不廢雙峰之好處，但彼此對雙峰之取舍亦有差異。史伯璿精細(xì)察覺此點(diǎn)，他根據(jù)對雙峰之維護(hù)、批判之程度來判定學(xué)者水準(zhǔn)，據(jù)此斷定《四書通》優(yōu)于《四書發(fā)明》；據(jù)此斷定學(xué)者學(xué)術(shù)道德，孰為阿私，孰為大公，孰為朱子忠臣，孰為逆臣等。在他看來，站在朱子還是雙峰立場，事關(guān)為學(xué)根本。此狹隘的視角自然不足為取，然卻對辨析三者之學(xué)提供了一條線索。

(一)胡炳文反饒護(hù)朱與陳、倪的挺饒反朱。如關(guān)于“灑掃應(yīng)對”章，《四書輯釋》引雙峰說，認(rèn)為程子與朱子對本末的理解不同，程子以理之所以然為本，朱子則以正心誠意為本，故朱子是順子游之意而論。陳櫟力挺雙峰，認(rèn)為其解乃自成一說，并非為解釋程子而發(fā)，故與程子思想不沖突。史氏則據(jù)胡炳文說反駁雙峰，認(rèn)為其說擊中了雙峰誤解程朱不同的原因，朱子乃是以本末皆為事，而不可分為二事者則是理，雙峰反倒認(rèn)為程子以末為事、本為理，造成理事分裂?！爸熳咏獬套又?，以本末皆為事而不可分為二事者是理。饒氏解程子之言，以末為事而本為理?！?44)史伯璿：“則雙峰謂程子以所以然為本者，乃是誤看了程子之意，又豈難知哉！”《四書管窺》(四)卷8，第31頁上，“敬鄉(xiāng)樓叢書”本。又史氏最不滿陳、倪師徒于“尊德性道問學(xué)”解中力挺雙峰說以反對朱注，大贊胡炳文維護(hù)朱子、反駁饒說之立場。陳櫟認(rèn)為經(jīng)過反復(fù)思考，始終無法認(rèn)同朱子對尊德性與道問學(xué)的存心與致知之劃分，主張是力行與致知的知行關(guān)系，并以呂本中、饒氏知行之分為根據(jù)。史氏批評陳櫟乃“蹈襲雙峰之說而小變之，以為己有”，贊賞胡炳文之說是雙峰與陳氏說的對癥之藥，并駁斥倪氏的陳櫟得子思義、云峰得朱子義說，譏諷其陳櫟為朱子忠臣之論(45)史伯璿：《四書管窺》卷8，第942頁。可參許家星《朱子學(xué)的“求真是”與“護(hù)朱”之爭——以陳櫟〈四書發(fā)明〉為中心》，《北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會科學(xué)版)》2022年第5期。。

(二)不阿其師：《輯釋》《發(fā)明》之不同。倪士毅盡管推崇其師陳櫟，但并非無原則者，實(shí)能堅(jiān)持獨(dú)立看法，不時取他人如胡炳文之說，而放棄其師之論，體現(xiàn)了實(shí)事求是之精神。如“溫良恭儉讓”章，陳氏取雙峰而不取胡炳文之說，而倪士毅則取胡炳文說，被史伯璿贊為“不阿其所好”(46)史伯璿：《四書管窺》卷2，第712頁。。又《孟子》“不孝有三”解，趙岐與饒雙峰之解不同，雙峰認(rèn)為趙岐完全以自家之意揣測論之，輔廣則認(rèn)為趙岐說乃根據(jù)古書得出，非臆測之論。胡炳文兼取饒、輔二說，陳櫟則去饒取輔，倪氏則同于胡氏之兼取(47)史伯璿：《四書管窺》卷5，第817頁。。關(guān)于《中庸》二十五章“誠者自成也而道自道也”，陳櫟認(rèn)為此“道”即“誠之道”的“道”。史氏認(rèn)為陳說明顯抄襲雙峰“誠即道也，非是兩般”說。胡炳文則批評雙峰之說，認(rèn)為“誠”有不同含義，不可等同于“道”。倪士毅采胡氏說而不取陳櫟說，可見師徒觀點(diǎn)不一(48)史伯璿云：“《輯釋》引《通》而不取《發(fā)明》，宜矣！”《四書管窺》卷8，第921頁。。又如“天下言性”章，倪士毅雖因雙峰說，但卻刪除了陳櫟對雙峰的推崇之辭(49)史伯璿：《四書管窺》卷5，第822頁。，體現(xiàn)了與其師之不同。

五、雙峰學(xué)對新安理學(xué)的意義

學(xué)界對新安學(xué)者陳櫟、胡炳文之思想，常追溯于地域或家學(xué)。如《宋元學(xué)案》置胡炳文于董夢程為代表的“介軒學(xué)案”，蓋其父胡斗元曾從學(xué)朱洪范，故被置于“孝善家學(xué)”，認(rèn)為“篤志家學(xué)，又潛心朱子之學(xué)”(50)黃宗羲、全祖望：《宋元學(xué)案》卷89，北京：中華書局，1986年，第2986頁。。而對陳櫟亦強(qiáng)調(diào)其家學(xué)及捍衛(wèi)朱子學(xué)之貢獻(xiàn)，“其為學(xué)得于家庭之講貫為多”(51)黃宗羲、全祖望：《宋元學(xué)案》卷70，第2354頁。，“凡諸儒之說，有畔于朱氏者，刊而去之”(52)熊賜履：《學(xué)統(tǒng)》卷41，南京：鳳凰出版社，2011年，第399頁。。倪士毅是徽州祁門人，乃陳櫟弟子。事實(shí)上，在學(xué)宗朱子的同時，他們皆受到作為朱子再傳余干饒魯之學(xué)的深刻影響，這種影響體現(xiàn)在他們以不同的方式采用饒魯之說，或明引，或暗引，有時甚至表現(xiàn)出某種執(zhí)著與倔強(qiáng)，以至于引起史伯璿極度反感與痛斥，認(rèn)為他們“信朱子不如信饒氏”，此雖過激而非持平之論，然至少反映出他們對饒魯之說大量采信所引起的朱子學(xué)者之觀感。尤其令史伯璿反感的是，饒魯本就以多不同于朱子著稱，具有自成一家之說而頗與朱子立異之思想，而陳櫟等人在朱子與雙峰之說的取舍上，卻時有舍朱取饒之傾向，自然不能不讓充滿護(hù)朱情結(jié)的史伯璿憤慨。這一“信饒不信朱”的取向，恰體現(xiàn)了陳櫟等新安理學(xué)雖然以朱子為宗，卻并非一以朱子為是，而是秉承了朱子求真是之精神。故“信朱子不如信饒氏”情況的存在，有助于反省長期以來視陳櫟、胡炳文等為朱學(xué)門戶株守者的看法(53)胡炳文對朱子的反思批評，可參拙稿《“膠執(zhí)門戶”還是批判發(fā)明——論〈四書通〉的批判精神兼駁〈四庫提要〉之誣評》(《人文雜志》2011年第3期)。另，史甄陶分析了胡炳文《中庸通》對饒魯?shù)呐u與吸納，認(rèn)為據(jù)此看出胡炳文并不全同于朱子。她指出陳櫟在風(fēng)水、喪葬、深衣等問題上皆提出對朱子的批評，體現(xiàn)出陳櫟“是個具有獨(dú)立思考精神的學(xué)者，而不是只顧注疏朱子著作的‘訓(xùn)詁之儒’而已”(史甄陶：《家學(xué)、經(jīng)學(xué)和朱子學(xué)——以元代徽州學(xué)者胡一桂、胡炳文和陳櫟為中心》)。可見新安理學(xué)之陳櫟、胡炳文、倪士毅之學(xué)并非完全拘泥朱子學(xué)而實(shí)具求真是之反思精神，而饒雙峰影響不可忽視。。

在中國思想學(xué)派的研究中，學(xué)界比較注重地域、師承、家學(xué)等因素的影響，如以何基、王柏、金履祥、許謙為代表的金華學(xué)派借助何基年少從學(xué)黃榦之因緣，經(jīng)由金華學(xué)人不斷的累世建構(gòu)，而被稱為“朱學(xué)世嫡”。此“朱學(xué)世嫡”說顯然有意排斥江西朱子學(xué)與新安朱子學(xué)而有大言不慚之成分。事實(shí)上，無論是師承還是地域，江西與新安朱子學(xué)之“資本”皆較金華更為雄厚而正統(tǒng)。而就宋元朱子學(xué)來看，雙峰學(xué)影響廣泛，不僅在江西經(jīng)程若庸、吳可堂而傳承于程鉅夫、吳澄，且作用于浙江金華朱子學(xué)，尤其深刻影響了元代新安朱子學(xué)。此點(diǎn)似乎罕有人道。此與雙峰著作無傳有關(guān)，更與學(xué)界形成的對江西、新安朱子學(xué)的固定看法有關(guān)。蓋學(xué)界視雙峰與吳澄為宋元和會朱陸之代表，而以陳櫟、胡炳文等元代前期新安朱子學(xué)為朱子學(xué)的忠實(shí)守護(hù)者，彼此似乎針鋒相對?？贾聦?shí)，其實(shí)不然。正如本文所揭示的，雙峰學(xué)構(gòu)成元前期新安四書學(xué)除朱子之外最重要的思想來源。

新安理學(xué)受雙峰學(xué)之影響，至少體現(xiàn)在兩個方面：首先，形成了非常強(qiáng)的辨名析理特點(diǎn)，對概念字義的辨析達(dá)到了精細(xì)、深入的程度。朱子學(xué)本以窮理精密、辨析深入著稱，這一特點(diǎn)為陳淳、黃榦所繼承，而再傳弟子中尤以雙峰為代表，學(xué)界將北溪(陳淳)與雙峰并稱為朱門精于窮理者，吳澄語帶反諷地指出二者的精密分析已經(jīng)墮入訓(xùn)詁辭章之學(xué)(54)吳澄：《吳文正集》卷40《尊德性道問學(xué)齋記》，《景印文淵閣四庫全書》第1198冊，第422頁?？蓞⒃S家星《略論朱子學(xué)中的窮理精密派——以北溪之陳、雙峰之饒為中心》，《南昌大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會科學(xué)版)》2022年第5期。。雙峰的精密之學(xué)深深影響了新安理學(xué)，使得其同樣帶上了解析精密的特點(diǎn)，推動了朱子學(xué)窮理的進(jìn)一步深入。其次，雙峰對朱注的詮釋體現(xiàn)了極強(qiáng)的懷疑批判精神，有助于破除對朱注的盲目崇拜，消除故步自封之傾向。應(yīng)該說，新安理學(xué)在闡發(fā)朱子學(xué)的同時，亦基于各自理解，積極吸收了雙峰對朱注的批判，故絕不可視其為不敢越朱學(xué)雷池半步的拘泥者。正是因?yàn)槭芤骐p峰思想之深，故無論胡炳文還是陳櫟，在指出雙峰不足之時，總是能語帶敬意地肯定雙峰之說確實(shí)“大有發(fā)明”“大有好處”。似乎是冥冥之中對雙峰說的回報(bào)，以陳櫟、胡炳文、倪士毅之說為底本的《四書大全》引饒雙峰之說多達(dá)570條，既使得雙峰思想能夠流傳于世，同時也在一定意義上保證了《四書大全》的學(xué)術(shù)水準(zhǔn)。故肯定元代新安理學(xué)所受雙峰之影響，對于準(zhǔn)確把握新安理學(xué)，充分認(rèn)識宋元以來朱子學(xué)的發(fā)展具有重要意義。