吳星宇
(中原工學院,河南 鄭州 450000)
對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和研究,不是近些年才興起的話題。早在19世紀,世界各國、各組織就已開始重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和研究。我國對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護起步較晚,對于傳統(tǒng)戲劇的保護不夠重視,大多都是以行政立法的形式來保護的。對于傳統(tǒng)戲劇的具體保護措施和途徑,我國現(xiàn)有的《關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》(以下簡稱《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》)這兩部行政意義上的法律法規(guī)并未給出明確的、可執(zhí)行的、可操作的方法。這兩部法律法規(guī)的頒布和實施,更多意義上只是起到了兩個或者多個部門法之間的轉(zhuǎn)承和銜接作用。在此基礎(chǔ)上,我國諸多學者開啟了探索非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律權(quán)保護問題。在前輩們不懈努力的研究之下,以探究、學習、發(fā)揚中華民族優(yōu)良傳統(tǒng)文化為出發(fā)點,筆者將具體針對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的一小部分——戲劇,進行有針對性的研究和探索,以此來推動整個戲曲藝術(shù),乃至整個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律保護。
中國歷史上的第一部戲劇作品——《東海黃公》,據(jù)相關(guān)資料的考證,大約是出現(xiàn)在公元前140年,也就是我國的西漢王朝[1]。這是一種興起于民間的表演歌舞,又稱之為“角抵戲”。由此,中國戲劇文化開始演變,這便是中華戲劇文明的開端和源頭。
“戲劇”這個富有歷史文化的詞匯,在我國的大百科全書中,給出兩種定義:第一種是說,“戲劇”是在古希臘文明的孕育下衍生出來的,以悲劇和戲劇為主要題材的舞臺表現(xiàn)形式,隨后傳入歐洲文化,進而轉(zhuǎn)化為話劇藝術(shù),也就是今天我們常說的“drama”;第二種是說,亞洲一些國家的傳統(tǒng)歌舞、戲曲、唱曲等以說、唱、舞為主要表現(xiàn)形式的藝術(shù)作品[2]。在我國的現(xiàn)代漢語大詞典中對戲劇的解釋是“通過演員表演故事來反映社會生活的各種沖突的藝術(shù)”。而在我國現(xiàn)行法律法規(guī)中,對“戲劇”的概念也做了簡單的定義:“戲劇作品,是指話劇、歌劇、地方戲等供舞臺演出的作品”[3]。但是這并不能具體說明“戲劇”本身的含義。學界對此有著不同的爭論,但通過近些年的司法判例,可以得到如下結(jié)論:戲劇作品不僅僅是戲劇劇本本身,它還包括整出戲劇的演出者、音樂制造者等以智力輸出勞動成果的人們,這些人在自己智力輸出成果范圍內(nèi)享有著自己的權(quán)利[4]。所以筆者認為戲劇的定義是:戲劇是指以語言、動作、舞蹈、音樂、木偶等形式達到敘事目的的舞臺表演藝術(shù)的總稱。
戲劇不僅僅是一種以舞蹈、語言、音樂為演出形式的文化活動,而且對于觀眾和劇組人員來說,也是一種相互的經(jīng)濟活動。因此,戲劇具有文化和經(jīng)濟兩方面價值。對于戲劇來說,戲劇的文化價值占主導地位,在中華民族文化藝術(shù)領(lǐng)域,戲劇作為一顆燦爛的明珠,一直以來以其獨有的魅力影響著中華文化乃至世界文化的發(fā)展[5]。中國的戲劇最能夠體現(xiàn)廣大人民群眾的審美,成為從宮廷到文苑到市井到鄉(xiāng)村一致愛好的對象,最重要的是戲劇是傳播中國傳統(tǒng)文化重要的載體,能夠傳達民眾的美好理想,體現(xiàn)中華民族的傳統(tǒng)美德,是中華民族寶貴的精神財富。而戲劇又能通過其蘊含的文化價值創(chuàng)造出巨大的經(jīng)濟價值,既能豐富人們的娛樂生活,又能帶動經(jīng)濟的發(fā)展,可以說戲劇的經(jīng)濟價值為戲劇的文化價值提供了補充,兩者相輔相成,共同促進戲劇在中華大地上的傳播與發(fā)展。
作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的戲劇,是我國文化發(fā)展的一個重要標志,也是我國文化得以延續(xù)和傳承的重要載體,不僅是我國的文化瑰寶,更是全人類寶貴的精神財富。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護是提升文化自信的重要途徑,對戲劇的保護也是其中重要的一環(huán),有助于提升我國的文化軟實力。
如今我國經(jīng)濟飛速發(fā)展,網(wǎng)絡(luò)數(shù)字技術(shù)日新月異,文化產(chǎn)業(yè)的表現(xiàn)形式也變得多樣化,當前的社會潮流為電影、電視劇、動漫和短視頻等,戲劇存在著淡出大眾視野的風險。老一輩的人們隨著社會的發(fā)展也在不斷地接觸新事物,對于文化的需求不再僅限于戲劇,而當代青年人又認為戲劇是“老古董”,不符合他們的審美觀,因此,戲劇面臨著被淘汰的風險。對于戲劇的推廣和保護不能僅靠國家或者相關(guān)部門的強制性保障,因為欣賞一件事物是要靠每個人的自我選擇,對于戲劇,如果不是大眾主動積極地去選擇,那么將會越來越不被重視[6]。當前電視臺的節(jié)目中,對于播出戲劇的數(shù)量、播出戲劇的時長等都占比較少,短視頻平臺中雖然不乏戲劇表演者,但因為粉絲量以及流量的原因,缺乏持續(xù)創(chuàng)作的動力。要提升我國的文化軟實力,加強對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護是必不可少的,對戲劇的保護也應(yīng)加以重視。
戲劇藝術(shù)這一國學精粹,有著源遠流長的歷史沿革,其傳承和發(fā)展靠的不僅僅是徒弟的勤學苦練,更重要的是來自師傅的“言傳身授”[7]。戲劇是一種非常注重拜師的藝術(shù)行業(yè),作為師傅將自己的畢生所學的絕活系統(tǒng)完整地教給自己的徒弟已屬不易。有一些身法和唱腔,不是通過長時間努力就可以習得的,師傅的指導對于徒弟技藝的傳承起著直接作用。例如,有曲牌體之稱的昆劇,是中華戲劇國粹藝術(shù)京劇的前身,它以“角兒”的技藝為整臺戲的主要支撐,“角兒”的好壞決定了整出戲的成功與否。俗話說:“臺上十分鐘,臺下十年功”,要成為一個“角兒”的過程尤為艱難。就目前反反復(fù)復(fù)演出的名劇來說,真正繼承了國學藝術(shù)的寥寥無幾,那些長時間沒有在臺面演出的戲劇,更是沒有人繼承其中的精華。并且像戲劇這一類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),傳承的主要方式為家族式傳承,在當下社會,受外來文化的沖擊,年輕人對于外來文化的崇拜程度已經(jīng)遠遠超過對本土文化的欣賞。受商品經(jīng)濟浪潮的推動,青年一代對于戲劇藝術(shù)的傳承不感興趣,更別提靜下心去學習了。而且我國的戲劇文化傳承人偏于老齡化,很多老年的戲劇藝術(shù)家面臨“后繼無人”的窘迫境地,這就使得戲劇的傳承鏈出現(xiàn)了斷檔。隨著一批批老年藝術(shù)家的離世,諸多不利的因素不斷發(fā)酵,帶走的不僅僅是一個又一個劇種的斷代傳承,可能會使整個戲劇藝術(shù)出現(xiàn)嚴重的消失危機,這就是目前我國戲劇的真實現(xiàn)狀。
在對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方面,我國的立法一直都是以行政法保護為主。2015年國務(wù)院辦公廳印發(fā)《關(guān)于支持戲曲傳承發(fā)展若干政策的通知》(國辦發(fā)〔2015〕52號),這是目前國內(nèi)針對戲劇保護的最新進展。戲劇藝術(shù)的傳承離不開政府資金的支持和政策的扶持,政府在對戲劇藝術(shù)供血的同時也應(yīng)該依靠社會民眾積極地去造血,以維持戲劇文化傳承的長久性[8]。而且雖然政府對于戲劇的保護提供了資金、物力和人力,但是政府對于戲劇藝術(shù)資源的把控太過于嚴格,戲劇等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的資料撰寫、申遺保護都是由政府主導的,很多時候各個地區(qū)政府審批、申遺成功后就會將其束之高閣,并沒有起到推而廣之的保護作用。對于傳統(tǒng)戲劇等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律保護,我國相關(guān)的配套法律具有明顯的滯后性,還處于初級起步階段,遠遠沒有形成完整、系統(tǒng)的保護體系。雖然現(xiàn)在國內(nèi)有部分專家、學者針對戲劇的保護撰寫了一些文章和期刊論文,但是對于戲劇保護的立法依然停留在社會和民眾層面。我國目前有許多藝術(shù)院校開設(shè)了許多藝術(shù)專業(yè),但是開設(shè)戲劇學專業(yè)的藝術(shù)院校僅有中央戲劇學院、上海戲劇學院、云南藝術(shù)學院三所高等藝術(shù)院校。從我國藝術(shù)高校的高等教育來看,對于戲劇藝術(shù)保護的藝術(shù)教育、藝術(shù)創(chuàng)作和藝術(shù)科研“三足鼎立”穩(wěn)定模式尚未形成。各種戲曲機構(gòu)建立和開展活動不到位,同時政府也沒有進行實質(zhì)的推廣,進而未能形成集合效應(yīng)。
從對戲劇的保護經(jīng)驗上來看,我國對于戲劇的保護在早期沒有得到重視,相關(guān)立法也起步晚。究其原因,一定程度上也是因為在我國經(jīng)濟還不發(fā)達的時期,戲劇在大眾的日常生活中是一個非?;钴S的因素,可以說人人都愛看戲聽戲,隨著我國經(jīng)濟發(fā)展迅速,各種新生事物層出不窮,從最初的電影業(yè)逐漸繁榮發(fā)展,到現(xiàn)在的短視頻行業(yè)的爆紅,人們文化需求的轉(zhuǎn)變過于迅速,導致戲劇迅速地沒落,各種各樣的戲劇因為沒有市場而不再出現(xiàn)在大眾的視野中。而且大眾對于戲劇的保護意識也相對淺薄,很多人沒有意識到戲劇是我國歷史文化得以傳承的重要因素,有著事不關(guān)己高高掛起的思想。例如,之前海外國家對花木蘭這一傳統(tǒng)戲劇中大家耳熟能詳?shù)慕巧墓适逻M行翻拍時,很少有人能夠意識到這是否侵犯了我國傳統(tǒng)戲劇的知識產(chǎn)權(quán)。
傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中不可或缺的一環(huán),縱觀歷史,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大多是通過傳承延續(xù)下來的,是一代又一代傳承人通過努力把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精華不斷傳承再發(fā)展才保留下來的。如今,優(yōu)秀的傳承人日漸減少,傳統(tǒng)戲劇正面臨著退出舞臺的風險,加大力度保護這些傳承人是非常有必要的。如何保護和培養(yǎng)傳承人也是一個值得重視的問題,從保護傳承人角度來看,應(yīng)當根據(jù)實際情況,對傳承人給予一定的補貼或者獎勵,避免因生活條件的問題而放棄對戲劇的傳承工作;從培育傳承人的角度來看,應(yīng)當加大對戲劇的宣傳力度,做好戲劇的推廣工作,讓新一代的年輕人了解這一傳統(tǒng)文化,可以適當?shù)卦诖髮W校園中做一些宣傳推廣工作,或者舉行戲劇表演比賽等,這樣可以使新一代年輕人對戲劇產(chǎn)生興趣,從而愿意去做戲劇的傳承工作。
《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》的頒布,標志著我國加強了對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護力度。而對于傳統(tǒng)戲劇卻缺乏應(yīng)有的保護。傳統(tǒng)戲劇很多都充滿著地方色彩,因此,地方如果能出臺相關(guān)法律來進行規(guī)制,那么傳統(tǒng)戲劇的保護將邁上一個新的臺階。從國外對傳統(tǒng)戲劇的保護上來看,其不僅有行政性保護,還有民事上的保護。因此,我國也可以借鑒國外的立法經(jīng)驗,從民法的角度加大對戲劇的保護力度。戲劇具有著作權(quán)的所有屬性,著作權(quán)的核心內(nèi)容是獨創(chuàng)性和可復(fù)制性。而戲劇演出也并不僅僅是表演者在臺上的即興發(fā)揮,對于戲劇劇本的創(chuàng)作,本質(zhì)上和電視劇、電影的劇本創(chuàng)作沒有區(qū)別,戲劇其實和現(xiàn)在比較流行的舞臺劇比較類似,只是表現(xiàn)形式不同。戲劇劇本的創(chuàng)作需要作者,戲劇的表演需要有導演和演員,并且如何演、怎樣演都需要進行一系列的創(chuàng)作,這其中都存在著獨創(chuàng)性的表達,而且戲劇也可以進行多次演出,也可以被電視臺轉(zhuǎn)播,或是制作成錄音錄像作品來獲得利益。并且要建立完備的普查制度,戲劇數(shù)量的減少,一定程度上也是因為一些傳統(tǒng)戲劇沒有被發(fā)現(xiàn),要保護戲劇并且將戲劇傳承下去,首先要對這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行全面的普查,確定現(xiàn)存的數(shù)量,對于那些瀕臨消失的或者沒有得到應(yīng)有重視的戲劇進行“搶救”,并且對其注入新的“血液”,使其能夠再次出現(xiàn)在大眾視野并且變得活躍起來。
對戲劇的保護不能僅停留在制度上,應(yīng)當從意識上改變大眾對于戲劇的看法。相關(guān)文化部門應(yīng)當引導大眾給予戲劇更多的關(guān)注,并且普及戲劇的文化內(nèi)涵,讓大眾知道戲劇對于文化傳播與交流的重要性,可以通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)宣傳活動、各種普法活動等方式。大眾并且尤其是年輕人,應(yīng)當多去了解戲劇,認識到戲劇作為我國獨有的文化所蘊含的重要價值,自覺地加入戲劇的保護與傳承之中。
當前,傳統(tǒng)戲劇所面臨的形勢不容樂觀,如果不加大保護力度,出臺相關(guān)的政策,傳統(tǒng)戲劇可能面臨消亡的風險。戲劇對于文化的傳承和歷史的延續(xù)具有重大意義,現(xiàn)如今迫切需要解決的問題是戲劇傳承人的缺失,新一代青年人對于戲劇的傳承與保護的意識不夠,立法上也存在空缺。只有不斷加強對戲劇傳承人的保護,培養(yǎng)新一代青年人對于傳統(tǒng)戲劇的興趣,加大對戲劇的宣傳力度才能讓大眾意識到傳統(tǒng)戲劇的重要性,從而自發(fā)地加入對戲劇的保護與傳承的隊伍當中。同時也應(yīng)加快完善相關(guān)立法,促進我國傳統(tǒng)戲劇的繁榮發(fā)展。