王 后

(武漢大學(xué) 歷史學(xué)院，湖北 武漢 430072)

引言

佛教在元代經(jīng)歷了短暫的輝煌復(fù)興后，進(jìn)入明代以后不得不減緩發(fā)展勢頭。明代統(tǒng)治者一方面利用佛教勸導(dǎo)百姓向善的積極因素來穩(wěn)定社會秩序，另一方面又嚴(yán)格管理佛教組織，控制寺院經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，防止佛教威脅政治統(tǒng)治。國家將佛教置于嚴(yán)格的控制之下所帶來的后果是中下層僧尼進(jìn)一步喪失思想、經(jīng)濟(jì)方面的獨(dú)立性，被壓縮的生存空間使得他們不得不面向社會獲取有效的資源來維持寺廟的正常運(yùn)轉(zhuǎn)。最直接的表現(xiàn)就是僧侶面向社會不同群體募資來維修頹圮坍塌的寺廟，并借助社會力量宣揚(yáng)佛教的教義。作為回報(bào)，寺廟會將捐贈的功德主的姓名刻錄在石碑上存留紀(jì)念。捐贈者希冀通過這種方式彰顯自身的財(cái)富和權(quán)力，并在地方社會中鞏固自身的地位。研究這些記錄碑刻可以為我們展開明代地方社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的動態(tài)變化，并清楚了解到佛寺捐贈怎樣推動了地方社會的整合。本文以三晉出版社出版的《三晉石刻大全》(晉州市澤州縣)為主要史料，選取佛教文化悠久的澤州縣作為研究區(qū)域，分析澤州縣的佛寺分布和佛寺捐贈群體，并將佛寺置身于地方社會中考察其動態(tài)演變。

一、澤州縣佛寺分布情況

今天的澤州縣位于山西的東南部，太行山的北部，且處于山西與河北兩省的交界處，自古為三晉通向中原的要沖，境內(nèi)有丹河和沁河流經(jīng)。宋代澤州屬河?xùn)|路澤州高平郡，元代屬晉寧路，以澤州領(lǐng)五縣：晉城、高平、陽城、沁水、陵川。明代洪武元年，以晉城省入澤州，隸平陽府。九年，改直隸州，屬冀南道，隸山西布政使司領(lǐng)高平、陽城、陵川、沁水四縣。清朝雍正六年，奉旨升澤州府，州治改為鳳臺縣，府下轄鳳臺、高平、陽城、陵川、沁水五縣。

對于澤州地區(qū)而言，佛像崇拜是鄉(xiāng)村社會中信仰最為普遍的神祇之一。早在北魏時期佛教就對澤州地區(qū)產(chǎn)生過一定影響?，F(xiàn)存澤州縣巴公鎮(zhèn)崇壽寺的一塊造像碑顯示該碑勒石年代為北魏，碑身四面都雕刻了大大小小的佛像，說明這一時期的佛教在澤州地區(qū)是有一定的信仰受眾。唐宋以后，佛教發(fā)展進(jìn)入鼎盛時期，統(tǒng)治者大力崇佛，下令在全國各地修建多所佛寺，并經(jīng)常性地出資印刷佛經(jīng)，舉行盛大的迎佛骨活動。這些都為民間信仰佛教提供了良好的基礎(chǔ)。唐宋年間澤州地區(qū)興建了數(shù)目眾多的佛寺，佛教深刻地影響著當(dāng)?shù)匕傩盏男叛?，具體表現(xiàn)在信徒自發(fā)組織念佛。“城隍信士,共結(jié)法華。邑都有二十八人，各持念《法華經(jīng)》一品，至一二年后,倫散出邑?！盵1]王公貴族甚至?xí)鲑Y代替佛寺捐納賦稅，來表明自己的樂善好施，以求積累功德獲得福報(bào)。“澤州東南卅里，敕賜寺額號曰：“青蓮”?！捌渌卤饼R初首禪師口奏藏陰,所管三莊田地計(jì)余頃，兩稅計(jì)錢七千五百。至大和元年,僧惠愔詞說郡主王中丞攤卻六千五百余，有一千寺家輸納?！盵2]佛教植根于澤州鄉(xiāng)土社會，歷經(jīng)幾個世紀(jì)的朝代更替，依然擁有廣泛的信徒且借助佛寺維持自身的延續(xù)，這與僧尼的不懈努力分不開。寺廟僧侶除了注重自身鉆研佛法以外，還會在舉辦法會時延請其他高僧進(jìn)行宣講，從而增加寺廟的神圣感和權(quán)威性。北宋青蓮寺碑刻中便記載“時大宋崇寧四年歲次乙酉三月一日，因下院凈影寺齋會，有住持福潤預(yù)日赴上寺，請巒禪師說法。”[3]

明代以后，王朝統(tǒng)治者確立的宗教基本政策是以儒教為中心，佛道二教作為輔助穩(wěn)定社會秩序，并實(shí)現(xiàn)對佛教的全面管控。明太祖朱元璋規(guī)定把佛教重新劃分為佛、講、教三類，其中教僧主要負(fù)責(zé)舉辦經(jīng)懺儀式，為百姓進(jìn)行消災(zāi)超度。另外，洪武十五年，朱元璋置僧道二司：

在京曰僧錄司，道錄司掌天下僧道。在外府州縣設(shè)僧綱道紀(jì)等司，分掌其事，俱選精通經(jīng)典戒行端潔者為之。僧錄司左右善世二人，正六品、左右闡教二人，從六品、左右講經(jīng)二人，正八品、左右覺義二人，從八品；道錄司左右正一二人，正六品、左右演法二人，從六品、左右至靈二人，正八品、左右玄義二人，從八品。府曰僧綱司，掌本府僧教，都綱一人，從九品、副綱一人，未入流。道紀(jì)司掌本府道教，都紀(jì)一人，從九品、副紀(jì)一人，未入流。州曰僧正司，僧正一人，道正司道正一人。縣曰僧會司，僧會一人；道會司，道會一人，俱未入流。凡天下府州縣寺觀僧道名數(shù)，從僧錄道錄二司核實(shí)而書于冊，其官一依宋制不支俸給吏牘以僧道為之，仍以佃戶充從者，凡各寺觀住持有缺，從僧道官舉有戒行通經(jīng)典者送僧錄道錄司，考中具申禮部奏聞，方許州縣。僧道未有度牒者，亦從本司官申送如前，考試禮部類奏出給。凡內(nèi)外僧道二司專一檢束天下僧道恪守戒律清規(guī)，違者從本司理之，有司不得與焉。若犯與軍民相干者，方許有司懲治。[4]

這樣做的目的是為了加強(qiáng)對僧尼的管控，使寺院組織納入到國家政治規(guī)范當(dāng)中。除了以上措施之外，朱元璋還下令合并裁汰全國寺院，減少僧尼數(shù)量。通過碑刻內(nèi)容我們也可以看出這一舉措的成效。現(xiàn)存明代時期的碑刻幾乎很少看到創(chuàng)建寺廟的內(nèi)容，大部分是記錄對明代以前的寺廟進(jìn)行重修的捐贈。但是，并不能因此認(rèn)為佛寺的發(fā)展大受打擊，實(shí)際上，明代的澤州府仍然是佛教重鎮(zhèn)，與其他民間信仰所供奉神靈寺廟相比佛教仍然占據(jù)主要位置。地方志記載的佛寺數(shù)目多達(dá)三十余所，其分布和修建情況見表一。

澤州府附郭佛寺分布表[5]

通過上表我們可以知道澤州府治地區(qū)保存的寺廟數(shù)目是相當(dāng)多的，而且其分布不僅是在山林之中，很多是作為村廟被加以供奉的。但由于國家對佛寺的裁并，可以看出明代甚少新修的佛寺。

二、佛寺捐贈的動因探析

如何維持佛寺的物質(zhì)建筑并使其能夠得到良好的修繕成為寺院僧侶們不得不考慮的問題。因?yàn)檫@既關(guān)系到他們是否能夠生存下去，又關(guān)系到佛教在當(dāng)?shù)匕l(fā)展的興衰。并不是所有的寺廟都能夠有大片土地作為穩(wěn)定的收入來源支持龐大的修繕費(fèi)用，向社會不同群體募捐成為了他們的首要選擇。一般而言，社會階層向佛寺布施的直接動因就是積累功德，但是當(dāng)佛寺深入民間社會，成為區(qū)域內(nèi)部的神圣空間時，它成為了區(qū)域內(nèi)各種力量施展的舞臺。本文認(rèn)為社會不同群體捐贈動因還存在以下幾點(diǎn)。

(一)形成身份認(rèn)同感

隱藏在澤州硤石山深處的空幽古寺青蓮寺憑借著其悠久的歷史和獨(dú)特的人文景觀成為了不少文人官員流連忘返之地。青蓮寺實(shí)際是由上下二寺組成，兩寺相距約500米。寺廟初創(chuàng)于北齊，現(xiàn)存青蓮寺一則名為《大金澤州硤石山福嚴(yán)禪院記》記載道：“‘古青蓮寺’寺額，咸通八年所賜也。寺之東五里古藏陰寺，即北齊曇始禪師之所建也?！盵6]隨后曇始的弟子慧遠(yuǎn)在寺內(nèi)修行弘演大乘佛教，得道后擲筆騰空而化，形成了該寺著名的人文景觀擲筆臺。北宋太平興國三年青蓮寺上院賜額“福嚴(yán)之院”牒，隨后的歷代都對該寺加以修葺，寺廟本身悠久的歷史再加上各地名僧來此修行主持使青蓮寺成為澤州的名寺。因此，明代許多文人墨客都到此拜訪抒發(fā)胸臆。卜正民教授認(rèn)為士紳在佛寺留下詩文屬于文化捐贈的方式，“文學(xué)的贊輔像經(jīng)濟(jì)的捐贈一樣,盡管是以不同的方式,但都有助于建立一個在他人看來有威望的公共宗教機(jī)構(gòu)。它明白地顯示出寺院是值得士紳發(fā)生興趣的,其間蘊(yùn)涵著一種保護(hù)。文學(xué)作者越著名,寺院的聲譽(yù)就越輝煌?！盵7]如果只從佛寺角度來對待士紳留下的贊賞性詩文，那么人們很輕易地就得出結(jié)論這類詩文實(shí)際上的作用是為了增加寺院的價值從而使其更具吸引力，并且往往會認(rèn)為這類詩文是士紳出于交往密切的僧侶的請求而作。換一種角度出發(fā)從士紳本身的視野來看，留下詩文隱藏著他們內(nèi)心深處的訴求，因?yàn)槲淖肿鳛橐环N記錄向前人致敬的同時也起到了一種區(qū)隔于他人的身份象征的作用。

現(xiàn)有的碑刻記錄顯示歷經(jīng)整個明代共有約十一位士紳留下了關(guān)于青蓮寺的詩文碑刻，除了有著同一籍貫之外，他們相似的仕途經(jīng)歷不禁使人猜想這些士紳本身之間是否存在更為密切的聯(lián)系以及詩文創(chuàng)作背后的深層次原因。下表是筆者記錄的參觀青蓮寺并留下詩文作紀(jì)念的明代士人。

青蓮寺文化捐贈身份表[8]

不難看出這些士紳的地位在當(dāng)?shù)囟际窍喈?dāng)有名望的，且都出身正途。那么他們?nèi)绱藷嶂杂谠煸L青蓮寺是出于對佛教的信仰嗎?盡管明代出現(xiàn)三教合一的思想發(fā)展潮流，不少儒人文士將佛教與儒學(xué)融會貫通，本身也表現(xiàn)出強(qiáng)烈的宗教信仰，甚至大力支持佛教在民間的發(fā)展，比如黃宗羲所撰的《明儒學(xué)案》中便如此記載儒學(xué)者鄧豁渠：“己亥，禮師，聞良知之學(xué)，不解。入青城山參禪十年。至戊申，入雞足山，悟人情事變外，有個擬議不得妙理。當(dāng)時不遇明師指點(diǎn)，不能豁然通曉。癸丑，抵天池，禮月泉，陳雞足所悟，泉曰：‘第二機(jī)即第一機(jī)?！煺J(rèn)現(xiàn)前昭昭靈靈的，百姓日用不知，渠知之也?！盵9]但是，查閱澤州籍進(jìn)士的生平，似乎并未能明顯看到他們是否有對佛教具有虔誠的信仰，甚至很少涉足對于其他佛寺的捐贈。這大概是由于青蓮寺是著名的名勝古跡，被關(guān)注程度遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于其他佛寺，因而士紳們的選擇具有針對性。然而長期接受儒家倫理體系價值觀并尊奉其為正統(tǒng)思想的士紳們對于佛教的態(tài)度是曖昧的，詩文當(dāng)中對于佛寺的贊美固然證明了他們并不反對佛教的存在，但是否對佛教有著更深一步的認(rèn)同則難以捉摸。在一則記述青蓮寺福嚴(yán)禪院經(jīng)文歷史的碑刻當(dāng)中，撰文者都察院右都御史周盤則提到：

夫毘藍(lán)托蔭,盤陀證果，雨花吐露，爾輩所知也。鷲嶺法華、逝林華嚴(yán)、三乘五教，爾輩所知也。金人兆夢，白馬歸東，利生廣大，調(diào)物供生,亦爾輩所知也。至于無人無我，無染無凈,不生不滅，非明非暗,不有之有，成于有有之宗,不空之空,而現(xiàn)于空空之境。吾儒之道，真常湛然，弗隨物化，脫聲塵雜,文字白醭。出口,青草生舌，身心混融，虛己冥真,有絕不可思議者在，爾知之乎?吾儒之道惟天,不可得聞。[10]

作者實(shí)際上認(rèn)為儒家倫理所蘊(yùn)含的價值和意義并沒有真的被世人所清楚的知道和了解，甚至暗含人們過分關(guān)注佛教而忽視對儒教的鉆研的譴責(zé)之意。那么，這些士紳創(chuàng)作的詩文是否暗含著其他的表達(dá)呢？這里我們需要首先梳理這些士紳的仕途經(jīng)歷來一窺究竟。弘治進(jìn)士出身的孟春，地方志記載：

守嚴(yán)州,以清官第一稱。擢囧寺,力拒閹瑾及守檔勒賄。巡撫宣鎮(zhèn)，威惠并著。時于經(jīng)、錢寧、江彬等閹勢甚張,來索糧價數(shù)萬緡,堅(jiān)持不與。大瑣張永行邊，過宣大，群僚匍伏,春長揖而已。群小銜之,卒為所中。落職。嘉靖初薦起，巡撫順天。時大旱，奏辯許銘冤,并乞斬貪弁暨宸濠逆黨,以答天譴。設(shè)豫備倉,經(jīng)畫部內(nèi),得糧二十萬石。詔嘉予，晉吏部侍郎。上言大同反側(cè),惟無控制大臣,故及此，乞添宣大及陜西三邊總制各一員,報(bào)可。佐銓望重,世廟賜“行不自欺”四字旌之。未幾,十大獄起,復(fù)以直言忤時宰。遂與顏頤壽、馬錄同時削籍。疾革,囑殮以青袍角帶。贈工部尚書。[11]

可見孟春是明代官場的一股清流，敢于直言進(jìn)諫且不與閹黨同流合污。而與孟春同為好友的李瀚在明正德十一年一同游覽青蓮寺，留下了感慨年華易逝的詩句。李瀚也是以為人正直、不畏權(quán)勢而著稱，“瀚以風(fēng)裁自持，不畏強(qiáng)御，所至以嚴(yán)正見憚，然持法平恕，人亦無怨言?！盵12]在李瀚擔(dān)任樂亭知縣時致力于地方建設(shè)，加固城墻保護(hù)城內(nèi)百姓安全，又大力改善當(dāng)?shù)亟逃h(huán)境，興文教，地方志贊揚(yáng)“他惠政種種不能悉，大都潔已愛民，寛而有制，嚴(yán)而不茍，故公去逾百年，而士民思慕無贊?！盵13]青蓮寺僅僅是因?yàn)樗?dú)特的景觀就能吸引如此多的士紳前來賞景作詩嗎？實(shí)際上青蓮寺已經(jīng)成為一種精神象征，悠久的歷史和無數(shù)名人留下的詩文使后人爭相模仿，企圖表達(dá)自身與前人也一樣具有高尚的品行從而區(qū)隔于其他士紳。再比如任澤州知州的陳棐于嘉靖二十九年同樣來到了青蓮寺，留下其贊嘆景觀的詩作。有趣的是陳棐同樣也是以做官剛正不阿，居官清正而著稱。嘉靖二十二年，他向明世宗進(jìn)言，力陳京闈之弊，指出科舉考試中存在著冒籍、寄籍參加考試，甚至有人勾結(jié)考官等弊端，隨后提出了改善的建議得皇帝認(rèn)可，并在之后頻繁上奏關(guān)于民政的奏折，請求治理水患和邊疆防御。

這些具有相同做官經(jīng)歷和為官風(fēng)格大體一致的士紳來到同一寺廟留下詩作，筆者認(rèn)為并不是一種偶然，被鐫刻的詩文成為一種記錄被存放在地方社區(qū)的中心被眾人觀摩，這增添了寺廟的名望的同時也強(qiáng)化了士紳群體的身份認(rèn)同感，這種文化捐贈的方式暗含了一種期冀，那就是能夠與在此留下詩作的前人一樣被紀(jì)念。他們也正是通過這種方式區(qū)隔于一般的士紳群體。

(二)建構(gòu)地方話語權(quán)

明代統(tǒng)治者為了加強(qiáng)各地的防御，將宗親派往全國各地鎮(zhèn)守，盡管作為藩王有著至高無上的權(quán)力，但他們?nèi)匀幻媾R著如何在地方上更進(jìn)一步的滲透自身勢力范圍的問題。以明代宣寧王為例，“明宣寧王、隰川王皆代王支子也。代王桂初封豫，洪武二十四年改封代王大同。建文時，廢為庶人。永樂靖難后，復(fù)之。稍不自檢，與其子遜炓、遜烠褻衣冠行市，袖鐘斧傷人。上聞之，遺書戒諭。王亦悔，遜炓王第七子，正統(tǒng)二年冊封宣寧郡王，初建大同府城，天順?biāo)哪赆銤桑苫曜?。謚靖莊?！盵14]明英宗考慮到山西大同城中狹隘，郡王數(shù)多，故令各州造府以備遷徙。要離開故土重遷，朱遜炓自然是萬般不愿，于是以澤州居住環(huán)境惡劣水土不服為由請旨改遷?；实刍貜?fù)到：

夫澤州去大同不遠(yuǎn)，氣候水土未必不同，疾病未必因此而生，往者因王兄弟欲同遷一處，以便養(yǎng)母，故定居于此。今居之未久，輒因疾病，多生疑慮，又欲改遷，何紛更如此。近靈丘王奏云：絳州不如澤州，水土肥饒，人民豐富，心欲之而不可得，而王乃以為惡地，何所見不同如此。是皆溺于便安，心不專一之過也，所請難允。王宜慎自調(diào)攝，安心以居，毋自私以求便安，毋自惑以生恐懼，毋再奏擾，以取禍愆。特書以復(fù)，王其知悉。[15]

皇帝下令使大同郡王遷徙不僅僅是因?yàn)槿绱硕嗟目ね蹙幼〈说亟o大同造成了財(cái)政壓力，更因?yàn)樯轿鳘?dú)特的地理位置需要派郡王擔(dān)負(fù)守邊的責(zé)任，故而英宗自是拒絕了宣寧王的請求。宣寧王遜炓和隰川王遜熮于天順五年遷到澤州，但沒過多久便去世。隨后由其子朱仕嬴承襲封號，王府真正開始介入澤州地方事務(wù)是在弘治三年，位于澤州金村鎮(zhèn)的顯慶寺內(nèi)住持明銳主張重修寺內(nèi)大雄寶殿三楹，東老府宣寧王和西老府隰川王均參與了此次修寺的捐贈。作為外來群體，對佛寺的捐贈成為一種擴(kuò)大自身影響力的方式，這是扭轉(zhuǎn)地方民眾對其看法的良好契機(jī)。因?yàn)槭速高d炓以頑劣乖張而記載于史冊，明史記錄其以偏聽縱殺而聞名，明英宗對這兩位郡王深感頭痛，于正統(tǒng)五年下令告誡：

近聞爾兄弟二人過失頗多，今畧舉一二事重者，遇節(jié)進(jìn)表，皆不行禮，是不有朝廷也；遇祭社稷未祭之，先騎馬直入壇內(nèi)，取豬胰鹿角鹿皮等物回宮中用，是不有神明也；世孫者，代府之宗嫡。爾二人專于父前離間，致父切怒世孫，爾兄弟二人又常隨父及宮人，用磚石鐵錘打破世孫府門，意欲害之，世孫躲避得免，是汝不有宗嫡也；先帝宣德五年，命世孫代祖裁決府事，王府文武官每清晨至府門候見，爾二人隨父或步行或騎馬出靈星門外，攔打本府官，不容入府見世孫，是陷父于不慈也；祖訓(xùn)離間親親，明有正條，爾二人自今宜存念至親，洗心易慮，務(wù)隆敦睦，毋蹈前非。[16]

足以可見宣寧王遜炓和隰川王遜熮的行事作風(fēng)頑劣。因此，在遷移到澤州后，面對一個全新的環(huán)境，群王們不得不考慮如何參與到地方事務(wù)上來，并獲得一定的話語權(quán)。隨后王府廣泛參與佛寺的捐贈，于正德十四年再次捐贈崇壽寺修造地藏殿妝塑十王，此次的捐贈者為宣寧王府儀賓蔡璽。

佛寺作為一個具有開放性特點(diǎn)的地區(qū)中心，成為與世俗社會交流的公共空間。作為歷史悠久的顯慶寺和崇壽寺，在澤州區(qū)域擁有廣泛的信徒受眾。其金碧輝煌的廟宇自然吸引著絡(luò)繹不絕的人們前來禮拜。因此，對寺廟的捐贈不僅會在碑刻上存下記錄，供他人觀瞻，還是樹立形象的巧妙途徑。對于宣寧王府和隰川王府而言，捐贈佛寺就是擴(kuò)大自身在澤州區(qū)域的影響力的選擇之一。

(三)延續(xù)精神信仰場域

并非所有的寺廟捐贈都出自社會群體的主動募捐，如果沒有寺院僧侶的組織和籌募，很難完成大規(guī)模的寺院修葺。僧侶發(fā)起社會募緣主要是由于寺廟年久失修，難以維持，有礙觀瞻。如二仙廟內(nèi)的佛殿“弛弗治，歷既久，基址頹圮?！焙笥谔祉樜煲觊g，在社內(nèi)鄉(xiāng)耆原文秀的發(fā)起下，重建佛殿三間。觀音堂內(nèi)“堂置蓋亦有年。吾祖曾鮮僧萬聆而就食者，詎堂鳴經(jīng)浹旬弗之據(jù)。迨薄于今，剝落逾圮，吾兄周塤謀、叔周文魁檢督尊行化誘，不忘先人而圖惟修葺……”[17]因此，最渴望使寺廟能夠煥然一新的首先是僧侶，碑記中所記載的重修佛寺的工程一般都是由寺院內(nèi)僧人募緣集資興修，明代興修的顯慶寺就是由僧人明路主持的，隨后歷任掌事僧侶都在繼承前任的基礎(chǔ)上孜孜不倦地對佛殿進(jìn)行維修和加蓋：

國朝成化八年壬辰，掌寺事僧明路發(fā)大頭力，募緣興修，首建千佛閣五間，次作兩夾室以及東西廊廡，總?cè)舾砷?。中供水陸大會。十年甲午，僧明徹繼領(lǐng)寺事，重修天王殿三間，塑繪如式。十六年庚子，明路又修鐘鼓二樓，左右對峙，晨昏叩擊，以節(jié)焚誦。弘治三年庚戌，法堂將廢，明鋭主法席，撤而新之，復(fù)還舊觀。惟毗盧殿狹隘，瞻禮弗稱。十一年戊午，明堅(jiān)繼主法席，慨然以改作為己任。于是倡率寺眾募緣，裒積所施，庀材鳩工,增拓舊址。加三之一，乃作大殿三間，中塑毘盧佛像，面離；背塑觀音大士像，面坎。輪煥莊嚴(yán)，燦然一新，薌鐙旛蓋。鮮潔華好。[18]

之所以要不斷翻新和增修的目的依照僧侶們自述是為了光復(fù)法門。這背后隱藏的是佛教的生存危機(jī)，明代統(tǒng)治者對于佛教是一種曖昧的態(tài)度，既認(rèn)可佛教的存在，又壓制其過分?jǐn)U張，嘉靖皇帝就施行嚴(yán)格的禁佛政策，“上曰：應(yīng)祀神廟令有司修理，但近年以來，奸民阿奉，鎮(zhèn)廵司府州縣等官，不問賢否，暨立祠堂、去思碑亭。并私創(chuàng)庵院淫祠，其令廵按御史逐一查毀，即以所鬻價，為修理神廟之費(fèi)?！盵19]僧侶們所面臨的窘迫處境使得他們寄希望于修寺來宣傳佛法。

實(shí)際上，僧侶修寺的另一動機(jī)在于維持自身生存。明代萬歷年間，一塊記載重修佛殿的石碑上記載到：

嘗聞作善降之百祥，未聞作不善可以蒙余慶者也。州治東湖裹村，其鄉(xiāng)多好善樂施者，西北隅古有二仙廟，祠稍涉損壞，即行修理。廟之東有佛殿一所、三官殿宇一所，非前人創(chuàng)蓋不堅(jiān)，但歲遠(yuǎn)日久，其廟宇墻壁不免被風(fēng)雨所傷。本村耆老原朝夆、原顯仁、原有本會諸一社人曰:“先人建立若此，我輩坐視塌毀，無論神不保佑，寧不衾影有余愧乎？”因此合社人等俱發(fā)善心，各輸囊金，不啻佛殿墻壁周圍，易土而為磚，即三官殿前墻，亦一時重修而更新。吾想廟之新則神將安矣，神之安則人有依矣。自是默運(yùn)威靈，陰沾渥澤，乃理之一定而不移者也……[20]

只有廟宇輝煌壯麗，神靈才能夠發(fā)揮更大的功效，若是頹廢衰敗，神靈則不會庇佑，因此人們不會相信祈禱一座破敗的廟宇能夠得到回應(yīng)，而寺僧恰恰需要依靠施主們的捐資來維持基本生存，所以維持佛寺的輝煌與他們自身也息息相關(guān)。

除了僧侶之外，希望延續(xù)佛寺的群體就是普羅大眾。如明萬歷六年位于澤州巴公鎮(zhèn)西郜村的崇壽寺的佛像修建就是由本村人捐資。表三是其捐資數(shù)目和人數(shù)統(tǒng)計(jì)。

由表格可看出捐贈人數(shù)最多的為李姓，張姓和趙姓緊隨其后，這些不同的家族是否出于擴(kuò)大宗族力量而對同一個寺廟進(jìn)行捐贈有待進(jìn)一步的探究。普通百姓希望能夠通過捐款修寺來積累功德，因?yàn)樾匏率恰笆菬o量之功德，一里之托庇也。”[22]除此之外還有消除業(yè)報(bào)，保佑健康和財(cái)富的獲取，解決自身在現(xiàn)實(shí)中的困境?！霸钢T神之錫瑞兮，俾富壽而熾昌。”[23]有意思的是，僧侶正是利用人們畏懼神靈害怕因?yàn)椴痪捶鸲獾綀?bào)復(fù)這一心理，鼓勵大眾只有通過行善事才能夠抵消自己所犯下的業(yè)，利用神靈來威懾那些對于佛教信仰輕視的人們，這樣的宣傳對于文化層次并不高的百姓應(yīng)該是起到了很好的效果，在修佛廟的捐款名單中，甚至列有妓女呂氏捐銀二錢，還有常客光卅商人段繍衣“出貲財(cái)置顏料，積日累月,積月累年，越四載，造像三十三尊，記費(fèi)于有余金……?！盵24]這反映了佛寺并不會因?yàn)槿后w身份而對捐款人員進(jìn)行限制。不同群體共同參與到修寺這一活動中，帶著對佛像的尊敬和敬畏捐獻(xiàn)自己的力量，從而解決了自身在現(xiàn)實(shí)生活中難以解決的精神訴求，以求得心靈慰藉。更何況能夠?qū)⒆约旱男彰媪粼诒讨谐蔀榧o(jì)念也是一件值得稱贊的事情。

三、佛寺捐贈的社會功用

從僧人的募緣再到組織工匠進(jìn)行寺廟的修葺，最后是竣工后舉行慶典重新見證寺廟的輝煌并將捐贈者刻入石碑中進(jìn)行紀(jì)念。這一歷時長久的工程需要多方力量的合作，從而使得陌生人們的交流成為可能。在佛寺捐贈這一過程中，官方力量的較少介入給予地方群體發(fā)揮管理慈善事業(yè)的空間。這一儀式打破了區(qū)域內(nèi)不同人群的生活界限，使他們能夠共同參與到重修佛寺的公共工程上面，區(qū)域的整合功能因此得到強(qiáng)化。

(一)增強(qiáng)地方社會的凝聚力

寺廟是一個地區(qū)的文化和宗教的象征，它屬于傳統(tǒng)社會符號體系中的一環(huán)。重修寺廟并不是一件容易的事情，所耗費(fèi)的人力和物力以及財(cái)力是必須要多方協(xié)作才能共同完成，首先是要有發(fā)起人，一般是為僧尼或者是具有聲望或者財(cái)富地位的士紳，其次要募緣，這是至關(guān)重要的一環(huán)，這意味著這項(xiàng)工程能否成功，最后是召集石匠和玉工等人進(jìn)行興修。當(dāng)所有的事情完成后，便會立下碑記，上面鐫刻所有參與者的姓名，這對于所有的人來說，既充滿了成就感，又能使自己覺得所在做的是一件神圣和積累功德積福報(bào)的善事。其次，因?yàn)槿藗冋J(rèn)為重修寺廟關(guān)系到一個社區(qū)的福祉，所以并不會有誰是被迫參與到這件事情當(dāng)中，因?yàn)樗麄兯畹牡貐^(qū)是否能夠得到神靈的庇佑與每個人息息相關(guān)，鄉(xiāng)民們認(rèn)為廟宇興廢與風(fēng)俗盛衰有關(guān)，“從來廟宇之廢興系風(fēng)俗之盛衰，蓋人貧則憂,憂則享祀廢，人富則樂，樂則善心生?！盵25]修寺的過程使得參與進(jìn)來的地區(qū)民眾能夠更有地方認(rèn)同感，從而增強(qiáng)了凝聚力。部分佛寺的興修是為了更好地滿足人們對于佛教做法的需要，如資圣寺重修水陸齋，“大陽鎮(zhèn)資圣寺舊有是會，亦因循發(fā)曠。鎮(zhèn)中壽官李時中同都合富本寺僧理季并會中二十余人重修是齋，每月朔望次第舉行。遇元霄日盡夜里祀，數(shù)夕隆然，而壇口然，而祀群然，而僧其儀秩秩焉，其樂鏘鏘焉，其人情睦然而和，祗然而敬焉。”[26]所謂的水陸齋是漢傳佛教的一種修持法，也是漢傳佛教中最盛大且隆重的法會，起源于梁武帝，發(fā)展于唐代，成熟于明代。該法會以準(zhǔn)備的齋食上供諸佛，下救拔于六道眾生，通過設(shè)壇場，傳經(jīng)講法，使參與法會的眾生得到佛法熏陶。史料顯示正是出于人們的訴求，佛寺重舉齋會，而人們在參加這一法會的過程中拉進(jìn)了彼此的距離。由此可見，重修佛寺為地方社會生活與組織發(fā)展與存在提供了一個基礎(chǔ)，增強(qiáng)了不同群體之間的粘合力。

(二)改善地方社會的風(fēng)俗教化

佛教能夠植根于中國的根本在于它完成了本土化的過程，并為適應(yīng)環(huán)境作出了自我改造，它選擇隱蔽自身與儒教中相悖的理念，而加大宣傳自身與儒教在教諭百姓方面的一致性的特點(diǎn)。它將自己的地位抬高到與儒教相等的地位，認(rèn)為兩者所發(fā)揮的作用是互相輔助的，從而獲取士紳的廣泛支持，贏得社會基礎(chǔ)。如強(qiáng)調(diào)佛教勸人向善，認(rèn)為修佛像的目的在于物化了精神層面的神靈形象，才能夠“使惡者懼而善者勸，此亦勸善懲惡之意”，這如儒教所宣揚(yáng)的倫理觀念殊途同歸，佛教除了能夠勸導(dǎo)人心向善，還能夠勸化兇惡之徒，這也是士紳積極參與的原因。修寺本身的目的就是為了弘揚(yáng)佛法，而佛教興盛，意味著社會秩序能夠進(jìn)一步得到穩(wěn)定，由此可見，重修佛寺的過程也是寺僧再度弘揚(yáng)佛法的過程，它對于一個地區(qū)的社會教化也起到了積極的作用。

四、結(jié)語

佛教作為一種外來產(chǎn)物在漢代傳入中國，歷經(jīng)幾千年的發(fā)展變化完成了中國本土化的適應(yīng)和世俗轉(zhuǎn)變，并扎根于中國的鄉(xiāng)村社會。作為區(qū)域的一個神圣空間，它在保留了佛教這種制度性宗教原有的獨(dú)立性神學(xué)體系、儀式過程以及組織的同時，又不可避免地具有區(qū)域性的特點(diǎn)，因?yàn)樗划?dāng)做地方社會秩序構(gòu)建的一部分，成為當(dāng)?shù)厣鐣傩涨笊癜莘饒鏊耐瑫r，也被作為不同群體表達(dá)自我力圖擴(kuò)大自身影響力的公共領(lǐng)域。整個明代佛教始終在澤州地區(qū)宗教信仰中占有重要地位，這固然與龐大的信徒支持有關(guān)，但也離不開寺院僧侶主動接觸世俗社會并為寺院延續(xù)作出的不懈努力。