顧子揚

摘 要：我國的非物質文化遺產傳承人制度從推出以來，在實行過程中逐步體現出制度設計中存在的問題，以及運行中出現的矛盾和困境。在當今時代發(fā)展背景下，非物質文化遺產的保護工作愈發(fā)面臨原生性被破壞的風險，非物質文化遺產傳承人作為非物質文化遺產文化的承載主體，更容易受到周圍環(huán)境的影響。堅守傳統和擁抱未來這一對矛盾成為阻礙非物質文化遺產傳承人實現其價值的重要因素。研究非物質文化遺產的傳承需要充分考慮文化原生性的特殊性，在原生性土壤和環(huán)境下能夠更好促進非物質文化遺產傳承人制度發(fā)揮其作用。

關鍵詞：非物質文化遺產;非物質文化遺產傳承人;文化原生性;非物質文化遺產傳承人制度

DOI：10.20005/j.cnki.issn.1674-8697.2022.07.040

0 引言

非物質文化遺產傳承人制度是非物質文化遺產代表作制度與非物質文化遺產傳承人命名制度的籠統表示，主要是基于歸類視角下將非物質文化遺產作為項目個體進行保護的一種模式。

非物質文化遺產傳承人制度更多的是從制度建構的角度來解決在非物質文化遺產保護過程中，傳承人遇到的制度、管理、認同等方面的問題。雖然這種解決方式更加高效和模式化，具有廣泛推廣的可行性，但是也會導致非物質文化遺產傳承人和原生文化之間的隔閡和非物質文化遺產傳承人群體內部的矛盾。

在外來文化和新興潮流文化的沖擊下，非物質文化遺產傳承人生存空間進一步被壓縮，導致非物質文化遺產文化的原生性受到侵蝕。筆者從文化原生性角度對非物質文化遺產傳承人制度存在的問題進行分析，尋求制度健全措施和問題的解決方法。

1 非物質文化遺產傳承人制度概述

非物質文化遺產傳承人（以下簡稱“非遺傳承人”）的定義是源自《中華人民共和國非物質文化遺產法》第二條，具體定義為：“那些直接參與各族人民世代相傳的被視為文化遺產組成部分且將這些傳統文化進行沿襲的個人或者群體”。在這一層定義中，可以將其解讀為在非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）文化傳承過程中，直接為傳承工作做出貢獻的群體或者個人。法律條文中所定義的與實踐環(huán)境中人們認知的非遺傳承人尚存在一定的區(qū)別，前者所界定的概念偏向廣義，涵蓋范圍比較廣泛，只要“直接參與”非遺傳承過程，都能被算作非遺傳承人。但是實際認定過程中，制度更多面向“非物質文化遺產代表性傳承人”，并且普通公眾對非遺傳承人的認知也更偏向具有明顯差異性的非遺代表性傳承人。

非物質文化遺產傳承人制度（以下簡稱“非遺傳承人制度”或“制度”）從傳承主體的層面上對非遺文化的保護構建了制度保護體系。在價值體系上，制度為非遺傳承人的身份賦予了更多的價值，讓傳承人自身以及群眾對這一身份產生更多的價值認同。在資源整合上，制度通過選取具有優(yōu)秀資質的代表傳承人，能夠更加有效地統一調配資源，提升資源的利用效率，為傳承人提供更加適合的扶持渠道。制度有效地將非遺文化保護進行實踐上的具體化，將保護工作進行細化，具體到傳承人的尋找、認定、培養(yǎng)、鼓勵、扶持等多個方面。制度實質上是非遺文化活化性保護的體現，將目光真正聚焦于“人”這個主體，通過“人”的“傳習”將非遺傳承下去、“人”的“模仿”將非遺發(fā)揚出去、“人”的“認同”將非遺深根下去，借由傳承人的標桿作用和旗幟效應，激發(fā)群眾的自發(fā)性保護以及文化認同感的凝聚。

2 非遺文化的原生性

原生性是指處于最原始、最初級狀態(tài)的民間生活形態(tài)，在去除現代社會其他因素干擾之后，留下的最初始的文化樣貌。原生性與原真性有一定的聯系，但是適用范圍上存在著差別。

原真性更多應用于古街道、歷史建筑、歷史遺跡等具有實物留存的物質性文化遺產。而原生性在物質性和非物質性文化遺產兩個領域都有采用。但從當前的文獻研究來看，原生性多用于民間藝術和民間文化，由于非遺文化是具有顯著代表性的民間藝術和文化集合，所以原生性能夠更好地描述非遺文化的原生態(tài)和正宗性。

非遺文化的原生性是指非遺文化被創(chuàng)造時帶有天然的文化特征。這種特殊性是天生的，而不是通過后天發(fā)展過程中受其他因素影響添加進去的。本文中討論的非遺文化的原生性更多地是與非遺傳承人有關的原生性影響因素，主要探討與非遺傳承人開展文化傳承活動、非遺傳承人的培養(yǎng)工作、非遺傳承人的激勵措施有關的文化原生性因素。

3 保護非遺文化原生性的重要意義

非遺保護工作的內核是文化建構，是將文化中原有游離的、混亂的、碎片化的元素進行整合和修復，向大眾呈現一個具有完整內核和綜合特征的文化。但是，文化建構不能脫離原生性，建構工作不是創(chuàng)造工作，首要標準就是保證所整合出來的文化的真實性，追求能夠最大程度保留原有文化的特征。

文化的原生性是讓文化具有傳承和延續(xù)價值的重要特性。一些文化要素在發(fā)展過程中逐漸形成固有形態(tài)，成為大眾心中的某種精神代表和象征，這是大眾能夠直接感受到的原生性要素;而另外一些要素沒有固定形態(tài)和模式，是大眾一般難以分辨的原生性要素，很容易被忽略。在非遺文化保護過程中，具有象征性或者具象性的文化要素容易被公認和重視，而沒有固定形式的文化要素卻常會受到扭曲和輕視。保護非遺文化原生性能夠極大程度上讓形式不固定的文化要素盡可能地保證其初始的真實性和正宗性，并在保證象征性要素的前提下提升隱性要素的純潔性。

非遺文化原生性的保護能夠增強國民對于我國的文化認同，增強大眾的文化自信。近年來，面對外來文化，我國的一些傳統非遺文化保護工作面臨著諸多障礙：一方面是受到一些國家對我國傳統文化的掠奪性的冒充行為;另一方面，國內對于非遺文化的感知程度和認同感有所下降。保護文化原生性能夠更好地發(fā)掘非遺文化背后的民族精神、思想文化、歷史背景，向社會傳播原生的文化，讓大眾能夠更好地了解非遺文化，感受非遺文化的魅力。

4 非遺文化原生性現狀

非遺文化的靈魂在于文化的傳承，在于代際之間或者師徒之間通過口頭相傳、言傳身教、教授學習等方式將文化內核和外殼借由交流關系進行傳襲。這在一定程度上決定了傳承人在非遺文化傳承過程中的主體地位，保護非遺文化的原生性無法脫離對其生存環(huán)境和條件原生性的保護。

4.1 非遺傳承人制度缺乏對非遺文化原生性生存環(huán)境的保護

非遺傳承人制度帶給傳統民間傳承人更高層次的身份和價值認定，這雖然會為非遺傳承人生存帶來一定的幫助，但是這也會增大非遺傳承人被各方利益誘惑的可能性。例如，一些鄉(xiāng)村的表演藝人在進入名錄后，會在當地以及周邊地區(qū)迅速“走紅”，進而有商業(yè)的表演公司開出高于其之前收入幾倍的薪資與其簽約。這在一定程度上為傳承人提供了一個更加廣闊的平臺，為他們更好地展示傳承的非遺文化提供了機會和窗口，但這也會導致他們受制于合約，表演更受觀眾歡迎的節(jié)目，而非遺文化原本具有的一些特色會被忽略或者遺忘。另外，一些藝人的生存環(huán)境由傳統農村轉變?yōu)楝F代城市后，由于缺少了原生環(huán)境的影響，非遺文化的純凈性也難以得到保障。

制度雖然在經濟、價值、法律、身份上為非遺傳承人提供了大量的幫助，但是在非遺傳承人所身處的原生性環(huán)境的保護上尚存在不足。沒有把保護對象放在特定的環(huán)境中進行全方位的看待，是制度在實際操作中面臨的問題。例如，原生性環(huán)境的過度化開發(fā)，導致自然環(huán)境、人文環(huán)境受到破壞，喪失了原生土壤的非遺文化難以在進一步的發(fā)展過程中仍保持原汁原味。人作為環(huán)境中的主體，其動機和積極性極易受到周圍環(huán)境的影響，在受到外部因素刺激后，人的內部思想和行為會受到影響。

在原生的環(huán)境中，由于受家族文化、部落信仰、祖輩傳習的影響，或者日常生活的需要，非遺傳承人更多的是自發(fā)性地進行傳承和保護非遺文化，并沒有外界壓力迫使傳承人被動地承擔角色。但隨著一些原生性環(huán)境被破壞，外部利益驅動因素的進入，傳承人的自發(fā)性可能會受損。傳承非遺文化所帶來的利益回報會可能讓他們不自覺地將傳承工作與利益獲取畫上等號，這在短期會帶來一定的激勵效應，但是在長期過程中，一旦傳承非遺文化所帶來的效益達不到他們的預期，反而會打擊非遺傳承人的積極性。

4.2 政府力量逾矩導致原生性受損

在我國的文化遺產保護過程中，政府和官方部門具有重要的作用，官方力量的介入有效促進了非遺文化及傳承人的保護。但是，這種介入需要一個界限，官方權力的“逾矩”會對文化的原生性帶來不可避免的損害。

地方政府的出發(fā)點是正面的，出于對地方非遺文化的傳承和保護，采取一系列措施幫助保護工作的推進。但是一旦超出“輔助作用”的界限，就會起到負面的效果。非遺文化的原生土壤是民間環(huán)境，民間力量在保護工作中的缺位是導致文化失傳的重要原因。官方力量往往作為輔助力量填補民間力量的缺失，解決民間力量無法解決的問題。在實踐的過程中，政府對于非遺文化保護工作的全盤接手，按照官方解決問題的流程去對待非遺文化保護，雖然填補了民間力量的不足，但是也嚴重擠壓了民間力量的生存空間。這極大挫傷了社會中民間傳承人的積極性，損害了非遺文化保護的原生力。原本從事有關傳統文化工作的民間傳承人在被認定為代表傳承人之后，被賦予了過度的政治地位，從一個文化工作者轉變?yōu)橛嘘P部門的管理者，脫離了文化保護的第一線，造成了由傳承人維系的民間保護體系的崩潰。

4.3 制度設計存在缺陷，加劇原生性受損

非遺傳承人制度的保護對象范圍過窄，保護范圍僅限于“代表性傳承人”，并且存在著層級上的限制，真正能夠享受到保護利益的是國家級和省級的傳承人，而一些市級及以下的傳承人獲得的關注度很低。地方的文化部門對待這些傳承人的保護工作往往較為消極。

在傳統的制度體系中，對非遺傳承人的認定、幫扶、支持通常采取統一的標準和措施。對于不同傳承類別、不同幫扶需求、不同傳承模式的非遺文化傳承人沒有制定個性化的解決方案，認為現有的幫扶措施具有很強的普適性，主要表現出來的問題有：過于看重經濟手段的幫扶作用，錯誤地將保護其他類型文化的經驗運用在非遺文化保護工作中，忽略了傳承人最真實、迫切的需求。這樣造成了嚴重的人才流失，對非遺文化的原生性帶來了嚴重威脅。

5 對策及建議

非遺文化是以非遺傳承人為載體，與周圍環(huán)境協調共生的文化。因此，非遺文化的原生性保護的思路需要充分考慮傳承人和環(huán)境的協調與融合。

5.1 針對傳承人個體制定具體解決方案，建立原生性發(fā)展空間

每位傳承人所處的生活環(huán)境不同，傳承的文化類型不同，獲取資源的能力不同，個人的追求不同，政策上的需求也不同。建立原生性發(fā)展空間的關鍵在于要保證非遺傳承人的個人生活，使其能夠將大部分精力投入到保護工作中去，不必擔憂生計，也不用過于擔心自己所掌握的非遺文化或者技能難以轉化為經濟價值補貼自己的生活。這樣可以大大降低因為經濟原因導致的非遺傳承人人才流失的問題，有效改善原生性環(huán)境。

在保障生活需要的基礎上，地方文化部門需要在開展工作的過程中充分了解非遺傳承人的個性化需求，并進行差異化的滿足，不能只關注經濟上的幫助和扶持。從非遺文化傳承方式中最普遍的師徒傳承來說，現在許多非遺傳承人面臨著招收徒弟困難、缺少信息發(fā)布渠道、徒弟的素質較低、學徒流失嚴重的問題，有關部門就應該針對學徒的招收、審核、培訓、檢驗等流程做出一定的指導和規(guī)定，輔助非遺傳承人進行教授和傳承工作，并且提升傳承人的社會地位，讓傳承人在師徒關系中得到更多的尊重。

如果能夠保障非遺文化的原生性發(fā)展空間不受到損害，那么非遺文化的原生性也能夠得到更好的保護。傳承人的需求能夠得到滿足，也能夠更好地開展傳承活動，促進其工作的積極性。

5.2 推進非遺傳承人制度優(yōu)化，填補制度設計和實踐漏洞

非遺傳承人制度為國家的非遺文化傳承工作提供了重要的制度保障，是我國文化保護工作的重要成果，在文化傳承工作過程中起到了關鍵性指導作用。解決好非遺傳承人制度存在的問題對非遺文化保護工作的順利開展和保護非遺文化原生性是非常必要的。

制度的優(yōu)化主要分為制度設計和制度實踐兩個方面。在制度設計上，首先需要考慮非遺傳承人的主體界定。我國的非遺傳承人的認定范圍較窄，并且非遺傳承人制度主要是適用于具有代表性的傳承人。筆者認為應該適當擴大傳承人的認定范圍，將符合認定標準的傳承人盡可能地納入制度體系，并且逐步弱化人數上的限制，減少具有高超非遺技藝的傳承人無法獲得身份認定的情況。其次，需要提升對于傳承人的管理水平。建立傳承人的檔案化管理，根據其自身年齡、技能水平、所傳承的文化類別進行具體的分類。這種方式能夠針對瀕危非遺文化快速采取措施，盡可能多地保留有關記錄，方便后續(xù)的重構工作。建立相關的評估機制，對非遺傳承人的工作進行一定的考核，總結和推廣優(yōu)秀傳承人的工作經驗，激勵先進傳承人的工作。非遺傳承人的經濟扶持和社會保障也亟待加強?？梢酝ㄟ^短視頻、公眾號等新媒體手段的宣傳，樹立正面的傳承人形象，如紀錄片《尋找手藝》在視頻網站熱播，觀眾通過這一紀錄片了解到許多手藝匠人的傳承工作，自發(fā)形成對手藝人、非遺傳承人的尊敬。

在具體實踐過程中，非遺傳承人制度已經對政府部門如何進行工作推進提出了詳細的規(guī)定，但是在非遺傳承人對制度的理解和接受上沒有進行闡述。制度主體要對制度能夠充分認同，了解制度內容，主動接受制度的管理。文化部門需要對制度內容做出易于接受和理解的闡述，減少制度內容在理解上的不確定性，消除傳承人對于制度的抵觸心理，并且在執(zhí)行制度內容時更加人性化。

5.3 激發(fā)民間力量積極性，保護非遺文化原生性

我國的非遺文化大部分還是存在于民間，民間力量是非遺原生性保護中不可忽視的重要力量。制度應該提升民間力量在非遺保護過程中的地位和作用，有限度地擴大民間力量的影響作用。例如，在認定時除了考慮現有制度上規(guī)定的要求以外，可以鼓勵傳承人來源的群體發(fā)表意見和觀點，參與到認定過程中。全社會的參與有助于提升社會對于非遺保護工作的積極性，增強對于非遺文化保護的了解，優(yōu)化對于原生的非遺文化的認知，提升對于被認定的非遺傳承人的信任感。

6 總結

非遺文化的原生性應該被加以重視和保護。非遺傳承人作為非遺文化的主要載體，在制度上更應該重視非遺傳承人所處的環(huán)境和自身觀念上的原生性。本文希望能夠為非遺傳承人制度提供原生性保護上的思路，促進我國非遺文化保護事業(yè)的發(fā)展。

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