楊思好
在溫州曲藝界有一種挺有趣的現(xiàn)象,溫州蓮花與道情兩個(gè)曲種的表演形式與聲腔雖然各有特點(diǎn),但當(dāng)?shù)厝藚s往往會(huì)混而視之。不但很多受眾會(huì)搞一個(gè)“互文”——把唱蓮花的叫作唱道情的,把唱道情的稱之為唱蓮花的,不少曲藝從業(yè)者也會(huì)這么說(shuō),究其原因,是因?yàn)閮烧邔?shí)在太過(guò)相似,主要樂(lè)器都是陰陽(yáng)板和道情筒,在表征上很難分辨。然后從歷史淵源來(lái)說(shuō),溫州蓮花其實(shí)是從道情中來(lái)的?!吨袊?guó)曲藝志·浙江卷》就認(rèn)為,溫州蓮花是由溫州(永嘉)道情衍變而成。而《中國(guó)曲藝音樂(lè)集成》《中國(guó)戲曲曲藝詞典》也認(rèn)為,溫州蓮花與道情一脈相承,“前身就是道情,系道情傳入溫州后演變而成?!睖刂菅菟嚱缫渤执擞^點(diǎn),甚至有老藝人回憶,遲至清末,溫州蓮花藝人中還有頭戴“道巾”、肩背“道情筒”、手拿“蓮花陰陽(yáng)板”的賣唱者,儼然就是個(gè)游方的道士在唱道情。而【道情竇】【蓮花竇】等曲調(diào)的存在,也可以進(jìn)一步證明溫州蓮花與道情的關(guān)系。從源流上來(lái)說(shuō),道情可以稱得上是溫州蓮花的母體。
應(yīng)當(dāng)說(shuō)明的是,盡管漁鼓與道情的表演形式和所用的伴奏樂(lè)器完全一致,但在溫州地區(qū),卻從來(lái)沒(méi)有人將這兩個(gè)曲種混為一談。溫州人習(xí)慣將用閩南話演唱的類型曲種叫作漁鼓,而用溫州話演唱的則是道情,由此可以看出方言對(duì)曲藝的影響力。所以,有人把溫州蓮花稱作道情,卻沒(méi)人會(huì)稱之為漁鼓。
溫州蓮花主要流布在溫州的鹿城、甌海、龍灣、永嘉、瑞安、樂(lè)清、平陽(yáng)等市縣區(qū)的甌語(yǔ)方言區(qū),最初為一人持道情筒和陰陽(yáng)板自奏自唱,后有了雙人或多人演唱的形成,一般為雙人演唱。二十世紀(jì)六七十年代,以朱翠月等為代表的溫州曲藝工作者,引入扁鼓、牛筋琴等溫州鼓詞的伴奏樂(lè)器和三弦、琵琶、二胡、鏘鑼等樂(lè)器,進(jìn)一步擴(kuò)大了溫州蓮花的伴奏團(tuán)隊(duì),并在全面繼承【小蓮花】傳統(tǒng)調(diào)式的基礎(chǔ)上,吸融其他姊妹曲種和溫州地方戲的板式唱腔,發(fā)展出了“伴琴蓮花”,賦予了溫州蓮花更為強(qiáng)大的演藝市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)力。2008年6月,溫州蓮花被列入第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。
不論是雙人演唱還是多人演唱,溫州蓮花的主唱均只有一人,稱“上手”,幫腔則稱“下手”,負(fù)責(zé)營(yíng)造氛圍。主唱每唱完一句,幫腔就要接上主唱所唱詞句的最后一個(gè)字,再用“甩腔”的形式接唱“哩、哎、哩——啦哩”或“哩、那個(gè)、哩哩啦哩,牡丹花”或“哩、那個(gè)、哩哩拉哩,妙同番”,所以溫州蓮花又稱“唱哩啦哩”。后來(lái)又有了“雙口蓮花”,主唱和幫唱兩人才有了相互銜接、循環(huán)往復(fù)的配合表演,唱詞分配也漸趨均勻。但這種“對(duì)口蓮花”并多見(jiàn),聽(tīng)眾還是喜歡“唱哩啦哩”。
溫州蓮花有別于永嘉道情和溫州鼓詞等曲種的一個(gè)明顯特點(diǎn)是多數(shù)時(shí)候只有唱沒(méi)有道白,直至后來(lái)出現(xiàn)的“講唱蓮花”才有了道白。“講唱蓮花”融合【大蓮花】【小蓮花】等的幫腔特點(diǎn),增加了道白。但總的來(lái)說(shuō),溫州蓮花道白的作用與其他曲種道白的作用并不相同,不起交代故事背景、刻畫(huà)人物心理活動(dòng)等作用,只是插科打諢,用群眾耳熟能詳?shù)脑溨C語(yǔ)言來(lái)烘托氣氛,增加作品的趣味性。
溫州蓮花的母體溫州(永嘉)道情的聲腔較為單調(diào),板式也只有【散板】【原板】和【疊板】3種,表現(xiàn)力不足。與之相比,溫州蓮花雖然仍以【道情竇】為主體唱腔,但在廣泛吸收當(dāng)?shù)孛耖g歌謠、戲曲及其他曲藝藝術(shù)等的優(yōu)長(zhǎng)后,又發(fā)展出了【蓮花竇】這一骨干曲體和【開(kāi)始曲】【悲腔】【鳳凰尾】等調(diào)式,靈活應(yīng)用【慢板】【中板】【疊板】【快板】【垛板】【數(shù)板】【敞板】等板式,衍生了眾多表演形式。溫州蓮花藝人在表演時(shí),能按詞文的內(nèi)容和情緒需求,圍繞【道情竇】和【蓮花竇】抓準(zhǔn)音樂(lè)的基本結(jié)構(gòu)規(guī)律,靈活地將不同結(jié)構(gòu)的曲調(diào)組成唱段,進(jìn)一步豐富溫州蓮花的藝術(shù)表現(xiàn)力。
“竇”是指某一曲藝形態(tài)的基本聲腔結(jié)構(gòu)及其旋律的走勢(shì)和旋法,類似于昆曲的“腔格”?!镜狼楦]】是溫州(永嘉)道情的演唱方式,在演唱時(shí)要加竹板的前奏、間奏和伴奏,基本曲調(diào)一般是徵調(diào)式,也有少數(shù)的宮調(diào)式。徵調(diào)式【道情竇】為四句體,第一句、第三句的落音多變,第二句多落“5”音,第四句落“1”音。徵調(diào)式【蓮花竇】為上下句體,一板一眼,唱腔上句領(lǐng)唱落“5”音,接腔落“1”音,下句領(lǐng)唱落“1”音,接腔落“5”音。藝人習(xí)慣稱上下句為上韻、下韻,上韻襯詞多為“哩”“哎”“啦”,下韻襯詞除了“哩”“哎”“啦”,還有“梅同番”“啦梅番”等,總的來(lái)說(shuō),【蓮花竇】的句式結(jié)構(gòu)對(duì)稱性強(qiáng),很富有聲韻美。
【開(kāi)始曲】是【小蓮花】中的一種,基本曲調(diào)為商調(diào)式,也為上下韻結(jié)構(gòu),上韻落音為下屬音“5”,下韻落音則回到主音“2“上去。
【鳳凰尾】多用于唱段或曲目的結(jié)尾處,基本曲調(diào)屬徵調(diào)式,唱腔為上下句體或四句體,四句體往往是在前兩句的唱腔后接【小蓮花】襯腔,上句唱腔領(lǐng)唱落“6”音,下句接腔落音為下屬音“1”,下句唱腔領(lǐng)唱落“2”音,下句接腔落“5”音。后兩句的唱腔后接【大蓮花】的襯腔,上韻落音是下屬音“1”,下韻落音回到主音“5”上?!绝P凰尾】的4句唱詞之所以兩兩成對(duì),是因?yàn)樗婢摺敬笊徎ā亢汀拘∩徎ā康奶攸c(diǎn),也展現(xiàn)出了兩者的不同。
【小蓮花】屬徵調(diào)式,上下韻結(jié)構(gòu),一般會(huì)在每句詞尾加襯詞托腔,但有時(shí)上句也會(huì)略去襯詞。上下韻都加襯詞時(shí),上韻落音為下屬音“1”,下韻則回到主音“5”上;上韻不加襯詞只有下韻加襯詞時(shí),上韻落音為主音“5”,下韻仍回到主音“5”上。運(yùn)用襯詞時(shí),【小蓮花】基本與【蓮花竇】相同。
【大蓮花】的調(diào)式和句式結(jié)構(gòu)與【小蓮花】基本相同,兩者的區(qū)別主要在襯詞托腔方面。【蓮花竇】與【小蓮花】的襯詞均銜接唱句的最后一個(gè)字,多為“哩”“哎”“啦”“啦梅番”“梅同番”“倉(cāng)燈二梅番”等?!敬笊徎ā康纳享嵰r詞位置與【小蓮花】的一致,放句尾端,但襯詞固定為“三個(gè)二龍山”;下韻襯詞連接句尾,但在襯詞尾端又接上唱句的后3個(gè)字,所以襯詞多固定為“三個(gè)冷子梅呀,留山梅呀”一句。
溫州蓮花的唱詞基本上是“2——2——3”式的七字句,但根據(jù)演唱需要,藝人會(huì)酌情增減字?jǐn)?shù),或前加3字為十字句,或減1、2字為六字句或五字句。唱詞通常為一曲一韻,逢雙押韻,一段唱詞基本上是奇句落仄聲但不求合轍,偶句落平聲則必須押韻。唱詞用韻要避免連用相同字或同音字。
溫州蓮花的傳統(tǒng)曲目眾多,據(jù)不完全統(tǒng)計(jì),長(zhǎng)篇、中篇、短篇和小段頭總計(jì)可匯為250多本,其中以中長(zhǎng)篇居多。但因?yàn)榍楣?jié)緊湊,這些中長(zhǎng)篇在體量上要小于評(píng)書(shū)評(píng)話的中長(zhǎng)篇,少有能連唱數(shù)天者。據(jù)筆者所知,最長(zhǎng)的長(zhǎng)篇也只有10多個(gè)小時(shí)的容積,3-4場(chǎng)即可演完。傳統(tǒng)中篇曲目時(shí)長(zhǎng)多在3——4個(gè)小時(shí)之間,分上下場(chǎng)。
根據(jù)題材的不同,溫州蓮花作品可分為世俗題材和神話題材兩大類,世俗題材又可分為“傳”“說(shuō)”題材和鄉(xiāng)土題材兩類。“傳”“說(shuō)”題材大多取材于話本、小說(shuō)、人物傳記、傳統(tǒng)戲曲故事等,主要書(shū)目有《麒麟豹》《雙獅圖》《珍珠記》《合同記》《三結(jié)義》《三忠孝》《金雞圖》等,鄉(xiāng)土題材大多取材于溫州的民間傳說(shuō),主要講述溫州人的故事,但也有其他地區(qū)傳說(shuō)衍變而來(lái)的故事,主要書(shū)目有《洗馬橋》《黃三裊與林定郎》《高機(jī)與吳三春》等。神話題材主要書(shū)目有《大開(kāi)天》《八仙》《牛郎織女》《仙女下凡》《唐僧出世》《沉香尋母》《云盤(pán)會(huì)》等,大多在祭祀儀式或廟會(huì)時(shí)演唱。
當(dāng)前,信息井噴與媒介多元化相結(jié)合,形成了豐富多彩的文化產(chǎn)品。這在滿足群眾日益增長(zhǎng)的精神文化需求的同時(shí),也給包括溫州蓮花在內(nèi)的相當(dāng)一部分曲藝曲種造成了巨大的沖擊。盡管有政府層面的重視,但如何把溫州蓮花這項(xiàng)非遺項(xiàng)目真正活態(tài)傳承下去,避免“人亡藝熄”景象的出現(xiàn),仍然是我們必須認(rèn)真思考的問(wèn)題。為此,我們有必要提取溫州蓮花的藝術(shù)細(xì)胞,詳解其生發(fā)過(guò)程,進(jìn)而尋找其在當(dāng)今時(shí)代良性“進(jìn)化”的密碼,讓“哩啦哩”永遠(yuǎn)地唱下去。
(作者:溫州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心主任)
(責(zé)任編輯/馬瑜)