趙豐　王樂

內(nèi)容摘要：本文所論藏經(jīng)洞所出千佛刺繡殘長81.3cm、寬63.5cm，現(xiàn)收藏于印度國家博物館。作品以紅、藍、紫、橘等色絲線采用劈針繡出小坐佛、傘蓋坐佛和供養(yǎng)人。小坐佛有頭光，結禪定印，身披袈裟結跏趺坐于蓮花之上。傘蓋坐佛的造型與小坐佛基本一致，用色也基本一致，只是頭頂上方有傘蓋，上下方有白色聯(lián)珠帶。繡像上的供養(yǎng)人有三處，男性供養(yǎng)人身穿左衽窄袖圓領袍，系腰帶，足穿皮靴。貴族女供養(yǎng)人身穿長袍，下露裙擺及高頭履頭部。侍女則著圓領窄袖上衣，外套長裙。男女供養(yǎng)人冠式或發(fā)式都表現(xiàn)為山形的尖狀物，頭頂均有傘蓋。從技術和造型來看，這件刺繡很可能在山西太原或是山東一帶生產(chǎn)的，年代可能是6世紀末到7世紀初。刺繡原本為掛飾，破損后重新剪裁拼縫，改作袈裟或經(jīng)巾。

關鍵詞：藏經(jīng)洞;刺繡;千佛;供養(yǎng)人

中圖分類號：K879.41? 文獻標識碼：A? 文章編號：1000-4106（2022）02-0021-12

Study on a fabric Embroidered with the Thousand-Buddha Motif Found in the Library Cave

ZHAO Feng1 WANG Le2

（1. College of Fashion and Design， Donghua University， Shanghai， 200051;

2. China National Silk Museum， Hangzhou zhejiang， 310002）

Abstract：An incomplete piece of embroidery， 81.3 cm long and 63.5 cm wide， embroidered with a Buddhist pattern，is currently kept in the National Museum of India. The embroidery depicts a small seated Buddha， a seated Buddha under a parasol， and various donor figures using split stitches and red， blue， purple， and orange thread. The small seated Buddha has a halo and wears a kasaya and is seated on a lotus flower in the lotus position with his hands in dhyana mudra. The Buddha under the parasol is similar to the small Buddha in both style and color except that over his head there is a parasol with white bands of linked beads. There are three donors depicted in thescene： a male donor wearing leather boots and a narrow-sleeved， round-collared robe with the front part covering his left side and tied by a belt， a noble female donor wearing a long robeand high-toed boots， and a maid servant wearing a round-collared， narrow-sleeved coat and a long dress. The headwear and hairstyle of both the male and female donors resembles a mountain with a pointed top， above which they hold parasols. Judging from the techniques and styles used to depict this image，it is very likely that the embroidery was produced either in Taiyuan in Shanxi Province， or in Shandong Province between the late 6th century and the beginning of the 7th century. This embroidered fabric was originally used as a decorative hanging. When it became worn out， it was cut into pieces and reused as a kasaya or a cover for Buddhist scriptural texts.

Keywords：Library Cave; embroidery; Thousand Buddhas motif; donors

（Translated by WANG Pingxian）

1907年，奧雷爾·斯坦因（Aurel Stein）到達敦煌，從道士王園箓手中獲取了一批藏經(jīng)洞發(fā)現(xiàn)的文物，其中包括一件編號為Ch.00100的刺繡佛像，上面滿繡多尊坐佛及三組供養(yǎng)人像，已殘損，我們將其命名為千佛刺繡。另有一塊編號為Ch.00450.c的刺繡佛頭，被認為可能脫落自前述刺繡佛像[1]。這件刺繡佛像后來收藏于印度國家博物館，但刺繡佛頭被英國的維多利亞與艾爾伯特博物館（以下簡稱V&A）長期借用并存放在倫敦（圖1）。關于這件千佛刺繡，斯坦因在《西域考古圖記》（Serindia）曾有介紹，巫新華博士團隊也對其進行了翻譯。2006年，我們與大英博物館、英國國家圖書館以及V&A一同啟動了《敦煌絲綢藝術全集·英藏卷》的項目，在V&A看到了被固定在背襯上的刺繡佛頭，現(xiàn)編號為（Loan：Stein.559），并將其收入了全集[2]。30C83C4B-5BB8-4FEE-B03D-66D264AD9450

2008年3月，我們借國際敦煌項目會議的機會到印度新德里國家博物館，在Binoy Kumar Sahay博士的幫助下，看到了一批收藏在該館的斯坦因藏品，其中就包括這一件千佛刺繡。當時繡品已夾在玻璃鏡框里，所以我們只是隔著玻璃對刺繡進行了測量和觀察。后來，王樂博士曾對這兩件繡品進行過集中介紹[3]。由于這件作品是少量存世的中國早期刺繡精品，且對于絲綢之路和佛教藝術傳播研究具有特別重要的意義，所以我們重新整理了相關資料，并試著對其技術、圖像、用途、年代、產(chǎn)地等進行初步探討。

一 千佛刺繡的基本信息

斯坦因把它這件千佛刺繡稱為掛帳，殘長81.3cm、寬63.5cm。小佛頭殘長3.3 cm、寬3.8 cm。為了便于描述，我們先對其針法、色彩、縫合結構作一描述。斯坦因把織物的地部稱為淺灰色平紋織物，目前基本都被繡線所覆蓋，無法看清整個結構，推測其作地的不止一層絹，從北魏刺繡來看，應該會有2—3層，以增加其強度;其作地的平紋絹經(jīng)、緯線均為絲，無捻，單根排列，深棕色，密度不可測。斯坦因稱刺繡所用絲線為無捻絲線，據(jù)我們實測，絲質(zhì)繡線加有弱S捻，粗細不一，但均由2根S捻以Z捻并合，最后以劈針繡成。在刺繡的袈裟輪廓處，留有一定的空隙，露出絹上的墨線。據(jù)斯坦因推測，這里可能曾有釘繡金箔線，與大英博物館的另一件斯坦因收藏品小立佛類似（MAS.911，Ch.iv.002）[2]圖版183。該推測很有可能成立，但目前還無法確認。

由于這兩件繡品的收藏地為印度國家博物館和V&A，所以未曾做過直接的染料分析。不過，中國絲綢博物館劉劍結合大英博物館Diego Tanburini對英藏敦煌絲綢樣品所進行的染料檢測{1}，根據(jù)這件繡品上絲線所保留的色彩，分析推測了染成這些色彩的染料（圖2）。

刺繡色彩中的藍共有四種藍，可以稱為深藍、中藍、淺藍和亮藍。前三種藍在其他織物中都很常見，當時的藍色都是用靛藍染成，這里也不例外。稍感意外的是最后一種亮藍色，在刺繡的三處供養(yǎng)人服飾和坐佛的傘蓋上可以看到，這種色彩極為明亮，好像僅見于此件繡品，但據(jù)劉劍推測，應該還是由靛藍染成的。

在斯坦因的描述中，小坐佛的袈裟色彩都屬于紅色系，但有三種： dark purple、carmine、Indian red，巫新華博士譯成深紫、洋紅和印度紅[4]。我們根據(jù)實物色彩重新命名為紫色、絳色和橘紅三種色彩，其染料據(jù)劉劍推測：紫色由紫草染成，絳色由西茜草染成，橘紅由茜草染成。

還有三種較淺的色彩，一種是橘色，用于較深的頭光，可能是由茜草和黃檗一起染成。二是橘黃，如男性供養(yǎng)人的圓領袍，但黃中透一點點紅色，這很可能是由紅花染成，后來又褪色而形成，所以原先的色彩應該是一種紅色。還有一種黃是灰黃，用作刺繡的背景色，色彩有點泛綠，很可能就是用黃檗來染的。

而最后一種米色，很可能由不染色的絲線繡成，用于白色的頭光。

整件刺繡由六條繡片拼縫而成， 拼接處明顯，是先刺繡再拼縫。目前可見縫線大體有三種。一種為本色或淺褐色絲線，推測是原先縫合拼布的絲線。第二種白色絲線，也用于縫合繡片，估計為修復師在修復繡品時所用。第三種為較長且亂的白色絲線，往往釘于最為殘破處，估計為修復師將繡品釘上背襯織物裝鏡框時所用。每條刺繡又由若干繡有不同圖像的小塊拼成。為便于描述，我們將其從左到右編為六條，分別用S1到S6代指，其中S1寬約8cm，其余各條寬約11cm。主要包括了四種圖像（圖3）。

第一種是小坐佛。位于居中四條，每條刺繡上都繡有兩兩并排坐著的小佛像，每尊佛像姿勢基本相同，像高約7cm，連頭光和蓮座總計像高9—10cm左右，分別披紫色、絳色和橘紅三種色彩的袈裟，結跏趺坐于蓮座之上，頭后為橘色和米色兩種頭光。其中S2由5塊小刺繡拼成，出現(xiàn)8對小坐佛，其中最下方一塊刺繡上共有4對小坐佛。S3共有3塊繡片，上有8對小坐佛。S4有3塊繡片，有9對 小坐佛。S5同樣是3塊繡片，上有9對小坐佛。此外，S6由上而下的第二行，也是一對小坐佛，不過其在繡品上來看是與供養(yǎng)人像相連的。

第二種是帶傘蓋坐佛，主要位于這件繡品左側的繡帶S1上，S1的寬度只有8cm左右，較其他幾條稍窄。S1由5塊不同的繡片拼縫而成，但較為完整的佛像其實只有一尊。其體形較小坐佛稍大一些，佛像高約8cm，頭有佛光，下有蓮座，上飾傘蓋。傘沿上的垂額分為上下兩層，上層是方形的彩色色塊，下層是三角形的彩色裝飾，清晰可見。傘的兩側還分別垂下一條裝飾有聯(lián)珠紋的垂帶。傘蓋之上和蓮座之下，還各有一條藍地白珠的聯(lián)珠紋裝飾。這一圖像也出現(xiàn)在S6的最上端。

第三種圖像是供養(yǎng)人，主要位于這件繡品右側的S6和S5的上端。S6上有上下兩組供養(yǎng)人。位于上方的是三個身著長袍的男供養(yǎng)人及撐傘隨從，面向左側。第一位身穿橘黃色（原來應為紅色）圓領長袍，體形最大，應該是男性貴族供養(yǎng)人。他的身后，是一位著亮藍色圓領袍的持傘男子，另有一男子僅剩頭部;位于下方的則是四位女性供養(yǎng)人，面朝右側。最前方的貴族女供養(yǎng)人手持一朵蓮花，肩披帶有亮藍色翻領的橘黃色（原為紅色）長外套，外套的長袖自然懸垂，外套后擺由身后一白衣侍女提起，色彩是橘黃和灰黃相間。外套之內(nèi)，穿有裝飾忍冬卷草紋的長袍。女性供養(yǎng)人之后，還有一紅衣藍裙撐傘侍女，再后僅顯露一女性頭部。這一圖像也可以在S5的頂端看到，殘存部分為被提起的藍黃相間的外套后擺，推測亦為面朝右側，很有可能與S6女性供養(yǎng)人是前后關系。

第四種圖像是S6最下端的一小片刺繡，極為殘破，可以看到有兩組蓮瓣、蓮蓬裝飾以及衣折線。中間很有可能是一個大型坐佛，其形象無法判斷，而兩側還有一兩個站立于蓮座上的菩薩或弟子形象。這可以算是第四種圖像。但目前這一殘片的方向被橫過來了，可能是因為這部分內(nèi)容被整個裁作他用了。

二 造 型

這里我們主要討論佛像和供養(yǎng)人的形象和服飾。30C83C4B-5BB8-4FEE-B03D-66D264AD9450

1. 小坐佛形象和布局

千佛造像在魏晉南北朝至隋唐時頻繁出現(xiàn)，無論是在壁畫還是石刻上，都現(xiàn)存大量實例。仔細辨別后，這件刺繡上的小坐佛造型并非常見的千佛形式。

首先，刺繡小坐佛造型很簡單，有頭光，卻沒有背光，結跏趺坐于蓮花之上，蓮花多為7—9瓣，但也不完全一致。小坐佛的身體及袈裟形式較明顯，由輪廓線勾勒而成，原先可能有釘金線，后來脫落。小佛的手印比較有趣，兩手相對，如同手指分開，左右手交叉置于正胸前，一般被稱為禪定?。▓D4）。這類手印在西北地區(qū)可見于甘肅炳靈寺第169窟的3號龕主尊[5]，有明確的西秦建弘元年（420）題記，是中國迄今發(fā)現(xiàn)的最早的紀年佛教石窟造像。此外，收藏在美國舊金山藝術博物館的后趙建武四年（338）的銅佛像也持類似手?。▓D5）。大量年代稍晚的保存于韓國和日本的佛像手印亦與此相似。楊泓認為這類手印都是把雙手拱在胸腹間，手心向內(nèi)叉合在一起，稱為禪定印并不正確，而是和一般神仙的手相似，這里的佛像可能正是繼承了漢代傳統(tǒng)藝術手法的結果;而費泳則認為這可能是印度禪定印傳到中國之后的一種變化形式[6]。坐佛所穿袈裟也很有趣。前述手施禪定印的小佛像的袈裟都簡單而對稱，可稱為“通肩式”袈裟，但這里的袈裟較明顯地是將袈裟環(huán)繞后再搭上左肩。收藏在國立奈良博物館里的一尊銅像（編號1522）正面看起來是通肩式袈裟，但從背后看，其實也是袈裟搭在左肩上的。

此件刺繡的地用灰黃色的絲線以劈針針法繡成。佛像臉部以淺米色絲線繡成，肉髻、眼睛、眉毛用藍色絲線繡成，鼻子、耳朵、臉的輪廓線用稍淺的橘紅色絲線繡成，嘴唇用橘黃色絲線繡成。有趣的是坐佛頭光和袈裟的色彩。其頭光有米白色和橘黃色兩種，袈裟則有三種色彩，一是紫色，一是絳色，另一種是紅色。一條刺繡內(nèi)并列坐佛袈裟的分布有兩種規(guī)律，紅色袈裟每排都有，但一左一右交替出現(xiàn)，而紫色和絳色兩種色彩的袈裟則左右輪流交替排列。米白色頭光總是配紅色袈裟，橘黃色頭光配深紫色和絳色兩種袈裟，兩種形式在這件坐佛刺繡上交錯排列。

可能是原先就已殘破，有一些坐佛的佛頭已掉了下來。斯坦因拿到這件刺繡時，上面可能一共缺了近10個佛頭，其中就包括維多利亞與艾爾伯特博物館借藏的刺繡小佛頭。從其米白色的頭光來看，這一小佛像肯定穿著橘紅色袈裟。從頭光的外形和佛頭的造型來推測，其很有可能是從S4倒數(shù)第三行掉下來的。

2. 帶傘蓋坐佛

帶傘蓋的佛像尺寸比其他小坐佛稍大一些。高約8cm，連傘蓋和蓮座高14cm左右，如果算上傘蓋上和蓮座下的聯(lián)珠紋帶飾，約達17—18cm高（圖6）。帶傘蓋坐佛的造型與小坐佛基本一致，用色也基本一致。保存較完好的佛像有兩尊，為S1的第二尊和最下一尊，均著紫色袈裟，其頭光也是橘色。S1的第一尊和第四尊佛像袈裟為橘紅，S6的第一尊佛像袈裟為絳色，未見頭光，但可據(jù)小坐佛頭光規(guī)律加以推測，即橘紅袈裟者為白色，而絳色袈裟者為橘色。另在S1上的第五尊僅剩局部佛頭與頭光，頭光色彩為米白，推測其袈裟應該為橘紅色。

傘蓋坐佛值得注意的表現(xiàn)形式，一是傘蓋，二是垂帶，三是聯(lián)珠紋。

傘蓋的造型可以分為三層。最上是傘頂，由絳色絲線繡成，這與同一刺繡S6上供養(yǎng)人所持傘蓋的色彩一致。第二層是方形（底部帶有弧形）的彩色飾片，以灰黃、橘色、亮藍、橘色、灰黃的規(guī)律排布。第三層是三角形的彩色者舌，最外層也是以灰黃、橘色、亮藍、橘色、灰黃的規(guī)律進行排布，但與第一層的位置剛好錯開一半左右，中間是紫色或絳色的三角形者舌，色彩沒有變化，只露出一個尖角，最里面一層是均一的亮藍，尖角一直掛到下面。這里的藍色都很亮麗耀眼。

坐佛的兩側，從傘蓋上垂下兩條米色的帶子，上面有四個圓點，色彩各不相同。S1上第二尊左、右兩側垂帶上的圓點色彩分別是橘色、亮藍、橘色、亮藍和橘色、亮藍、橘色、灰黃。第一尊右側可見橘色、亮藍、橘色、灰黃，第三尊右側的是灰黃、橘色、亮藍、橘色，第四尊右側是橘色、灰黃、橘色、亮藍，第五尊右側殘見亮藍、橘色、灰黃三種，最底第六尊左側是亮藍、橘色、灰黃、橘色，右側可能亮藍和灰黃等，S6第一尊左側殘見米色、橘色、亮藍、橘色四色。這類垂帶在敦煌文書中被稱為柱子，藏經(jīng)洞所出垂幕實物中也有柱子，柱子上有各種裝飾，多為織物制成。而這里柱子上的圓點很有可能代表了青金石、黃金、瑪瑙、琥珀等七寶之類。

最后是聯(lián)珠紋。帶傘蓋坐佛上下方出現(xiàn)了藍地、以絳色勾邊的白色聯(lián)珠紋，這種紋樣在甘肅一帶北朝晚期到隋代的洞窟中特別常見。這些聯(lián)珠紋雖呈現(xiàn)一定的弧度，但好像不一定能連成環(huán)形。

3. 供養(yǎng)人服飾

刺繡上的供養(yǎng)人共有三處：S6上的男性供養(yǎng)人，S6上的女性供養(yǎng)人和S5頂部的女性供養(yǎng)人殘像。

男性供養(yǎng)人的服飾造型比較簡單，前兩位形象基本完整（圖7）。他們穿的都是圓領袍，從繡線的走向來看，這些袍子均為左衽，袖窄且較長，以致遮住兩手。前方貴族的袍色為橘黃色，推測原為由紅花染成的紅色，現(xiàn)褪色成為橘黃色。腰系亮藍色腰帶，帶中有白色小花裝飾，帶尾也有一段白色，表現(xiàn)的應是金屬質(zhì)地、花式的銙和?尾。中間一位男侍著亮藍色圓領袍，系灰色腰帶，腰帶上亦有銙和?尾。三位都足穿皮靴，靴色深紫，左右兩靴自背至后跟處均有一白色線條，可能是表現(xiàn)金屬扣帶。這類皮靴形象在婁睿墓壁畫中有所表現(xiàn)，但到目前為止，尚無實物出土。

兩處女性供養(yǎng)人的服飾類型較豐富，貴族女性都身穿長袍，袍上飾有忍冬卷草紋（圖8）。袍裾沒有著地，袍下可以看到裙擺，裙擺下還露出紫色的高頭履頭部。另外，S5殘部也可以看到忍冬卷草紋，一共有兩列，應該代表長袍的兩側，說明袍子有可能是前襟對開的（圖9）。袍下有一塊灰黃色，很有可能是袍里的裙擺，下面亦露出紫色的高頭履頭部。

刺繡忍冬長袍之外，還有一件披風式外套。從S6的女性供養(yǎng)人來看，這件外套有著藍色大翻領，交領右衽，長長的窄袖搭拉下來，顯然是披在身上的。寬大的下擺有很明顯的三條豎向材料，色彩不同，裝飾也不同。其中兩條是橘色，一條是灰黃色，上面繡有菱形紋或六邊形幾何紋樣。S5殘存供養(yǎng)人的外套由亮藍、橘色、亮藍三條構成，亮藍色上是小朵花紋，橘色疑是卷枝類紋樣。這類忍冬紋可見于敦煌壁畫，北朝晚期到隋代特別流行。這件外套的袍裾由站在身后一位侍女托起。侍女著圓領窄袖上衣，外套一條長裙。30C83C4B-5BB8-4FEE-B03D-66D264AD9450

刺繡上的披風式外套在敦煌壁畫供養(yǎng)人中也時?？梢?。如第290窟佛傳故事畫中的國王，或是第296窟中的女供養(yǎng)人，其年代都在北周。至于侍女托起女主人拖曳在地的袍裾或裙擺的圖像也可以在一些壁畫中看到，我們簡稱為托裾圖。如在莫高窟北周第442窟和隋第390窟中就有[7]。沈從文在考察第390窟時也特別注意到，隋代供養(yǎng)人中有著半臂、大袖衣、外加翻領小袖帔子的女性貴族，而且這些衣袖內(nèi)袖大而外袖小，與北朝時的服飾不同（圖10）[8]。

類似的托裾圖像麥積山第5窟女性供養(yǎng)人群像中也有，其年代在隋至初唐之間，也就是公元6世紀末到7世紀初[9]。此外，在龍門石窟和山東北齊崔芬墓壁畫中也可以看到托裾圖像[10]。

男女供養(yǎng)人相同的地方還有兩處，首先是發(fā)式或冠式，都表現(xiàn)為山形的尖狀物。男性供養(yǎng)人頭上的特別明顯，更像一個冠，很有可能是學界所稱三棱形長裙帽。此帽通常由兩部分組成，一是金屬冠架，與頭發(fā)固定在一起;再是外面罩上織物的帽頂或帽披。但刺繡上所見的似只有金屬架和發(fā)髻，與山西太原北齊婁睿墓[11]{1}和徐顯秀墓（圖11）[12]中比較相似。女性的發(fā)式雖然也是三棱形，但造型稍復雜一些，且中間繡有白點，更像是金屬簪或釵插在發(fā)上，沒有包裹織物帽。類似的發(fā)型亦可見于山東濟南馬家莊北齊貴族墓壁畫（圖12）[10]圖186。

此外，刺繡中傘蓋的造型也很特別。傘蓋常出現(xiàn)在供養(yǎng)人頭頂，特別是帝王或是貴族身后時有持傘者。此類圖像在龍門、敦煌、麥積山等石窟及山西墓室壁畫中也時?？梢钥吹健Ｅc刺繡中供養(yǎng)人頭頂傘蓋形式、色彩最為相似的實例見于麥積山第23窟（圖13）。這類傘蓋在敦煌文獻中有記載，類似實物在藏經(jīng)洞中亦有發(fā)現(xiàn)[2]40-44，圖版001-005。

三 討論：年代、地區(qū)和用途

最后我們來討論這件繡品的生產(chǎn)時代、地點及其用途。

1. 年代

迄今為止，關于這件作品的介紹和討論不多。斯坦因《西域考古圖記》（Serindia）提到刺繡中的部分場景與鞏縣石刻帝王禮佛圖中的場景（北魏末）相似，而我們在《敦煌絲綢藝術全集·英藏卷》中把刺繡年代定為中唐到晚唐，現(xiàn)在看來是過于保守的。

從技術方面來看，這件刺繡作品采用的劈繡針法。這種針法大約在北魏時已出現(xiàn)，如1965年3月發(fā)現(xiàn)于敦煌莫高窟第125、126窟前的北魏刺繡說法圖，上有太和十一年（487）的紀年（圖14）。但這種針法在唐代仍大量使用，特別是初唐至盛唐，因此僅據(jù)針法尚難對年代做出準確判斷。

從造型方面來看，如前所述，關鍵造型有佛像和供養(yǎng)人。這類施禪定印的小佛像起源于十六國時期，流行于北朝。而供養(yǎng)人的服飾和造型更能說明問題。如里袍上的忍冬卷草紋以及傘蓋上的聯(lián)珠紋是北朝到隋非常流行的紋樣。男女供養(yǎng)人的三棱形發(fā)式或三棱形帽主要也是見于北朝，特別是北齊時期。而供養(yǎng)人外套袍裾由侍從提托的形式亦主要見于北周至隋代壁畫。如麥積山第5窟（此窟開鑿于隋，完成于初唐）和山東臨朐海浮山北齊崔芬墓壁畫（551年）[10]。

所以，我們認為這件刺繡的年代為北朝晚期到隋，即西魏至隋（535—618）這一時段。其中可能性最大的是北周滅北齊至隋，也就是6世紀末到7世紀初。

2. 產(chǎn)地

目前來看，劈繡技法在當時北方許多地方都已流行，所以我們主要討論供養(yǎng)人的地域性。供養(yǎng)人最具地域特點的，一是發(fā)式或帽式，二是外套和里袍的裝飾。

發(fā)式或帽式的最大特點就是三棱形，我們初步判斷它是一件立體、鏤空的金屬結構物，一則可以盤繞、固定頭發(fā)，形成三尖狀，二則可以外罩織物，形成三棱形風帽。目前來看，類似的帽式僅見于北齊時的壁畫，如山西太原婁睿墓（570）和徐顯秀墓（571）都出現(xiàn)了十分類似的形式，還有山東濟南馬家莊北齊武平二年貴族墓（571）中也有。但在同期的北周陜西、甘肅境內(nèi)卻沒有發(fā)現(xiàn)，所以我們有理由推測，這一類圖像或許來自北朝晚期的東部地區(qū)。

刺繡女供養(yǎng)人外套的款式較為特殊，上面裝飾的幾何紋或小花圖案應該是織或繡出來的。當然，更為華美的是穿在外套之內(nèi)的錦袍或繡袍。目前我們所看到最為華美的錦袍見于徐顯秀墓室壁畫中，更早的就是敦煌發(fā)現(xiàn)的北魏刺繡佛說法圖中供養(yǎng)人錦袍，應該來自平城。而在敦煌、麥積山以及炳靈寺一帶所見北魏至初唐的女性供養(yǎng)人，外套之內(nèi)基本不會再穿長袍，而是穿當?shù)刈顬榱餍械拈g色裙。所以，著此類服裝的供養(yǎng)人像應該來自東魏、北齊地區(qū)。

3. 用途

斯坦因在描述這件作品時把它稱為掛件（hanging），文中說到，它經(jīng)過了從早期的一件繡品到做成這一件拼布作品（patchwork）的過程，在此過程中有些佛像被損壞。我們不是很明白他說的hanging是指它早期的用途，還是制成拼布之后的用途。應該說，這件刺繡佛像作品原先有可能是一件繡帳。類似的實例就是莫高窟第125、126窟前所出北魏刺繡，原件主體中間繡了一尊大坐佛，兩側各站立一菩薩，下面一行為供養(yǎng)人和發(fā)愿文，供養(yǎng)人在兩側，男右女左;另一件收藏于大英博物館的唐代涼州瑞像圖（原稱靈鷲山說法圖）布局也很類似，正中間繡了佛或涼州瑞像，兩側為弟子和菩薩，下面也是供養(yǎng)人和發(fā)愿文（圖15）。

由此我們可以推測這一件刺繡原先的布局也類似：中間主體部分繡有主尊與千佛;千佛之下是供養(yǎng)人，男性在右，面朝左，女性在左，面朝右，前后至少兩組;男女供養(yǎng)人之間很可能有一塊用于書寫發(fā)愿文的空間。但這里的小坐佛、傘蓋坐佛以及基本完全缺失的大佛的關系如何，還無法確定。

我們在敦煌、炳靈寺、龍門、云岡等石窟里都可以找到千佛和大小佛像以及供養(yǎng)人組合的場面。特別是炳靈寺的一面壁畫中，我們還找到了非常接近的傘蓋與坐佛的圖像（圖16）。以此為主要依據(jù)，我們來推測一下這件刺繡可能的原貌（圖17）。

也許是因為這件刺繡掛的時間太久了，已經(jīng)破碎，所以，敦煌的僧人們把這件繡像拆下來，把中間的大佛單獨裁下來重新裝裱了掛起來，但把其余部分再剪裁，太碎的不要了，較好地重新縫成一塊拼布。但這個拼布是什么呢？有兩個可能：30C83C4B-5BB8-4FEE-B03D-66D264AD9450

第一個可能是袈裟。這件繡品看起來有點像袈裟。據(jù)說廣東省韶關南華寺里藏有一件千佛袈裟，是唐中宗（一說武則天）賜給六祖慧能法師的，絹底呈杏黃色，上面繡有一千個佛像，佛像全部為結跏趺坐式，手印有入定、接引、說法、合掌等，口、鼻、眼和發(fā)髻清晰分明;用金線繡出形象，然后以藍色、淺藍色、朱紅色、黃色絲線陪襯，再繡藍色背光;四周是金線繡出的十二條形象生動的蛟龍。但目前這件千佛袈裟并沒有正式被文物專家確認過，也沒有相關研究文章正式發(fā)表。

另一個可能是經(jīng)巾。敦煌文書《后晉天福七年（942）某寺交割常住什物點檢歷》（S.1642）和《后晉天福七年（942）某寺法律智定等交割常住什物點檢歷狀》（S.1774）中均記載有“千佛經(jīng)巾壹”。在敦煌文書中也有百衲經(jīng)巾之說，正是以拼布的方式制成的佛經(jīng)包袱布。那么，千佛經(jīng)巾很有可能就是有著千佛刺繡的拼布作品。但是這里千佛刺繡制成經(jīng)巾的年代，并不一定和刺繡生產(chǎn)的時代一致，應該更晚，甚至晚到晚唐到五代之間。

敦煌文書《唐咸通十四年（873）正月四日沙州某寺交割常住物等點檢歷》（P.2613）還有“千佛布像壹”“生絹千佛像壹”等記載。但這里的布像和絹像上的佛，很有可能都是印上或畫上去的，類似敦煌藏經(jīng)洞發(fā)現(xiàn)的千佛印刷品（1919，0101，0.254）[13]。千佛刺繡可能與之無關。

四 結 語

敦煌是絲綢之路上的重要節(jié)點，也是絲綢向外傳播的重要關口。敦煌莫高窟發(fā)現(xiàn)的絲綢文物對于研究絲綢之路上的文化交流具有極為重要的意義。目前所知，敦煌莫高窟發(fā)現(xiàn)的刺繡文物中有4件與佛像有關，除文中的千佛刺繡之外，還有莫高窟第125、126窟前發(fā)現(xiàn)的北魏刺繡說法圖。后者曾赴美國大都會藝術博物館參加《走向盛唐》展覽，也在中國絲綢博物館的《千縷百衲》展覽展出，并已有廣泛而深入的研究[14]。第三件是大英博物館所藏唐代刺繡涼州端像，最為完整也最為漂亮，但時代較晚，約在盛唐前后。第四件也藏于大英博物館，體量很小，有釘金繡邊，劈針繡的立佛小像作為主體，與這一件印度藏千佛刺繡有點相似，但從針法等細節(jié)看，不屬于同一件作品。

通過這四件刺繡的比較，我們得出對這一時期絲綢之路上佛像題材刺繡作品及其制作技法的一些初步認識。

1. 中國傳統(tǒng)的刺繡針法是鎖繡。鎖繡比較慢，一針一鎖，接鎖成線，連線成面，形成刺繡的色塊。根據(jù)盛余韻的研究，鎖繡的針法非常適合佛教中一針一菩提的概念，但繡工為了生產(chǎn)更多佛教題材的刺繡，還是需要加快速度。劈針可以適當簡化刺繡步驟，同時又能保持刺繡外觀的基本相似，所以劈針或劈繡，也許就是在佛教傳播過程中形成的[15]。敦煌發(fā)現(xiàn)的北魏刺繡或許是最早的劈針繡實物之一。

2. 從目前所知的三件較大型的敦煌刺繡佛像來看，北魏太和十一年的作品制作于北魏平城（今山西大同）。從我們的研究來看，這一件藏于印度的千佛刺繡很有可能是在山西太原或是山東一帶生產(chǎn)的，年代為北齊或稍遲。而涼州瑞像刺繡，則很有可能是由甘肅當?shù)厣a(chǎn)的，涼州瑞像的造型或來自涼州，但由于這一形象在敦煌莫高窟已有多處洞窟出現(xiàn)，所以也有可能是在敦煌本地制作的。

3. 唐代的刺繡技法在盛唐到中唐之間發(fā)生了較大變化，這在敦煌藏經(jīng)洞發(fā)現(xiàn)的刺繡中也可以看出。除了這幾件佛教主題的刺繡由劈針繡成之外，其他基本都是小件繡品，非佛教題材，年代也相對較晚。由此可以推測，盛唐之后，由于較少制作專題的大型佛繡，寺院開始大量使用日常繡工制作一些佛教用具，如經(jīng)巾、幡傘。這同時也說明當?shù)胤鸾绦磐皆絹碓蕉?，寺院可以通過一般信眾完成寺院中對于絲綢刺繡的一般用途。

致謝：本文在寫作過程中得到眾多老師和同事的指點和幫助，特此致謝：敦煌研究院張先堂先生、羅華慶先生，麥積山文物保護研究所李天銘先生、張銘先生，上海東華大學李甍女士，中國絲綢博物館劉劍先生。

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{1} 參見《北齊東安王婁睿墓》第267—277頁，圖43;墓道西壁第三層壁畫迎賓圖（畫30），第54頁;圖44，墓道西壁第三層壁畫迎賓圖（畫31），第55頁;圖72，陶戴鮮卑帽武士俑（51），第88頁;彩版90，陶戴鮮卑帽武士俑（51）。30C83C4B-5BB8-4FEE-B03D-66D264AD9450