趙曉梅

(復(fù)旦大學(xué) 文物與博物館學(xué)系，上海 200433)

一、 引 言

聚落形態(tài)是建筑學(xué)、地理學(xué)、考古學(xué)與人類學(xué)等多個學(xué)科共同關(guān)注的主題，每個學(xué)科以不同的視角與方法開展研究。地理學(xué)根據(jù)居住模式的差異將鄉(xiāng)村聚落形態(tài)分為散村與集村兩類，散村的住宅零星分布，盡可能地靠近生計所依的田地、山林或河流湖泊；集村的住宅集聚于有限的范圍，耕地分布于房舍周圍。由于氣候環(huán)境、發(fā)展歷史的差異，我國北方與南方雖均長期共存散村與集村兩類鄉(xiāng)村聚落，但發(fā)展路徑與數(shù)量規(guī)模有所差異。(1)金其銘：《中國農(nóng)村聚落地理》，南京: 江蘇科學(xué)技術(shù)出版社，1989年，第16～19頁。學(xué)者就最初的聚落形態(tài)是散村還是集村展開爭論，散村一派認(rèn)為聚居是基于血緣結(jié)群的適宜居住方式，可以共同抵御外來威脅；而魯西奇則以大量文獻(xiàn)與實(shí)例論證散居是“人類居住的原始傾向和自然選擇”，并且認(rèn)為從散村到集村的變遷不是必然的歷史發(fā)展趨勢。(2)魯西奇：《散村與集村:傳統(tǒng)中國的鄉(xiāng)村聚落形態(tài)及其演變》，《華中師范大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版) 》 2013年第4期。除自然因素外，地理學(xué)關(guān)于聚落形態(tài)的分析也考慮到基層行政管理方式的影響，在傳統(tǒng)社會中顯然集中居住更易于控制、便于國家權(quán)力的滲透。(3)郭濤：《北京大學(xué)藏秦〈水陸里程簡冊〉與秦漢時期的“落”》，《史學(xué)月刊》2018年第6期。

這種散村與集村的分類方式僅考慮住宅與環(huán)境、住宅與住宅之間關(guān)系的差異，對于住宅本身的規(guī)模與住宅內(nèi)部的居住方式關(guān)注不足。集村與散村并非必然指向聚居與散居，在西南長屋、東南堡寨等較為特殊的超大型住宅案例中，一座住宅之內(nèi)即為大家庭的聚居，由一座或若干座大家屋構(gòu)成“散村”。這些特殊的“散村”與家族聚居的“集村”在社會結(jié)群方式上幾乎沒有差異，因此散村、集村的分類方式在這些特殊區(qū)域的聚落形態(tài)討論中失去效力。與此相對，考古學(xué)的聚落形態(tài)研究關(guān)注到更為豐富的空間層次，從建筑、社區(qū)(聚落)與更大地理區(qū)域等層次展開分析，(4)戈登·威利著，謝銀玲、曹小燕、黃家豪、李雅淳譯，陳淳審校：《聚落與歷史重建——秘魯維魯河谷的史前聚落形態(tài)》，上海：上海古籍出版社，2018年。建立起不同空間層次之間的關(guān)聯(lián)，可以應(yīng)對不同地理環(huán)境、住宅形式的分析。聚落考古學(xué)注重以物質(zhì)遺存推斷社會結(jié)構(gòu)，(5)摩爾根著，李培茱譯：《美洲土著的房屋和家庭生活》，北京：中國社會科學(xué)出版社，1985年。以空間變遷表達(dá)社會結(jié)群方式、國家與地方聯(lián)動的變化，(6)吳敏：《鳳山樓: 聚落考古學(xué)視角中的粵東古村落》，北京：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2019年。結(jié)合區(qū)域歷史的解讀，有助于我們更完整地重建地方社會的發(fā)展歷史。

人類學(xué)也關(guān)注物質(zhì)空間與社會結(jié)群的互動過程。列維-斯特勞斯(Levi-Strauss)在1970—1980年代基于北美、東南亞、非洲的親屬制度研究提出“家屋社會”的概念，(7)Claude Levi-Strauss, Anthropology & Myth (Oxford & New York: Basil Blackwell, 1987) 151-198.指出家屋是一種社會結(jié)群(a social grouping)方式，強(qiáng)調(diào)人力、財產(chǎn)和名聲在時間上的延續(xù)和轉(zhuǎn)讓，整合人與資產(chǎn)、榮譽(yù)等物質(zhì)與非物質(zhì)要素，突出家屋作為控產(chǎn)機(jī)構(gòu)的意義，但他未關(guān)注到家屋的物質(zhì)實(shí)體本身。1990年代，卡斯滕(Carsten)等學(xué)者將家屋社會的研究擴(kuò)展至建筑本身，以物質(zhì)空間表征社會單元。(8)Janet Carsten, Hugh-Jones Stephen, “Introduction,” Janet Carsten, Hugh-Jones Stephen (eds.), About the House: Lévi-Strauss and Beyond (New York & Melbourne: Cambridge University Press, 1995) 1-46.人類學(xué)的家屋研究偏重建筑層面的社會過程，關(guān)注家屋內(nèi)部(within a house)姻親、血親之間的交互循環(huán)，用以分析家屋之間(between houses)的歷時發(fā)展。(9)Susan D. Gillespie, “An Introduction,” Rosemary A. Joyce, Susan D. Gillespie (eds.), Beyond Kinship: Social and Material Reproduction in House Societies (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2000) 1-21.

我國西南山地聚落的民族志研究成果頗豐，家屋社會理論被廣泛應(yīng)用到家屋的象征意義、神圣儀式、人觀建構(gòu)等方面的分析之中。(10)何翠萍：《人與家屋：從中國西南幾個族群的例子談起》，《區(qū)域社會與文化類型國際學(xué)術(shù)研討會論文集》，2011年。研究者普遍認(rèn)為西南山地聚落具有家屋社會特征，家屋、家名與家庭成員構(gòu)成家的三要素。(11)黃應(yīng)貴：《空間、力與社會》，《廣西民族學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2002年第2期。不少西南民族案例表明，即使是具有顯著家屋社會特征的鄉(xiāng)村聚落，其社會結(jié)構(gòu)也包含宗族。(12)郭立新：《折沖于生命事實(shí)和攀附求同之間：廣西龍脊壯人家屋邏輯探究》，《歷史人類學(xué)學(xué)刊》2008年第6卷1、2期合刊。這種宗族傾向在近百年來有不斷加強(qiáng)的趨勢，發(fā)生著由家屋社會向宗族社會的轉(zhuǎn)變，一方面表達(dá)于住宅形式與聚落形態(tài)的變遷之中，另一方面也通過宗譜修編等社會活動得以促進(jìn)，表現(xiàn)出國家政策影響下地方社會的轉(zhuǎn)變。

已有研究表明，家屋社會與宗族社會是可以并存、轉(zhuǎn)化的。賀喜的南方水上人研究揭示出生活方式轉(zhuǎn)變對社會結(jié)群方式的影響，水上人在上岸后結(jié)群方式由家屋向宗族轉(zhuǎn)變，體現(xiàn)于同姓、同祖、宗譜和祭祖的儀式之中。(13)賀喜：《從家屋到宗族?——廣東西南地區(qū)上岸水上人的社會》，《民俗研究》2010年第2期。在本文的桂東北苗族案例中，這個從18世紀(jì)下半葉發(fā)展而來的山村沒有發(fā)生生活方式的劇變，耕種梯田、培育山林始終是這個聚落的主要生計，但它的社會結(jié)群方式也發(fā)生了變化，聚落形態(tài)經(jīng)歷著從零散大家屋向聚集小家屋的轉(zhuǎn)變，凸顯于家屋規(guī)模、形式與生長方式的變遷之中，也體現(xiàn)于屋場名稱的消失、乃至祭祀活動與族譜編纂方式的變化之中。這種聚落形態(tài)的演變與國家對地方社會治理的政策變遷相一致，也是地方社會與國家互動過程的表達(dá)。

二、 案例概況與研究方法

大屯是廣西龍勝縣偉江鄉(xiāng)的一個自然村。偉江鄉(xiāng)轄八個行政村，苗族人口約占總?cè)丝?0%，其余為瑤族、漢族。大屯位于湘桂邊界的南山南麓，海拔900米，發(fā)源于南山的偉江河由北向南穿村而過。大屯人口564人，均為苗族，(14)2019年鄉(xiāng)政府提供數(shù)據(jù)。他們都稱自己的祖先來自湖南，即南山北麓的城步苗族自治縣，從大屯到城步車程僅半小時左右。

翻越南山是由湖南向廣西人口遷徙的重要路徑。由于位于移民通路之上，大屯一帶的人口流動很高。對更大地理范圍內(nèi)的湘桂移民來說，大屯只是他們短暫停留的地方。因為山田承載能力、不同人群之間的排擠等原因，他們或繼續(xù)沿江而下，或在山區(qū)流轉(zhuǎn)，形成新的聚落。目前大屯幾個主要姓氏是在18世紀(jì)中葉以來遷移至此、逐漸定居下來的，直到最近幾十年大屯的居住人口仍因遷徙而不斷變化。

大屯分為4個村民小組，河?xùn)|從南向北依次為一組、二組、三組，河西為四組。大屯有蔣、蒙、楊、石、藍(lán)、蘇等姓氏，一組以楊姓為主，二組以蔣姓為主，三組以蒙姓為主，四組以石姓為主，這四個姓氏人口較多，也是定居較早的人群。盡管近年來這些姓氏都試圖通過重新編纂宗譜來整合各自姓氏、強(qiáng)化宗族組織，但宗族在聚落發(fā)展歷史中從來不是地方社會的主導(dǎo)組織，這與大屯的區(qū)位有關(guān)。

龍勝自清乾隆六年(1786年)設(shè)立理苗廳(或稱理苗分府)，于龍勝城、廣南城設(shè)左、右營，在廳邑各地設(shè)置汛、塘，以兵防為主控制當(dāng)時還未完全納入國家體系的“苗猺”先民。大屯鄰近彼時設(shè)立的佈隴塘駐地，該塘有弁兵兩人，(15)周誠之編纂：《道光龍勝廳志》，南京: 鳳凰出版社/上海書店/巴蜀書社，2014年，第49頁。其主要職責(zé)僅是遞送公文，(16)《東團(tuán)上懇章程》，雷冠中、潘鴻祥、王昭武、黃靖校注：《廣西龍勝民族民間文獻(xiàn)校注》，北京: 民族出版社，2016年，第10～12頁。顯然并不足以對大屯等周邊苗人聚落實(shí)現(xiàn)完全控制。盡管“編保甲”也是列于“添協(xié)營”之后的管控手段，(17)《高宗純皇帝實(shí)錄》卷139。但從目前偉江一帶苗族聚落留存的文獻(xiàn)來看，這一治安防控的行政手段并未得到切實(shí)的貫徹。因此只能是以地方自治為主的間接管理，大屯受國家管控十分有限。盡管在龍勝瑤、壯居住區(qū)，頭人(團(tuán)紳、頭甲)在政府、民眾之間起到連接作用，由人口占多數(shù)的主導(dǎo)姓氏族長擔(dān)當(dāng)頭人；但大屯的社會結(jié)構(gòu)與此不同。由于人口流動大，大屯同一姓氏的幾個家門來源不同，沒有建構(gòu)起宗族組織，也沒有發(fā)揮強(qiáng)有力的社會治理功能。大屯的聚落形態(tài)以有限的大家屋聚居為主，家屋組團(tuán)彼此聯(lián)系松散。這時應(yīng)當(dāng)還沒有 “大屯”自然村的地理范疇，而是由家屋組團(tuán)構(gòu)成若干散村的集合，這一聚落形態(tài)一直延續(xù)到民國時期。龍勝廳在民國改稱龍勝縣，縣之下的行政區(qū)劃經(jīng)歷了團(tuán)、區(qū)、鄉(xiāng)的變化，(18)龍勝縣志編纂委員會編：《龍勝縣志》，上海：漢語大詞典出版社，1992年，第2～6、6～14、2～6頁。但以家支(對應(yīng)于一個家屋)為單位的土地私有制度以及聚落內(nèi)部的社會結(jié)構(gòu)沒有大的變化。大家屋是這一時期的基本社會單位，具有顯著的家屋社會特征。

這種情況在20世紀(jì)下半葉的兩次土地制度變革中發(fā)生轉(zhuǎn)變。1952年龍勝縣開始集體化土地改革，1954—1955年推廣初級農(nóng)業(yè)生產(chǎn)合作社， 1956—1958年實(shí)現(xiàn)人民公社化，(19)龍勝縣志編纂委員會編：《龍勝縣志》，上海：漢語大詞典出版社，1992年，第2～6、6～14、2～6頁。土地使用與日常生活均以生產(chǎn)小隊為單位，生產(chǎn)小隊構(gòu)成大屯的主要社會組織形式。到1981年轉(zhuǎn)變?yōu)檗r(nóng)業(yè)生產(chǎn)承包制，1984年以村民小組取代生產(chǎn)小隊，(20)龍勝縣志編纂委員會編：《龍勝縣志》，上海：漢語大詞典出版社，1992年，第2～6、6～14、2～6頁。生產(chǎn)、生活回歸到以家庭為單位。這兩次政策變化導(dǎo)致大屯內(nèi)部社會結(jié)群方式與家屋形式的變化，最終形成今日所見的集村面貌。縱然沒有設(shè)立族長、祠堂及共有的族產(chǎn)，大屯苗人以新的方式編制族譜，試圖通過宗族組織整合同一姓氏的人口，逐漸向當(dāng)代“宗族社會”轉(zhuǎn)變。

本文借鑒地理學(xué)、考古學(xué)與人類學(xué)的聚落研究進(jìn)路，通過檔案查閱、空間測繪與入戶訪談，(21)田野調(diào)查在2019年1月到2021年1月之間多次開展，其中2019年1月份參與入戶訪談的有復(fù)旦大學(xué)文物與博物館學(xué)系本科生陳宇、羅丹、徐倩、葉森·達(dá)克西，在此一并感謝。重建大屯家屋住宅形式、聚落形態(tài)與社會結(jié)群方式的歷史變遷，建立住宅與聚落兩個空間層級的聯(lián)系，揭示二者共同表征的社會組織形態(tài)，從以土地制度為代表的國家政策、治理方式的變化來闡釋聚落演變的原因。盡管從清代至民國經(jīng)歷了政權(quán)更替，但大屯一帶的土地制度、地方社會組織形態(tài)基本沒有變化，因此本文粗略地將清代、民國共同歸入考察的第一段時間，以1950年代初、1980年代初兩次土地制度變革為變遷階段的劃分點(diǎn)，考察三個時期的聚落演變。

大屯家屋分布于偉江河兩岸的山麓上，以兩三層的干欄木樓為主。幾個大姓保存有不完整的“家譜”，結(jié)合居民訪談，可以大致理清人口的遷居歷史以及家屋的建造過程(擴(kuò)建、改建、翻建等)。聚落考古高度依賴物質(zhì)遺存，大屯木構(gòu)家屋大多三十年左右即經(jīng)歷一次翻建，在現(xiàn)存的一百多個家屋中，1980年之前建造的不足十個，此前的家屋只能根據(jù)老人的描述進(jìn)行示意性復(fù)原。將起家屋的祖公與家譜記載的生卒年代相對照，推斷老屋場(22)屋場即建造家屋的場地。的起房時間、居住人口，明確每個姓氏的定居時間。由于缺乏文獻(xiàn)記錄，且口述史的追溯年代有限，可以重建的家屋“形象”最早僅至20世紀(jì)上半葉。

三、 18世紀(jì)下半葉至20世紀(jì)上半葉：大家屋與家屋社會

18世紀(jì)下半葉，清廷在龍勝設(shè)立理苗分府，各族先民進(jìn)入國家體系，官方政策對地方社會的影響逐漸顯著。這一時期龍勝山區(qū)的土地仍處于開發(fā)過程之中，《道光龍勝廳志》中“田賦”僅記錄官田畝數(shù)且數(shù)量極少，“戶口”僅有總數(shù)而沒有分類，(23)周誠之編纂：《道光龍勝廳志》，第56～60頁?？梢姰?dāng)時國家對龍勝山區(qū)的管控十分有限。隨著土地開發(fā)加強(qiáng)，龍勝不斷吸收外來人口進(jìn)入山區(qū)，大屯現(xiàn)居人口就是從18世紀(jì)下半葉開始逐漸定居此地的。文獻(xiàn)中沒有明確記載這些山民耕種的土地性質(zhì)，從已出版的相關(guān)碑抄、章程與呈文來看，這些“苗猺”田土與承租官田的賦役政策不同，“止[只]收地糧谷石，未徵[征]丁銀”，但需承擔(dān)大量夫役，(24)雷冠中校注：《章程與呈文》，雷冠中、潘鴻祥、王昭武、黃靖校注：《廣西龍勝民族民間文獻(xiàn)校注》，第7～33頁。土地應(yīng)當(dāng)為居民所有。

(一) 大屯的定居歷史

大屯的人居歷史比現(xiàn)居人口的最早定居史更久遠(yuǎn)。龍勝古稱桑江，南宋周去非在《嶺外代答》中記錄當(dāng)時該區(qū)域為瑤人居住。(25)周去非、楊武泉注解：《嶺外代答校注》，北京：中華書局，1999年，第26頁。盡管無法確知大屯的最早居住者，但從當(dāng)?shù)貜R宇祭祀可知，在現(xiàn)居苗族人口遷入之前，大屯至少有何、黃兩個姓氏。(26)據(jù)當(dāng)?shù)厝苏f，何氏之后遷來的黃姓因無子嗣而斷絕。今天居住在大屯的黃姓是近年才遷來的。因何氏最先定居大屯，被村里人奉為土地神，在何氏屋場舊址上建起半人高的祭堂，供奉何殿春、何殿第兩兄弟。這是全村的土地廟，大屯人每逢年節(jié)、大事都要來此祭拜。但這個“全村”的觀念是逐漸形成的，最初大屯地界上人口稀少、家屋散落，不同家門(家族)、家屋之間沒有很強(qiáng)的社會聯(lián)系。

何、黃之后，大屯又有蔣、蒙、楊、石等幾個姓氏遷入，他們都號稱自己的祖先最先定居大屯，并列舉出本姓的口頭傳說。在多次踏訪后，幾乎每個姓氏都能翻出一兩本20世紀(jì)上半葉謄寫的家譜。根據(jù)家譜代際推算，蔣姓是最早定居下來的姓氏，(27)宗譜記載為清順治年間，但據(jù)代際推算應(yīng)該在18世紀(jì)下半葉。之后是蒙氏，楊姓和石姓又晚一些(圖 1)。這樣的遷居順序與聚落早期名稱相符，原本大屯東岸叫“蔣家寨”，西岸叫“石家寨”，表明兩岸各自最先遷入的姓氏。兩個寨名也說明，大屯原本不是一個“自然村”，至少包括了蔣家寨、石家寨兩個聚落，每個聚落由各自的家屋組團(tuán)構(gòu)成。

圖1 20世紀(jì)前大屯聚落發(fā)展變遷示意圖(趙曉梅、杜建軍繪圖)

從大屯苗族“論證”定居歷史的方式可以看出，他們重視口述傳承，超越了對家譜文字記載的信任。因此在向他人講述家族歷史時，不是立刻從家譜中尋找依據(jù)，而更傾向于講故事。他們的早期“族譜”編撰也不是宗族社會的全族譜系，而是僅從記譜者向上追溯至定居的始祖，概略介紹祖先脈絡(luò)，主體內(nèi)容是記譜者所在家支(家族支系)的譜系，記錄的是一個家支的歷史，對橫向旁支沒有記載。家譜記載的人口即原先居住在一個大家屋內(nèi)的家庭成員，具有鮮明的家屋社會特征。

(二) 家屋及其生長方式

早期家屋是家門聚居的大型住宅，建造這種大家屋的屋場都有名稱，大多描述了家屋所在的地理環(huán)境特征，由屋場近旁溪水、山崗、田地來命名家屋。例如，蔣家的一個屋場因鄰近水圳而直接稱之為“水圳”；蒙家在牛崗(山崗名)的兩個屋場分別稱之為上牛崗和下牛崗；穆家的半沖屋場在水沖流過的地方；石家有八洞屋場，“洞”為當(dāng)?shù)氐奶锏貑挝唬?洞為1擔(dān)，“八洞”就是指在兩擔(dān)田旁的地方。類似的屋場名稱還包括蔣家的水井頭，蒙家的井塘邊、高界，楊家的蚊子灣，石家的水沖寨、大方田(旱田)等。

這些早期家屋沒有留存下來，根據(jù)老人們的描述，它們的規(guī)模明顯比現(xiàn)存家屋更大，面闊普遍在六七間。一個家屋中包含若干個小家庭，已婚子女與父母“分家”后，不是另起一個房子，而是在家屋中“另起爐灶”，加一個火塘。隨著人口增長，家屋不斷擴(kuò)建，可以在兩側(cè)增加間數(shù)，在兩端加建垂直于主屋的橫屋，甚至將前后或左右兩個家屋連在一起。石姓大方田屋場就是以兩端的橫屋將前后家屋相連，形成一個“四合院”；水沖寨屋場是將左右兩個家屋連在一起，左端還有一個大橫屋。

井水頭屋場是蔣姓的第二個屋場，由七世祖ZX(生于1811年)建造。在1962年被火燒毀之前，ZX一支已發(fā)展至第十二代，家屋居住人口超過40人(圖 2)。根據(jù)從井水頭分出的ZF(1946年生)回憶，當(dāng)時家屋面闊六七間，兩側(cè)均有橫屋(圖 3)。家屋入口在山面，最前面是通面闊的門樓，其后當(dāng)中一間為堂屋，供奉著家先，門樓和堂屋是家屋的公共空間。堂屋左右有五六個火塘，每個火塘對應(yīng)一個小家庭，占據(jù)一間，臥房設(shè)在橫屋和樓上。家屋的火塘數(shù)量與家譜記載的家庭結(jié)構(gòu)與人口數(shù)量相符。(28)根據(jù)宗譜出生、去世年份估算。蔣氏宗譜中不是所有人都記錄有出生、去世年份，因此只能根據(jù)排行推演。

圖3 1962年火災(zāi)前大屯蔣姓井水頭家屋二層平面示意圖(作者自繪)

由于缺乏明確的文獻(xiàn)記載，無法確知家屋是不是當(dāng)時的控產(chǎn)單位。按照老人們的說法，家屋內(nèi)的分“家”只是在各自的火塘上分開吃飯，土地、財產(chǎn)乃至供奉的家先都是整個家支共享的，這一點(diǎn)可從家屋居民共用堂屋空間、共同祭祀其中的家先香火得以印證。早期“族譜”的記述范圍也與家屋成員相一致，至少表明家屋是一個重要的儀式單位，體現(xiàn)在祭祀儀式和譜系編纂之中。但與之不一致的是，集體化時期的檔案表明，成分劃分是按照小家庭來計算的，說明1950年代小家庭是土地所有的單位，(29)但當(dāng)?shù)鼐用裼幸环N說法，一些地主是因為家里人口多才有更多的土地，表明是以大家庭為控產(chǎn)單位并劃定成分的。這種講法多見于原本地主、富農(nóng)后代，未必可信?？赡艽饲按蠹椅菀膊皇菍?shí)際的控產(chǎn)單位，而只是“儀式”上的社會單位。

這時期的家屋以擴(kuò)建為主要生長方式。因采用干欄木構(gòu)，理論上可以不斷在家屋兩端增加排扇，形成長屋。但這種家屋形式似乎在歷史上并未出現(xiàn)，大致因為大屯地處高海拔河谷，風(fēng)災(zāi)嚴(yán)重，長屋結(jié)構(gòu)不穩(wěn)定。家屋兩端僅能加建一兩間，且采用比正房略低的披廈或抱廈(30)按照當(dāng)?shù)啬窘车慕忉專咏ú糠直日莅粚拥慕信麖B，跟正屋層數(shù)相同的叫抱廈，加建抱廈可以獲得更多的空間。形式，以增強(qiáng)抗風(fēng)能力；另一種選擇就是加建橫屋。

(三) 家屋組團(tuán)與聚落形態(tài)

當(dāng)人口超過家屋的承載極限，就在家屋近旁新建一個家屋，形成家屋組團(tuán)，對應(yīng)著家門，而每個家屋則居住著家門之下的家支。如蒙姓上牛崗、下牛崗屋場分屬五世祖進(jìn)F、進(jìn)J兩兄弟后代，石姓三個屋場則是七世祖通S、通C、通Y三兄弟的子孫。一些人口少的姓氏在遷居大屯的初期，無力建造自己的屋場，借住已定居姓氏的家屋。西岸蘇姓遷來較晚，先是與石家寨的石姓祖公結(jié)拜兄弟，在石姓家屋居住生子后，才搬出石姓家屋，在寨尾起房。這種短暫的共居需要通過“結(jié)拜”儀式來達(dá)成，居住于同一家屋的人群構(gòu)成一個社會單位，而在搬出家屋之后才分解為不同的單位，各自編纂宗譜，并在譜上記錄了這段歷史。

此外，大屯存在小姓依附于大姓的關(guān)系，突出體現(xiàn)于“相似”的姓氏之間，如穆姓依附于蒙姓、陽姓依附于楊姓。小姓將原本的姓氏改做大姓，在身份證件看不出兩者的差異，小姓因此成為大姓的一個家門，關(guān)于自己姓氏的歷史僅存于幾位老人的記憶之中。即使排除依附關(guān)系，同一姓氏的幾個家門定居大屯的時間不同，不存在必然的血緣聯(lián)系。例如蒙姓有兩個家門，彼此可以通婚，兩個家門的家譜沒有明確追溯到同一個祖公。這種依附或非血緣的同姓不是共居于同一家屋之中，因此形成不同的社會單位，也表達(dá)于家屋組團(tuán)之中。不同姓氏的家屋組團(tuán)彼此相隔一定的距離，在山坡上形成各自的片區(qū)，其對應(yīng)的稱呼即“蔣家寨”“石家寨”的“寨”。每個家屋組團(tuán)內(nèi)部是家門的聚居，不同姓氏的家屋組團(tuán)則呈現(xiàn)為分散居住，到20世紀(jì)中期還未形成“大屯”的聚落觀念(圖 4)。

圖4 1940年代大屯各姓氏屋場分布示意圖(趙曉梅、杜建軍繪圖)

家門的分界明確反映在家屋組團(tuán)中，如蒙姓四個屋場分為兩個組團(tuán)，分屬兩個家門；又如穆姓與蒙姓、陽姓與楊姓的老屋場也不彼此鄰近。姓氏內(nèi)部各個家門的聯(lián)系沒有相應(yīng)地表現(xiàn)于聚落形態(tài)之上，而是以土地廟來鞏固姓氏結(jié)群，這種以廟宇祭祀來加強(qiáng)的村落聯(lián)盟在清中后期的廣西很常見。(31)唐曉濤：《清中后期村落聯(lián)盟的形成及其對地方社會的意義——以“拜上帝會”基地廣西潯州府為例》，《清史研究》2010年第3期。直到1950年代，大屯還建有蔣、蒙、楊、石四姓的大土地廟(神龕)，(32)由于廟宇建造年代久遠(yuǎn)，其建造過程無從得知，老人們僅能描述這些大土地廟與近年復(fù)建的何氏祭堂類似。約有半人高，位于各自老屋場附近，以土地祭祀鞏固人為建構(gòu)出來的姓氏結(jié)群。土地廟的祭祀與家屋內(nèi)的家先祭祀相同，每月初一、十五進(jìn)香敬茶。日常祭祀之外，每個家庭在除夕和七月半在各自的姓氏土地廟前獻(xiàn)酒、肉，再帶回家中享用。

廟宇祭祀的結(jié)群功能還體現(xiàn)在跳香傳統(tǒng)中，由姓氏組織秋收時節(jié)祭祀五谷神，(33)吳忠軍：《苗族的“跳香”與族源》，《中南民族學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》1993年第6期。三五年舉行一次，請法師在五谷廟祭祀之后，到壇主家屋內(nèi)跳香。與位于人口集中之處的土地廟不同，五谷廟選址于聚落外圍，與居民的日常生活聯(lián)系松散。相較于大家屋內(nèi)的家先與姓氏土地廟的日常祭祀，五谷廟的祭祀活動頻率低，以祈求地方平安、豐收為主，盡管以姓氏為單位，卻更多表達(dá)地方社會的共同訴求，也從一個側(cè)面表達(dá)姓氏并非大屯最主要的社會結(jié)群單位。

從大屯姓氏的姻親關(guān)系來看，除蔣姓明確規(guī)定不得同姓結(jié)婚外，其他姓氏無此規(guī)定，大致因為其他幾個姓氏的各個家門不具有緊密的血緣聯(lián)系，不過實(shí)際上極少有同姓結(jié)婚的案例。最早定居、同在東岸的蔣姓與蒙姓在聚落發(fā)展初期聯(lián)姻較多，后期隨著更多姓氏的遷入，姓氏聯(lián)姻沒有明顯的偏向。西岸的石姓通婚對象更多來自附近聚落，與東岸幾個姓氏的聯(lián)姻較少，跟蔣、蒙的早期密切聯(lián)系不同，可見“石家寨”將對岸“蔣家寨”與周邊其他村寨同等對待，兩岸并非一個聚落。

四、 1950至1970年代：以生產(chǎn)隊為主導(dǎo)的社會架構(gòu)

1951年，龍勝實(shí)行民族區(qū)域自治。1952年開始土地改革，土地從家庭所有轉(zhuǎn)變?yōu)榧w所有，以生產(chǎn)小隊組織農(nóng)業(yè)生產(chǎn)與日常生活，國家的行政管理直接下達(dá)至村，徹底改變了原本以地方自治為主的社會面貌。大屯有4個生產(chǎn)小隊(即今天的村民小組)，構(gòu)成1950—1970年代的主要社會架構(gòu)，家門、姓氏的社會結(jié)群功能幾乎完全失效。地方社會的劇變導(dǎo)致家屋與聚落形態(tài)的變化，家門聚居的大家屋組團(tuán)逐漸分解為一個個獨(dú)立的小家屋，屋場不再有自己的名稱，家屋社會的特征消失殆盡。伴隨著家屋數(shù)量的增加，家屋之間的間隔逐漸減小，從分散轉(zhuǎn)向聚居。最終在1980—1990年代，河畔稻田的消失，河兩岸緊密連接，構(gòu)成大屯集村(詳見后一節(jié))。

由于物質(zhì)載體的相對滯后性，兩次土地制度變化影響下的家屋演變在各家各戶時間先后不一，每個變化階段略有拉長，而整體的聚落形態(tài)演變基本對應(yīng)于政策變化。本節(jié)探討的案例變化歷程延續(xù)至1980年代以后。

(一) 大家屋的分解

在提倡小家庭的國家政策(34)Susan L. Glosser, Chinese Visions of Family and State, 1915-1953 (Oakland: University of California Press, 2003).影響下，每家每戶傾向于居住在自己的家屋中，家支聚居的大家屋在1950—1960年代消失。1962年二隊發(fā)生大火，燒毀了蔣姓兩個屋場、蒙姓兩個屋場、穆姓一個屋場。因有水沖相隔，一隊、三隊沒有受災(zāi)，但他們的大家屋仍然在這段時間消失了，分解為數(shù)量更多、規(guī)模較小、沒有名字的新家屋。這些新家屋基本延續(xù)了早期家屋的空間設(shè)置，只是每個家屋居住一個小家庭，僅有一個火塘。因人口減少，家屋很少做橫屋。橫屋本來也是擴(kuò)建家屋的一種勉強(qiáng)方式，在前側(cè)加建橫屋會影響正房的采光、通風(fēng)，對潮濕陰冷氣候中的木結(jié)構(gòu)與居民生活都不利。

家屋的生長方式由擴(kuò)建轉(zhuǎn)為新建、翻建。大屯現(xiàn)存最早家屋是藍(lán)TS宅，建造于1948年。這個家屋早期以擴(kuò)建、改造來適應(yīng)家庭內(nèi)部的人口結(jié)構(gòu)變化，呈現(xiàn)為前一階段家屋生長方式的遺留。而其祖屋田峒屋場的多次分解歷程則呈現(xiàn)為新的生長方式，并延續(xù)到后一階段。

1947年TS出生在田峒老屋內(nèi)，他是父母最小的孩子，前面有一個姐姐和兩個哥哥。TS的父親是藍(lán)家贅婿，母親XJ有一個哥哥CX，CX與妻子育有三子三女，CX、XJ兄妹倆共同繼承藍(lán)姓香火(圖 5)，平分田峒屋場五間房。TS出生次年，父母在老屋旁的菜園建起現(xiàn)在的屋子，共三間(圖 6)。大木結(jié)構(gòu)建成后多年沒有做木裝修，不曾入住。到1960年代，TS的三個表哥均結(jié)婚生子，田峒老屋五間房居住著二十來口人，基本達(dá)到居住極限。在TS大哥TJ結(jié)婚時，提出跟父母分家，于是由大哥繼承父母在祖屋的兩間半，父母帶著兩個幼子(TG和TS)搬進(jìn)新屋。

圖5 大屯藍(lán)TS家庭結(jié)構(gòu)(作者自繪，有節(jié)略，圖中年齡在2020年計算)

圖6 大屯藍(lán)TS宅變遷過程示意圖(作者自繪)

1960—1990年代，TS家屋的生長以內(nèi)部改造和擴(kuò)大為主。在TS一家還沒有入住新屋前，這座房子就被征用做集體食堂，在屋后加建一進(jìn)。木構(gòu)家屋內(nèi)部空間分隔的變化十分靈活，僅需在兩根柱子之間增加或去除木制圍合板墻即可。堂屋及其一側(cè)的火塘是家屋中穩(wěn)定不變的，臥房的數(shù)量與位置則隨著家庭人口、年齡與婚姻狀態(tài)發(fā)生變化，子女婚后分家導(dǎo)致火塘數(shù)量的增加。因為建造初期屋前沒有道路，TS宅最初的入口在左后側(cè)，而火塘建在堂屋右后側(cè)，火塘前是父母臥房和TS臥房，二哥的臥房在堂屋左側(cè)。1970年代，TS結(jié)婚，與妻子生有一子二女。因人口增加，在右側(cè)增加一間披廈，做郎仔(兒子)臥房，妹仔(女兒)的臥房在二哥(未婚)臥房前側(cè)。這時屋前有了村路，家門由右后改為前側(cè)。后來TS父母過世，他們的臥室撤銷，成為火塘間的一部分。1986年TS的兒子LS結(jié)婚，婚后跟TS分家。此時兩個女兒均外嫁，兒子分在左邊，他們搬到妹妹的臥房住，在堂屋左后方增加一個火塘。1990年代，TS家屋因兒子LS起新房而分解。LS一家搬出后，他們在TS家屋的火塘也拆除了。這時TS妻子已過世，家屋只有TS和二哥兩位老人居住。

從大屯家屋的普遍情況來看，TS家屋的分解算是發(fā)生相當(dāng)晚的，這與TS二哥始終未婚以及家庭經(jīng)濟(jì)條件等因素有關(guān)。其祖屋則經(jīng)歷1960—1990年代的多次分解，呈現(xiàn)為翻建、新建的生長方式。田峒老屋約建造于1920年代，第一次分解即1960年代TS父母攜未婚子女遷出老屋。第二次分解在1970年代中期，第三次分解在1980年代，最后一次在1990年代，同時也完成了老屋的翻建。與此同時，由老屋遷出的新家屋各自進(jìn)入分解的循環(huán)之中(圖 7)，幾乎每一次的家屋分解都與家屋居住者的結(jié)婚、生子有關(guān)。

圖7 田峒屋場分解過程示意圖(作者自繪，底圖為現(xiàn)狀圖)

與田峒老屋類似，大屯多數(shù)家屋是在1950—1960年代分解，并在三十年后的1980—1990年代被翻建，建造于這個時期的家屋數(shù)量占目前總家屋數(shù)量的一半以上。這三十年的翻建周期符合家主的成長周期，(35)Janet Carsten, Hugh-Jones Stephen, “Introduction,” Janet Carsten, Hugh-Jones Stephen (eds.), About the House: Lévi-Strauss and Beyond (New York & Melbourne: Cambridge University Press, 1995) 1-46.三十年恰好是子女結(jié)婚生育的年齡，住宅的翻建、新建成全了老家庭的分解、新家庭的誕生。大屯人在講到家屋翻建時，總以木構(gòu)家屋的材料耐久能力來解釋翻建的意義，說如三十年不翻建的話，木頭會朽掉。實(shí)際情況是，村里有不少木樓年代遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過三十年，它們?nèi)苑€(wěn)固地屹立在村里。家屋的翻建規(guī)律與現(xiàn)存家屋的建造年代恰好印證了大家屋聚居模式讓位于獨(dú)立小家庭與小家屋的變更。

(二) 家屋組團(tuán)的重構(gòu)與聚落形態(tài)的變遷

1950年代的階級劃分導(dǎo)致土地與住房的重新分配，姓氏、家門居住空間開始變得混雜起來。水沖寨、井水頭等“大戶”被劃為地主階級，其家屋、土地被分配給貧農(nóng)階級。原本歸屬一個家支的大家屋住進(jìn)了不同姓氏的家庭，這些新住戶迅速拆掉原先的房屋，建起屬于自己家庭的新家屋，各個姓氏、家門的居住邊界逐漸破碎。

每個生產(chǎn)小隊在最初的人口構(gòu)成中以某一大姓為主，但后期因人口在聚落內(nèi)的變化而更加多樣。生產(chǎn)小隊構(gòu)成新的家屋組團(tuán)，取代原先的家門聚居模式。由于生產(chǎn)小隊在日常生產(chǎn)生活中發(fā)揮主導(dǎo)組織作用，以及小家庭取代家門成為基本社會單位，這些新家屋不再以所處地理環(huán)境特征來命名，直接以“某隊某人”來稱呼。

大家庭分解為小家庭帶來家屋數(shù)量的激增，原本聚落內(nèi)的土地不足以支撐屋場的需求，因此在聚落外圍形成新的居住組團(tuán)(圖 8)。從大家屋分解的過程來看，由老屋分解建立的新屋盡可能臨近祖屋，如TS家屋(圖 7中的B)位于田峒老屋(A)左側(cè)，TS兒子的新屋(F)位于TS家屋(B)后側(cè)。家屋的選址首先取決于是否占有屋場土地，由于這一時期土地(耕田)歸集體所有，新建的家屋(C、D)只能利用山坡荒地起新房，在當(dāng)時的家屋組團(tuán)之外，與其他屋場相距甚遠(yuǎn)。

圖8 1950—1970年代大屯聚落示意圖(趙曉梅、杜建軍繪圖)

如前文所述，家屋是重要的儀式單位，大家屋的分解意味著祭祀形式的變化，新家屋獨(dú)立祭祀家先，堂屋香火要從祖屋中取火種。家屋的分解也象征著原本家門、姓氏的社會結(jié)群被生產(chǎn)隊的集體所取代，姓氏土地廟與五谷廟都在這一時期被毀，取而代之的是對應(yīng)于小家屋的小土地廟。這些小神龕只有20公分見方，坐落于家屋入口附近，是姓氏大土地廟分解的結(jié)果。當(dāng)家屋再次分解之時，屋場土地的祭祀未必發(fā)生變化，如若子屋鄰近祖屋，或具有兄弟關(guān)系的幾處家屋彼此相鄰，仍可共一個小土地廟，如在田峒祖屋及其子屋案例中所見。這種小土地廟更多指向血緣關(guān)系緊密的大家庭、小家庭，不同于姓氏土地廟的結(jié)群功能，各家各戶只在初一、十五為小土地廟燒香，與家屋內(nèi)的家先祭祀一致，沒有年節(jié)祭祀，直至今天仍然如此。

五、 1980年代至今：宗族的建構(gòu)

1980年代初，集體化時代結(jié)束，土地重新分配到各家各戶。生產(chǎn)小隊轉(zhuǎn)變?yōu)榇迕裥〗M，在日常生活中的社會功能十分有限。大屯自然寨逐漸形成，但缺乏相應(yīng)的結(jié)群儀式、場所。由于戶口與家庭政策的延續(xù)，居住于各自家屋內(nèi)的小家庭仍然是這一時期的基本社會單元。國家行政管理僅到行政村，從家庭到行政村之間缺乏中間層級姓氏、自然寨的社會組織。為了應(yīng)對結(jié)群功能的需求，同姓的家族雖然并未形成聚居的家屋組團(tuán)，也沒有復(fù)建姓氏土地廟或五谷廟，但他們以宗譜編纂的方式來建立位于家屋與聚落之間的結(jié)群方式。

(一) 家屋與聚落

從家屋形式來看，傳統(tǒng)木構(gòu)家屋的建造延續(xù)到2000年代，構(gòu)成當(dāng)前住宅的主要形式。在近年的改造中，這些家屋內(nèi)部增加了衛(wèi)生間等現(xiàn)代設(shè)施，空間格局變化較少。直到2010年代，大屯才開始建造多層磚房。

如前文所述，1980—1990年代是大屯自1950年代以來第一個家屋翻建、新建高潮(圖 9)。這一時期的家屋建設(shè)延續(xù)上一時期的特征，在條件允許的情況下，子屋盡量毗鄰祖屋。這一時期，土地使用權(quán)已歸家庭所有，理論上可以在自家的田地上建造家屋。然而，由于人均耕田不足一畝，占用耕田意味著家庭口糧不足，且占用耕田建房需繳納罰款，在聚落內(nèi)部建造新房的案例極少，新家屋更多位于聚落外圍。隨著家屋數(shù)量的不斷增加，原有家屋組團(tuán)向外蔓延，使得幾個組團(tuán)連為一體，聚落形態(tài)的變遷呈現(xiàn)為由分散到聚合的過程。直到2000年以后，糧食交易流通更為普及，居民不必?fù)?dān)心口糧問題，家庭之間通過土地交換來購置屋場、建造家屋。原本位于外圍的家庭又在中心地帶起房子，例如LJ就拋棄了90年代在山坡上起的家屋(圖7中的G)，在“村中”起了新屋(H)。其結(jié)果是不同姓氏、家門與村民小組的家屋彼此相鄰，新家屋集中出現(xiàn)于原先各個居住組團(tuán)的間隔地帶。

圖9 1980年代以來大屯聚落變遷示意圖(趙曉梅、杜建軍繪圖)

1980年代河?xùn)|的河畔稻田被征來建設(shè)公路，這項大型基礎(chǔ)設(shè)施使得原本農(nóng)田的土地性質(zhì)發(fā)生變更，也改變了原本只在山坡建房的山地聚落用地模式。(36)魯西奇：《散村與集村:傳統(tǒng)中國的鄉(xiāng)村聚落形態(tài)及其演變》，《華中師范大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版) 》 2013年第4期。公路兩側(cè)不斷出現(xiàn)新的建筑，既有個人住宅與商鋪，也有學(xué)校、幼兒園、政府機(jī)構(gòu)等公共建筑，這一變化最終使兩岸原本各自獨(dú)立的聚落連為一片。同時，家屋建造逐漸“侵占”耕地、菜園，填滿了住宅之間的空隙，形成“大屯”的集村形態(tài)。

(二) 宗譜編纂

廟宇祭祀原本是大屯姓氏乃至自然寨的社會結(jié)群方式，但在1950—1970年代中斷。從1980年代以來的廟宇實(shí)踐來看，屋場小土地廟依然延續(xù)，由于難以得到國家的政策支持，被毀的姓氏土地廟、五谷廟至今未能復(fù)建，大屯僅恢復(fù)了何氏祭堂一處公共廟宇。跳香習(xí)俗被地方政府挖掘出來，以文化展演的方式對外呈現(xiàn)，每年七月半由鄉(xiāng)政府統(tǒng)一舉辦，不再由姓氏組織，不再具有結(jié)群功能。盡管該活動仍然有當(dāng)?shù)胤◣煹膮⒓?，也在活動舉行當(dāng)天早上祭祀何氏祭堂(大屯全寨的土地廟)，但祭堂的祭祀只是法師及部分活動組織者在私下進(jìn)行，跳香活動的主體內(nèi)容為鄉(xiāng)政府主導(dǎo)的文藝演出，地點(diǎn)在鄉(xiāng)政府大院內(nèi)，其活動性質(zhì)與意義跟原先姓氏組織的跳香儀式截然不同。

從古至今，不管怎樣形態(tài)的鄉(xiāng)村社會都有其內(nèi)部社會組織，通過祭祀儀式、規(guī)約制定等方式區(qū)別內(nèi)外、滿足地方社會的現(xiàn)實(shí)需求，西南山地的家屋社會和東南地區(qū)的宗族社會都如此。1980年代以來的大屯，在生產(chǎn)隊集體解體之后，聚落內(nèi)部的家屋之間缺乏有效的社會聯(lián)結(jié)，小家庭的理念使之很難回到原先的家屋結(jié)群方式之中，村民們轉(zhuǎn)向宗族建構(gòu)。宗譜是活著的人的憲章，(37)弗里德曼著，劉曉春譯，王銘銘校：《中國東南的宗族組織》，上海：上海人民出版社，2000年，第6頁。大屯居民通過宗譜修編將原本可能不同來源的同姓家族整合為同姓宗族，以應(yīng)對家屋與聚落兩個層級之間的結(jié)群需求。

如前文所述，大屯幾個姓氏原本有修譜的傳統(tǒng)，他們編修的譜系僅限于一個家屋，并且在20世紀(jì)中葉中斷了三十余年。近年來，幾個姓氏都計劃重新修譜，把各個分支的譜系拼湊成完整的宗譜。目前蔣氏已完成新譜的編纂，不僅向上追溯到湖南故地，并且將大屯蔣姓與從湖南遷出后分布在龍勝其他鄉(xiāng)村的蔣姓聯(lián)系起來。這種宗譜編纂方式顯然不同于原先局限于大家屋或家屋組團(tuán)內(nèi)部的家譜，呈現(xiàn)出橫縱兼顧的宗族社會特征。

在已完成或正在修編的宗譜中，都有關(guān)于班輩的記載，但班輩排序與譜上的姓名很難對應(yīng)?！妒Y姓族譜》解釋說，蔣姓曾借用楊姓班輩，直到1997年才“改回”蔣姓班輩；其他姓氏的情況與此類似。據(jù)此推測，大屯苗族可能原本沒有班輩，直接借用在19世紀(jì)末由湖南遷入的楊姓班輩(彼時湖南已逐漸形成宗族意識(38)于鵬杰：《城步苗族：藍(lán)玉故里的宗族與族群認(rèn)同》，北京：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2013年，第99～151頁。)，后來才建立自己的班輩秩序。這從一個側(cè)面印證大屯原本沒有宗族社會特征，在不斷的人口流動、相互學(xué)習(xí)與現(xiàn)實(shí)需求中逐漸形成了宗族意識。

近年來譜系編纂的結(jié)群功能不止出現(xiàn)在西南山地民族之中，浙江的一些村落也有以族譜之名整合同一村落內(nèi)不同姓氏的現(xiàn)象，如金華雅湖是以胡姓為主的多姓氏村落，2018年編纂的《松溪胡氏族譜》在胡氏之外還包含了村中的其他姓氏。當(dāng)?shù)鼐用駥Υ说慕忉屖牵鹤遄V就是要團(tuán)結(jié)村落里的所有人，可見如今宗譜編纂在社會結(jié)群意義上的拓展。大屯的姓氏族譜沒有上升到聚落層面，而是在姓氏層面將不同家門的人口相整合，這可能與其原有的姓氏廟宇祭祀傳統(tǒng)有關(guān)。

宗譜編纂將在空間上呈現(xiàn)為“散亂”狀態(tài)的家屋和家庭成員重新建立起彼此的聯(lián)系，在歷史中探尋縱向繼承與橫向聯(lián)結(jié)。家屋是其中的基本單元，而聚落則構(gòu)成宗譜編纂的邊界。在編的宗譜中，在大屯居住是評判能否入編的標(biāo)準(zhǔn)，1980年代分田后遷出的人口不再向下記錄其子孫，而已遷入大屯的“零散”家庭則想盡辦法躋身于宗譜中。蒙、楊、石、藍(lán)等姓氏包含一些很難追溯到同一個祖公的家庭，不一定具有血緣聯(lián)系，但他們?nèi)韵Ｍㄟ^宗譜編纂而構(gòu)建為統(tǒng)一的宗族。河兩岸的楊姓分屬兩支，在草擬的宗譜中宣稱跟隨共同的祖公同時遷來大屯定居。但最早定居西岸的石姓反駁說，西岸楊姓是在1950年代之后從附近山上遷來的，明顯晚于東岸楊姓。這種構(gòu)建共同祖先的企圖只是為了增強(qiáng)各個小家屋之間的聯(lián)系，形成聚落內(nèi)部的中層結(jié)群。

在這場正在進(jìn)行中的宗族重建中，分別依附于蒙、楊兩個姓氏的“穆”、“陽”兩姓處于較為尷尬的境地，他們沒有出現(xiàn)在正在編纂的蒙、楊宗譜中。小姓內(nèi)部對于家門定位沒有達(dá)成一致的認(rèn)知，有的人認(rèn)為應(yīng)該編纂獨(dú)立于大姓的宗譜，擺脫依附關(guān)系；而另一些人則堅持他們就是大姓的一支，縱然他們拿不出任何依據(jù)。他們的境況表達(dá)出社會轉(zhuǎn)型中的一些難題，這或許與廟宇祭祀的缺位有關(guān)。這些小姓家屋原本獨(dú)立于大姓的家屋組團(tuán)，而在祭祀儀式中得以結(jié)群。在社會轉(zhuǎn)型的過程中，家屋組團(tuán)普遍碎片化，而廟宇祭祀的儀式場所又沒有得到修復(fù)，這些原本以儀式相聯(lián)結(jié)的人群在轉(zhuǎn)向宗譜編纂時無所適從。

已有研究表明，近世宗族組織推動著集居村落的形成，并強(qiáng)化了村落內(nèi)部的集聚。(39)魯西奇：《散村與集村:傳統(tǒng)中國的鄉(xiāng)村聚落形態(tài)及其演變》，《華中師范大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版) 》 2013年第4期。在大屯案例中，集村的聚落形態(tài)出現(xiàn)很晚，并且更多呈現(xiàn)為土地制度、大型基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)等國家政策的結(jié)果。它不是宗族社會的產(chǎn)物，而是在一定程度上推動著“宗族”建構(gòu)。

六、 總結(jié)與討論

(一) 大屯案例的總結(jié)：國家政策影響下的聚落形態(tài)

通過大屯苗族山村的歷史梳理，我們看到聚落形態(tài)與社會結(jié)群方式的變遷(表 1)，國家政策在其中影響深遠(yuǎn)。清代、民國時期，大屯地界上是由各個家門的家屋組團(tuán)，周邊土地由家屋居民所有。盡管現(xiàn)有史料沒有清晰顯示出當(dāng)時確切的賦役單位等地方社會組織形態(tài)，而老家譜的編纂方式以及住宅形式、聚落形態(tài)均顯現(xiàn)出家門在地方社會中的重要組織作用，具有家屋社會的特征，家屋是儀式的社會單位，但不一定是實(shí)際的控產(chǎn)機(jī)構(gòu)。在家門之上，又通過廟宇祭祀構(gòu)建出姓氏的結(jié)群。

表1 大屯聚落形態(tài)與社會結(jié)群的變遷

在20世紀(jì)中期的土地制度變革中，生產(chǎn)小隊主導(dǎo)的地方社會架構(gòu)消解了家門內(nèi)部的聚居模式。由于土地的集體化、住宅的重新分配與小家庭政策的貫徹，大家屋分解為對應(yīng)于一家一戶的小家屋，住宅數(shù)量增加，生產(chǎn)小隊的空間劃分逐漸取代原有家門聚居的住宅組團(tuán)。姓氏的廟宇祭祀、家譜編纂等儀式活動在這一時期完全中斷。1980年代以來，住宅形式?jīng)]有太大變化，家屋數(shù)量與分布發(fā)生變化，這跟屋場獲得途徑、用地性質(zhì)變化密切相關(guān)，也是國家基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)的結(jié)果，最終形成“大屯”集村。由于國家對廟宇復(fù)建政策沒有放寬，具有姓氏結(jié)群作用的廟宇祭祀始終沒有恢復(fù)，家屋與聚落(行政村)之間的斷層使得居民轉(zhuǎn)向宗族構(gòu)建，試圖以宗譜編纂來建立家屋之間的橫縱關(guān)聯(lián)。

劃分這三個歷史分期的正是土地權(quán)屬等國家政策的變更。一方面，我們看到土地使用權(quán)的社會單位決定了社會結(jié)構(gòu)、家屋規(guī)模，進(jìn)而影響到家屋名稱、廟宇祭祀的消失或變更，回應(yīng)了列維-斯特勞斯以家屋作為控產(chǎn)機(jī)構(gòu)的意義。在大屯案例中，我們看到社會結(jié)群方式與居住模式的變遷同時影響到住宅與聚落兩個空間層級，必須將兩者結(jié)合來考察聚落形態(tài)與地方社會的發(fā)展。另一方面，這些變化又是國家與地方社會互動的結(jié)果，國家政策顯著影響到地方社會結(jié)構(gòu)與物質(zhì)空間，而在無法以空間表達(dá)社會結(jié)群之時，地方社會也以不同形式的儀式活動來回應(yīng)國家政策。隨著集體經(jīng)濟(jì)再度讓位于家庭產(chǎn)權(quán)，大屯苗族試圖通過宗譜編纂來構(gòu)建宗族結(jié)構(gòu)，以達(dá)成家屋社會向宗族社會的轉(zhuǎn)型。這種社會形態(tài)以家屋(家庭)為基本單元，以聚落為結(jié)構(gòu)邊界。

(二) 關(guān)于社會轉(zhuǎn)型影響因素的討論：山地民族與水上人的比較

大屯苗族的聚落變遷展現(xiàn)出山地民族社會轉(zhuǎn)型的歷史過程，與水上人的轉(zhuǎn)變構(gòu)成對照。在賀喜研究的廣東西南一帶上岸的水上人案例中，環(huán)境變化引發(fā)了家屋社會向宗族社會的轉(zhuǎn)變，但這種轉(zhuǎn)變更多是一種文化選擇，在環(huán)境變化之前已有向宗族社會轉(zhuǎn)型的趨勢，因此環(huán)境變化后的轉(zhuǎn)型更為顯著。(40)賀喜：《從家屋到宗族?——廣東西南地區(qū)上岸水上人的社會》，《民俗研究》2010年第2期。大屯案例與此類似，盡管這群山地苗人的生活環(huán)境與生產(chǎn)方式?jīng)]有發(fā)生劇變，而從姓氏組織的廟宇祭祀中已可見在土地制度變革之前宗族結(jié)群的趨向。大屯苗寨的案例印證了賀喜所提出的社會轉(zhuǎn)型影響因素——與這群人原有的社會結(jié)群的理想形式、可接觸的親屬模型有關(guān)。在大屯案例中，轉(zhuǎn)變的過程與選擇的模式既與山村原有傳統(tǒng)相關(guān)，在家屋(家庭)之上以姓氏聯(lián)結(jié)，而非整個聚落的結(jié)盟；也在模仿著不斷遷入的湖南移民的結(jié)群模式，顯現(xiàn)于班輩的設(shè)立、族譜的編纂之中。

水上人的研究表明，儀式空間與生活環(huán)境能夠引發(fā)結(jié)群方式的演變，更多從新舊禮儀的疊加來展現(xiàn)這一變化過程。本文盡管也涉及廟宇祭祀等結(jié)群儀式，而分析重點(diǎn)卻是在聚落與家屋這兩個層面的物質(zhì)空間變遷。相對于儀式本身的靈活性，物質(zhì)空間受到土地制度的深刻影響，因此本文提出以土地權(quán)屬關(guān)系為代表的國家政策在其中的決定性作用。由于山地聚落自身的空間所限，以及國家政策的不允許，大屯苗族的結(jié)群新方式?jīng)]有體現(xiàn)于居住組團(tuán)的重組以及儀式空間的重建之中，更多展現(xiàn)于譜系編纂之上，因此并未形成新舊兩套體系的重疊，而呈現(xiàn)為一種新的空間模式與結(jié)群方式。在這種變化過程中，國家政策深刻影響著地方社會的轉(zhuǎn)型選擇。盡管由于種種原因，土地權(quán)屬很少出現(xiàn)在當(dāng)?shù)厝藢椅荨⒕勐渥冞w的解釋中，他們以災(zāi)難、木屋腐朽等自然因素替代家屋生命周期的社會屬性，模糊了其真實(shí)的意識模型。但我們不能因此而放棄挖掘物質(zhì)空間變遷背后的社會機(jī)制，進(jìn)而忽視了國家與地方社會的互動對聚落形態(tài)產(chǎn)生的影響。

西南山地民族的案例表明，對家屋空間與聚落形態(tài)變遷的考察，是從物質(zhì)遺存切入社會歷史分析的有效手段。它將物質(zhì)空間及其相關(guān)儀式的文化意義、發(fā)生轉(zhuǎn)變的地方社會加以整合考慮，社會轉(zhuǎn)型的影響因素不再局限于特定區(qū)域、特定人群的生活環(huán)境，更考察了國家與地方社會的互動，拓展了研究的思路與視角。