□張宏生 傅宇斌

何謂 “詞心”？況周頤有云：“吾聽風雨，吾覽江山，常覺風雨江山外有萬不得已者在。此萬不得已者，即詞心也?！保?］4411而“詞心”豈易求索？民國學人邵祖平云：“蓋詞之在內(nèi)，心思微茫，唱嘆低回，蘊蓄深厚，吞吐異常，而其外之文體，固圓潤而明密，鮮澤而輕蒨者也。故一詩之成，老嫗可解；而一詞之成，雖學人猶有所不明，亦有以淺率解之而反沒其佳處者，則詞心之索解之難也?！保?］詞人之“詞心”索解不易，詞學家之微旨亦何嘗易遇解人？晚清民國詞學家大抵皆詞人，其詞之創(chuàng)作與詞之論說往往融契無間，因此，發(fā)掘其詞論之微旨，亦可云探其“詞心”。有一人之詞心，亦有一代之詞心。晚清民國詞學研究在當世已成重要的學術(shù)增長點，學術(shù)的發(fā)展呼喚著對這個領(lǐng)域進一步的精深研究，彭玉平的《況周頤與晚清民國詞學》正是這樣一部探索時代詞學幽趣的力作。

一、明暗之間：況周頤的詞心抉微

況周頤是清代詞學之集大成者，其詞學繼常州詞派和王鵬運等人，以標舉“重拙大”與“詞心” “詞境”而為學人所熟知，因而對他的研究也比較多，僅研究專著就有10余種，論文更是難以計數(shù)。這樣的一個主流詞人與詞學家，要想對其研究推陳出新，自出手眼，實屬不易。然而彭著“犯而能避”，既抓住“明流”，即詞學史發(fā)展的主線，對況周頤繼承前人之處抉其微昧，闡釋況周頤詞學觀念的精微之處；又洞悉“暗流”，即況周頤的詞學個性，揭橥況周頤詞學的創(chuàng)造性理論及詞學史價值。在“明” “暗”之間，體現(xiàn)著作者對學術(shù)史有著細致深入的把握。

況周頤標舉的“重拙大”理論，自夏敬觀撰《蕙風詞話詮評》以來，不斷有眾多學者加以闡釋，歷時百年，想再有新的認識，似難以下筆。而彭著極善“在不疑處有疑”，不僅對況周頤繼承、發(fā)揮王鵬運的觀點有更細微的認識，而且對況周頤核心理論的內(nèi)涵有更新穎、更準確的論述，很大程度上廓清了此前討論中的疑難，加深了對況周頤理論的理解。關(guān)于 “重、拙、大”的理論體系，彭著首先排比文獻，考察了《蕙風詞話》形成過程中的眾多版本與況周頤學詞與詞學的發(fā)展歷程，證出“‘重拙大’說在相當長的一段時間內(nèi)，只是況周頤詞學的一個部分，而且是并不顯赫的一個部分而已”（第16頁）。而且，“重拙大”理論核心地位的形成經(jīng)歷了“自警、創(chuàng)作風氣轉(zhuǎn)變、詞話中引入‘重拙大’范疇、強化‘重拙大’說之理論地位、確立 ‘重拙大’說至尊地位”（第20頁）5個過程。這樣的考察與結(jié)論立足于文獻的爬梳與知人論世的行跡梳理，發(fā)前人所未發(fā)，同時也為后面更強有力的結(jié)論鋪墊基礎(chǔ)。其次，“重、拙、大”三者，學術(shù)界對“大”的解釋最多紛歧，因為況周頤并沒有在《蕙風詞話》中直接解釋何謂“大”，彭著不僅搜羅《蕙風詞話》以“大”論詞諸條，而且細究況周頤所引詞的語境、詞境與詞風，將直觀簡易的點評與詞作綰合起來。如況周頤評嚴繩孫《浣溪沙》“猶是不曾輕一笑，問誰堪與畫雙蛾”句云： “‘猶是’二句，可以語大?！保?］作者咀嚼嚴繩孫詞意，認為“換頭二句不限一景、不拘一情、不定一人，帶著開放的姿態(tài)，而且‘猶是’一句寫過去，‘問誰’二句雖然主要針對當下，但也可延伸至未來。在這樣的情景中，作者的意趣從遙遠處來，往空曠處去”。因此，況周頤所言“大”當包括“情感意趣的開放性” （第26頁）?？梢姡碇牧⒄撌且岳碚撆c文獻相結(jié)合，同時又注重文本細讀，注意理論的語境，因而結(jié)論堅實可信。

再次，關(guān)于 “重、拙、大”的理論架構(gòu)，彭著注意到可以統(tǒng)攝“重、拙、大”理論的中心內(nèi)涵，分別是作為內(nèi)在底蘊呈現(xiàn)的“厚”與外在風格呈現(xiàn)的“穆”?！昂瘛弊鳛椤爸?、拙、大”之內(nèi)蘊似不難理解，查檢《蕙風詞話》，況周頤將“厚”作為填詞與詞境之核心要素在在皆是，如云“填詞以厚為要旨”“其大要：曰雅、曰厚、曰重、曰拙、曰大” “重者，沉著之謂?！林?，厚之發(fā)見乎外者也”，等等。彭著當然也對“厚”的內(nèi)涵特別用力闡述，但其目的其實是取得移花接木的效果：“故從正面立說的角度來看，‘重拙大厚’之說才是況周頤多有發(fā)明、富有個性者?！保ǖ?1頁）也就是說，作者認為況周頤在“重拙大”的論說方面不僅是豐富了王鵬運等人的內(nèi)涵，而且擴充了其界限，更新了其范疇。 “重、拙、大”的理論架構(gòu)除底蘊、外象外，尚有追求“萬不得已”之詞心與“煙水迷離”之詞境。彭著在討論這兩個理論范疇時，同樣是既結(jié)合相關(guān)范疇與“重、拙、大”之聯(lián)系，同時又特別從詞學史的視野來窺見況周頤的詞學個性與偏嗜。如論“萬不得已之情”，注意發(fā)掘況周頤與常州詞派“寄托說”的關(guān)系，況周頤論寄托特別強調(diào) “觸發(fā)于弗克自已，流露于不自知”，既是創(chuàng)作的自然形態(tài)，也是情感的自然抒發(fā)。由于任其自然，因而“顯然深化和細化了寄托說，并在創(chuàng)作形態(tài)上對常州詞派學說做了重要調(diào)整”（第44頁）。因為“此萬不得已之情自然深厚沉著，合乎‘重’字；而不自知的藝術(shù)表達自然也 ‘盡其在我’，合乎‘大’‘拙’二字”（第49頁）。

最后，在營構(gòu)了“重、拙、大”的理論體系后，此章并未結(jié)束，而是進一步考察況周頤獨特詞學理念形成的學術(shù)因緣。彭著從兩個方面展開：一是況周頤何以變通四位詞學導師之說；二是天才艷發(fā)之況周頤能夠察覺所構(gòu)建之“重拙大”理論有內(nèi)在矛盾，何以不另懸一幟？這兩個問題的解決都說明了作者對于學術(shù)史明暗關(guān)系的高超處理。在黃蘇、端木埰、王鵬運、朱祖謀四人中，王鵬運對況周頤的影響當然最大，但作者也敏銳地發(fā)現(xiàn)，其他三人也在很大程度上影響了況周頤對王鵬運詞學的接受程度。如端木埰規(guī)勸況周頤慎作艷詞，而端木埰本持 “性情深至者，文辭自悱惻”［4］，因而導致況周頤追悔少作，主要集中在兩個方面：“其一是將過于艷麗的語言、意象清除殆盡；其二將愁情的表達莊重化、適度化。”（第53頁）這當然直接影響到?jīng)r周頤《蕙風詞話》對艷詞的態(tài)度與王鵬運不同。《蕙風詞話》卷一云：“作詞有三要，曰：重、拙、大。南渡諸賢不可及處在是?！保?］4406此承王鵬運之說而來，彭著廣泛稽考況周頤詞話、筆記與詞作及夏敬觀的責疑、趙尊岳的追述等語，認為況周頤的詞學宗旨在于“舉《花間》之閎麗，北宋之清疏，南宋之醇至，要與三者有合焉”［5］。因此，況周頤的門面語與實際相矛盾的原因乃在于“從周濟、端木埰、王鵬運到朱祖謀這綿延一線的詞學主流，支撐著況周頤的詞學方向?！珡牧硗庖粋€角度來說，這種來自主流詞學的合力推動，也使得況周頤在希望抽繹自身詞學觀念時，不免因其難以調(diào)和的矛盾而顯得被動甚至尷尬”（第66頁）。

況周頤“重拙大”理論體系的建構(gòu)是其對常州詞派及晚清王鵬運等詞學的繼承、擴充與變通，表現(xiàn)的是一個卓越詞學家對前代詞學的尊崇與改良，這屬于學術(shù)史顯性的方面。而況周頤提出的“松秀”與“清疏”說，則是況周頤更具個性的理論建樹，它們并不為學界所熟知，是隱藏在主流詞學后面頗具生機的詞學觀念，經(jīng)彭著的發(fā)掘，我們更可以看出晚清民國詞學的活力與張力。

“松秀”一詞重在“松”字，況周頤以“松秀” “疏秀” “疏雋”“疏俊”“松”等語義相近之語匯評論詞家并不多見，在 《蕙風詞話》中僅7處（其中“松秀”使用僅兩處），所評詞人僅涉黨懷英、韓疁二人。那何以彭著特別拈出 “松秀”一詞，認為“就詞體而言，松活秀美的詞境更契合詞體細美幽約的休閑性、女性化本色所在”（第99頁），“顯示出況周頤對詞體本色的關(guān)懷之心”（第102頁）？其實作者在本書“緒論”中即已自信地表明：“此是筆者反復研讀況氏著作而偶然悟得者，相信也是觸及其詞學根本的一種悟得?！保ǖ?頁） “反復研讀”和“悟”體現(xiàn)了一種重要的學術(shù)品質(zhì)，這對應(yīng)著作者提到的兩種研究態(tài)度或理想：“沉潛含玩的研讀工夫”和“做有靈性的學術(shù)”。［6］回到本書，我們認為，彭著對“松秀”的發(fā)現(xiàn)正是作者對文獻關(guān)系的深度掌握與從事學術(shù)研究具有的豐富想象力所致。除在《蕙風詞話》中偶有出現(xiàn)外，作者注意到，“松秀”相關(guān)語詞在況周頤的其他詞論中也有運用，如況批《東山寓聲樂府》《歷代詞人考略》《玉棲述雅》等，尤其是《玉棲述雅》，33則詞話中出現(xiàn)5處，這可能啟發(fā)了作者認為況周頤以“松秀”評閨秀詞“實更契合詞體的本色特征”（第98頁）。當然，這只是一個起點。“松秀”這一范疇如此重要，與況周頤自身的表述及這一范疇的事實影響直接相關(guān)。況周頤評黨懷英詞：“以松秀之筆，達清勁之氣，倚聲家精詣也?！伞肿畈灰鬃龅?。”［7］評賀鑄詞：“松俊處固不可及?！保?］評熊商珍詞：“清疏之筆，雅正之音，自是專家格調(diào)。”［9］可以見出，“松秀”在況周頤詞學中實不可忽。重要的是，作者并非只關(guān)注況周頤的直接表述，而是通過“松秀”的語境使用，分析相關(guān)詞作的語言、風格、結(jié)構(gòu)與情感，從而揣摩“松秀”的詞學內(nèi)涵，并從其內(nèi)涵擴散出去，聯(lián)系到譚獻“疏宕派”、況周頤 “自然”說、趙尊岳“風度”說、詞學史之“寬”論、書畫理論之“松秀”說等，對“松秀”說的理論淵源、詞學史地位、意義以及況周頤的詞學用心進行了批郄導窾的討論，其學術(shù)聯(lián)想能力令人贊嘆。

“清疏”范疇的討論見本書第八章《況周頤與王國維：相通的審美范式》。本章中，作者提出了一個重要觀點，在況周頤代撰的《歷代詞人考略》一書中， “況周頤隱身書后，對師說的尊崇自可不必刻意顧及，而一暢其獨立之詞學因此而成為可能。故欲探究況周頤詞學最初一念之本心，《歷代詞人考略》反更接近”（第220頁）。因而作者從其中發(fā)掘了況周頤“清疏”的詞學范疇，并認為這與王國維“境界”說的審美趣味相通。他們的相通說明了詞學史發(fā)展的一個規(guī)律：“一時代之詞學，固有因時代風尚強力引導而致某些觀念異常膨脹者，但文體與世界萬事一樣，終究會有正本清源之時，而且這種正本清源有時并不需要外力的干預，只是一種消解了外力干擾后本心回歸的自然之道?！保ǖ?47頁）作者從三個層面展開論證，先從外部考察況、王二人的詞學交游與互相間的詞學觀感，王國維早年撰寫 《人間詞話》時，對況周頤頗有譏評之詞，而1916年以后，與況交游漸密，并批注況贈《鶩音集》，對其人其詞漸有知音之感，況去世后，王國維乃有 “天以百兇成就一詞人”之嘆；而況周頤撰《歷代詞人考略》，征引《人間詞話》合計20則，彭著注意到這些征引并非只是徒增篇幅以謀酬值，而是“其間斟酌取舍，也足有深思者在焉”（第229頁），“可見況周頤對王國維詞學的基本認同”（第231頁）。作者進而討論“清疏”范疇的審美內(nèi)涵并與王國維詞學相印證，以闡明二者相通之處。值得提出的是，作者討論這一問題一定程度上也是辯證舊說。學界以前基本接受況周頤與王國維詞學呈現(xiàn)出不同的審美范式，但彭著認為舊說僅利用了成書在前的《蕙風詞話》，而晚年成書的《歷代詞人考略》在況周頤詞論中地位突出，應(yīng)予重視。王國維的審美趣味偏重于 “疏朗爽俊、生動直觀”，而況周頤“清疏”即輕清俊爽之意，與王國維審美觀高度契合。他們的契合體現(xiàn)在三個方面：其一，在《歷代詞人考略》中，況周頤“明顯回歸以‘清疏’為特色的‘北宋風格’之中”（第237頁）。而王國維認為詞的最高審美范式就是五代、北宋詞。其二， “清疏”由于其經(jīng)常與“沉著” “遒上”“風骨” “清雄”等聯(lián)類而用，因而其內(nèi)涵 “其實被賦予了力量之美，是清而有物，疏而有力”（第238頁），里面包含著的情感的力量與王國維的“無我之境”形成了直接的對應(yīng)，因為“無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。古人為詞，寫有我之境者為多，然未始不能寫無我之境，此在豪杰之士能自樹立耳”［10］。其三，“清疏”之意在《歷代詞人考略》中也包含“自然”的特點，這與王國維將“自然”懸為文學的最高境界是相通的。作者進一步討論況、王二人審美范式相通的深層次原因。在尊體方面，王國維以五代北宋為尊體底蘊，而況周頤擺脫“重拙大”以南宋為尊的詞學宗尚，主張 “由清疏而漸近沉著”，其定位在 “以北宋為本而兼取南宋之長”（第243頁）；在遺民情懷的表現(xiàn)方面，二者均 “重視遺民之心，而非重視遺民之身”，這大概就導致二人交往的增多，“就有了更多的求同存異之心了”（第246頁）。

二、推源溯流：以況周頤為中心的晚清民國詞學

作者在“后記”中自述本書創(chuàng)作過程時說，他最初是想寫一本《況周頤詞學研究》的書，但后來寫成了現(xiàn)在的《況周頤與晚清民國詞學》，之所以有此轉(zhuǎn)變，是因為作者認為“況周頤詞學其實承載著整個晚清民國詞學的發(fā)展源流，他當然有專屬于自己的詞學思想，但他同時也是那個時代詞學的聚合體。……讀況周頤，則是在讀一個時代”（第484頁）。正因為具有這種高遠而開闊的學術(shù)史認知，本書在考察況周頤的詞學、創(chuàng)作與交游時，其著眼點始終是聯(lián)系著整個晚清民國的詞學史，一定程度上也貫穿著整個詞學史。作者在討論況周頤“重拙大”“松秀”“清疏”等詞學范疇時已體現(xiàn)出這種鮮明意識，而在討論況周頤“哀感頑艷”“潛氣內(nèi)轉(zhuǎn)”及其“詞學批評學”時，則表現(xiàn)得更為突出。

“哀感頑艷” “潛氣內(nèi)轉(zhuǎn)”的詞學范疇并非由況周頤提出，陳維崧評納蘭容若詞：“哀感頑艷，得南唐二主詞之遺?！保?1］《四庫提要》評吳梅村詞：“感均頑艷……允足接跡屯田，嗣音淮海?！保?2］陳廷焯評惲敬詞： “哀感頑艷，古今絕唱?！保?3］陳廷焯《詞則》“取盡態(tài)極妍哀感頑艷之作六百余闋為一集，名曰閑情”［14］。如此等等，均發(fā)之在先。彭著并沒有僅停留在詞學史的范圍內(nèi)研討“哀感頑艷”的內(nèi)涵，而是追其源，溯其流，從“哀感頑艷”一詞出現(xiàn)的原始語境出發(fā)，從繁欽《與魏文帝箋》與曹丕的《答繁欽書》談起，征考語義與語境，確定“哀感頑艷”的含義是指“一種沉痛悲涼的情感借助特殊的藝術(shù)技藝而觸發(fā)了所有男女深藏的情感，極言其藝術(shù)感染力之強大”（第144頁）。繁欽“哀感頑艷”之論最初指稱音樂的風格與力量，它又是如何與詞論關(guān)聯(lián)上了呢？作者敏銳地注意到李清照《詞論》中的第一段關(guān)于李八郎歌之令人泣下的故事，得出結(jié)論：“李清照 《詞論》 縱論詞史，立足于‘失’，所失內(nèi)容固多，但對凄美聲樂和悲涼情感的忽視應(yīng)是其心目中最大之 ‘失’。”（第148頁）也就是說，詞體“哀感頑艷”的特質(zhì)自其萌起至成熟一直是詞體重要的情感內(nèi)質(zhì)。李清照以后，以悲情哀婉述詞之特質(zhì)的詞論紛起屢見，而至況周頤，則是“哀感頑艷”說的總結(jié)者。作者一如既往以其游刃有余的論述方式剖玄析微，對況周頤“哀感頑艷”說的豐富內(nèi)涵及況周頤升華這一理論的貢獻均有細致辨析，令人耳目一新。

作者對“潛氣內(nèi)轉(zhuǎn)”的詞學史論述也是采用推源溯流的方法。況周頤 《蕙風詞話》中并沒有使用“潛氣內(nèi)轉(zhuǎn)”這個概念，它見于夏敬觀 《蕙風詞話詮評》中對況周頤“神圓”的解釋。況周頤云： “詞中轉(zhuǎn)折宜圓。筆圓，下乘也。意圓，中乘也。神圓，上乘也?！保?］4407夏敬觀云：“神圓，則不假轉(zhuǎn)折之筆，不假呼應(yīng)之意，而潛氣內(nèi)轉(zhuǎn)?！保?5］夏敬觀在釋況周頤所云“勾勒”時則明確提出“潛氣內(nèi)轉(zhuǎn)法”。可見，作者注意到?jīng)r周頤“潛氣內(nèi)轉(zhuǎn)”的詞學觀念實是凌空蹈虛之筆，十分神妙?！皾摎鈨?nèi)轉(zhuǎn)”何以重要呢？因為它直接關(guān)系著況周頤的 “重、拙、大、厚”的理論，同時它又將常州詞派周濟以來的創(chuàng)作理論勾連起來。在作者看來，“潛氣內(nèi)轉(zhuǎn)”最初也是用于聲樂的運氣方式，其表現(xiàn)為“把即將噴發(fā)的悲哀情感進行有意調(diào)整、抑制和向內(nèi)轉(zhuǎn)向后，從而形成的更具力度的悲情盤旋、蓄勢而發(fā)，但又不使沉重之音激越、不使細弱之音發(fā)散的情感狀態(tài)”（第164頁）。而運用到詞體創(chuàng)作上，當然不限于悲情的表現(xiàn)，而是“通過筆法的婉轉(zhuǎn)變化而調(diào)整全篇結(jié)構(gòu)，從而更曲折、細膩并富有力度地表達情感”（第168頁）。這種對結(jié)構(gòu)、筆法、句式的要求，當然屬于姚鼐所說的“文之粗也”，然“茍舍其粗，則精者亦胡以寓焉”。［16］所以周濟、譚獻、沈祥龍、夏敬觀、陳洵、陳匪石、劉永濟等在論神妙之作時無不重視“空際轉(zhuǎn)身” “幽澀” “氣斂” “勾勒”“留復”“暗轉(zhuǎn)”等表現(xiàn) “潛氣內(nèi)轉(zhuǎn)”的方式?；氐?jīng)r周頤，作者認為：“‘潛氣內(nèi)轉(zhuǎn)’的宗旨是為了釀造情感的厚重、力度與穿透力?！保ǖ?69頁）而厚又是“重拙大”的內(nèi)在底蘊；下文又提及， “空際轉(zhuǎn)身”的外現(xiàn)就是況周頤語境中的“拙”。這其實就可以斷言“潛氣內(nèi)轉(zhuǎn)”之法在況周頤創(chuàng)作理論中占有極其重要的地位。同時， “潛氣內(nèi)轉(zhuǎn)”在晚清民國被空前重視和強調(diào)，“不僅意味著詞學理論的發(fā)展?jié)u趨精微，而且為詞史的價值重估和審美判斷提供了新的理論基石”（第189頁）。

詞學批評學是指“在詞學學科之中以現(xiàn)代著述方式，自創(chuàng)理論或借鑒某種理論對詞史發(fā)生發(fā)展進行歷史性的源流梳理，并總結(jié)詞史發(fā)展的規(guī)律與特征之學”（第103頁）。這一定義要求詞學批評學的研究必然包括兩個方面：一是推源溯流的研究，二是某種理論評騭詞史貫穿于詞史研究的過程中。因而作者提出了現(xiàn)代詞學批評學的“前發(fā)生期”與“發(fā)生期”的兩個階段。在“前發(fā)生期”，或通過征錄歷代本事之作，或通過薈萃歷代品藻之詞，或以流派意識貫穿詞史，雖粗具詞史格局，但都或散漫，或無體系，或邏輯欠缺，因而尚不是現(xiàn)代詞學批評學之范圍。陳廷焯以“溫厚”為體、以“沉郁”為用裁斷詞史，王國維以 “境界”說衡定歷朝詞人，均理論與批評相結(jié)合，雖規(guī)模欠缺，但在詞學批評學形成過程無疑都具有奠基意義。況周頤同樣作為現(xiàn)代詞學批評學發(fā)生期的詞學家，他在其中占有什么樣的地位呢？況周頤《歷代詞人考略》的詞史價值與詞學史價值已有若干論述［17］，而統(tǒng)合況周頤詞學理念與詞史批評于一爐進行更深發(fā)掘的自屬此文。作者在對《歷代詞人考略》的編纂與成書過程詳細考辨的基礎(chǔ)上（見本書第十二章），認為況周頤建構(gòu)完整詞史的意識是明確的，并從四個方面論述況周頤將詞學觀念與詞史批評相結(jié)合起來的努力與不可替代的價值，分別是“甄別詞人風格的差異性”“關(guān)注因時而變的詞風特征”“確立以北宋詞為詞之本色與高境的地位”“以清疏與沉著相結(jié)合作為基本的詞史評價觀念”（第121～123頁）。《歷代詞人考略》有上百冊的規(guī)模，收錄唐五代至明詞人1000余人，按小傳、詞話、詞評、附考、按語五例編纂，卷帙龐大，體系鮮明，因而況周頤的詞學成就足堪為“最為輝煌的結(jié)穴”。

三、方法與境界：高明之思與裁斷之能

《況周頤與晚清民國詞學》一書成就的犖犖大者見諸上端，本書的其他各章其實也是熠熠生輝。如論況周頤“贏余”說彰顯況氏拓展傳統(tǒng)“詩余”說內(nèi)涵之功，論況周頤“破體”論詞的方式揭示況氏“小說可通于詞”的時代新變特征，論況周頤的修擇觀闡發(fā)況氏 “以修擇（改詞）通向經(jīng)典”的詞體創(chuàng)作論，論況周頤的聽歌之詞考釋況氏詠梅蘭芳演劇諸詞本事、因緣，進而“不僅可以勘察其后期詞在題材風格上面的新變，也可從一個側(cè)面勘察民國滬上詞人的藝文風雅及其遺老群體的共同心志”（第10頁）。論羅莊的《初日樓稿》揭示以況周頤、王國維等為代表的滬上詞人群體對羅莊詞的集體認同，從而窺見民國詞壇之生態(tài)。如此等等，皆他人所未道或言之甚少，并且作者的這些研究一定程度上開啟了新的詞學研究領(lǐng)域，可以啟發(fā)學界進一步挖掘。如譚獻以“正變”觀建構(gòu)詞史的相關(guān)著述可以勾連起現(xiàn)代詞學批評學發(fā)生期的重要一環(huán)，吳梅大量改定舊作的現(xiàn)存文獻痕跡可以豐富修擇觀理論，清初丁澎等以“補詩”說來定義“詩余”［18］，與況周頤 “贏余”說實有相通之處，對于認識詞體觀念之演進也有重要作用。

作者在晚清民國詞學研究上耕耘已20多年，對于這段詞學史的研究一直有自覺的方法意識與高遠的境界追求。從以上分析來看，作者無疑是見識高明、精于裁斷的。撮要言之，其高明之思有三：第一，連類而及的學術(shù)想象。良好的學術(shù)想象力是一個優(yōu)秀學者的標志之一。像“松秀” “清疏” “哀感頑艷”“潛氣內(nèi)轉(zhuǎn)” “修擇觀” “詞學批評學”等詞學范疇與命題，學人并非毫無注意，但往往或一帶而過，或籠統(tǒng)論說，作者能夠一一拈出進行細致幽微的闡釋。這不僅反映了作者敏銳的學術(shù)洞察力，也反映了作者善于在不同詞學范疇之間進行聯(lián)想，從而抉發(fā)重要范疇之學術(shù)史意義。如“松秀”與“自然”的關(guān)聯(lián)構(gòu)成了 “重拙大厚”的互補層面，一定程度上是療救當時詞壇之痼疾。第二，高屋建瓴的學術(shù)視野。作者的學術(shù)視野非常宏闊，每討論一個詞學史命題，往往聯(lián)系一個時代的學術(shù)風氣乃至詞學史及文藝理論史的貫通發(fā)展，因而每一個問題的討論都顯得十分高遠磅礴。如對“潛氣內(nèi)轉(zhuǎn)”的討論，追溯其理論產(chǎn)生的音樂學起源，同時旁逸斜出，對其在書法與駢文發(fā)展史中的內(nèi)涵與意義加以闡發(fā)，從而看出這一概念的藝術(shù)會通意義，進而深化對這一詞學范疇的認識。第三，取法乎上的學術(shù)追求。取法乎上是作者一以貫之的學術(shù)追求，作者在《王國維詞學與學緣研究》 “導論”中說：“只有將自己的研究建立在高水平的學術(shù)史基礎(chǔ)上，門徑宏大正通，才能導引自己的研究走向更高遠的境界?！保?9］如本書對 “重拙大”的討論，盡管相關(guān)成果已極多，重要的成果也很多，但作者對“重拙大”的認識仍時見新意，并且重新闡發(fā)了“重拙大”的理論體系，并擴充了其內(nèi)涵與邊界。

其裁斷之能也體現(xiàn)在三個方面：其一，明源流。作者對詞學命題或者詞學現(xiàn)象的考察擅長追溯學術(shù)史的源頭，并溯源而下，對其發(fā)展的明流、暗流一一勘出，體現(xiàn)出宏觀掌握學術(shù)史的能力。如討論詞學批評學，既注意其“前發(fā)生期”的種種不同，又循流而下，考察發(fā)生期陳廷焯與王國維的不同表現(xiàn)，而將況周頤在發(fā)生期的集大成特征一一闡明，同時考論其與現(xiàn)代詞學批評學的關(guān)聯(lián)，此即典型地抓住學術(shù)史源流進行論證的范例。其二，精別擇。詞學命題的內(nèi)涵通過細致的辨析或易發(fā)明，而對于它們的地位與意義的判斷則需要精準地擇別定位。如探討 “清疏”這一范疇，認為“清疏而漸近沉著”是王國維與況周頤的會通之處，反映了晚清民國詞學開始向平衡兩宋靠攏的詞學史趨勢，這一定位就體現(xiàn)了作者的精識。其三，窮語境。作者在大部分問題的研討時都把對語境的窮竟放在十分重要的地位，這不僅體現(xiàn)在詳考況周頤詞學范疇的使用語境，也體現(xiàn)在作者遠溯這一范疇發(fā)生期的語境。如關(guān)于 “哀感頑艷”的研究，作者特別考察這一概念的原始語境，追溯到繁欽的《與魏文帝箋》，從而確定這一范疇的基本意義與內(nèi)涵；對“松秀”說內(nèi)涵的確定，則反復揣摩況周頤所評詞的情感特征與藝術(shù)特征，將詞作之語境與范疇之關(guān)系逐一剖明，從而認識到 “松秀”說的詞體本色意義。

作者在2013年接受學術(shù)訪談時，論及對晚清民國詞學研究的展望時說：“我所期待的也不是那種簡單的個案研究的匯集，而是那種勢大力沉、體系嚴密、新見迭出的著作?！保?0］《況周頤與晚清民國詞學》的出版正是這句話最好的注腳。

注釋

［1］況周頤．蕙風詞話（卷一）［A］．唐圭璋．詞話叢編（第五冊）［M］．北京：中華書局，1986．

［2］邵祖平．詞心箋評序說［A］．邵祖平．詞心箋評［M］．上海：復旦大學出版社，2007：4．

［3］況周頤．蕙風詞話輯注［M］．屈興國輯注．南昌：江西人民出版社，2000：406．

［4］端木埰．續(xù)詞選批汪［A］．唐圭璋．詞話叢編（第二冊）［M］．北京：中華書局，1986：1622．

［5］趙尊岳．蕙風詞話跋［A］．況周頤．蕙風詞話輯注［M］．屈興國輯注．南昌：江西人民出版社，2000：651．

［6］彭玉平．王國維詞學研究的困境、轉(zhuǎn)境與進境［A］．彭玉平．王國維詞學與學緣研究［M］．北京：中華書局，2015：35-39．

［7］況周頤．蕙風詞話（卷三）［A］．唐圭璋．詞話叢編（第五冊）［M］．北京：中華書局，1986：4459．

［8］況周頤．蕙風詞話補編（卷一）［A］．況周頤．蕙風詞話輯注．屈興國輯注．南昌：江西人民出版社，2000：378．

［9］況周頤．玉棲述雅［A］．唐圭璋．詞話叢編（第五冊）［M］．北京：中華書局，1986：4616．

［10］王國維．人間詞話［A］．唐圭璋．詞話叢編（第五冊）［M］．北京：中華書局，1986：4239．

［11］轉(zhuǎn)引自馮金伯．詞苑萃編（卷八）［A］．唐圭璋．詞話叢編（第二冊）［M］．北京：中華書局，1986：1937．

［12］紀昀等．四庫全書總目（卷一七三）［M］．北京：中華書局，1987：1520．

［13］陳廷焯．白雨齋詞話（卷四）［A］．唐圭璋．詞話叢編（第四冊）［M］．北京：中華書局，1986：3866．

［14］陳廷焯．白雨齋詞話（卷五）［A］．唐圭璋．詞話叢編（第四冊）［M］．北京：中華書局，1986：3891．

［15］夏敬觀．蕙風詞話詮評［A］．唐圭璋．詞話叢編（第五冊）［M］．北京：中華書局，1986：4587．

［16］姚鼐．古文辭類纂序［A］．姚鼐．古文辭類纂（卷首）［M］．嘉慶二十五年合河康氏刻梓家塾刻本。

［17］孫克強．況周頤《歷代詞人考略》的文獻和理論價值［J］．河南大學學報（社會科學版），2010（3）；倪春軍．《歷代詞人考略》的體例、性質(zhì)及詞史觀念——兼談況周頤回歸北宋“清疏”風格之問題［J］．文藝研究，2021（2）．

［18］丁澎《付雪詞二集序》云：“詩亡而余存，存其余，不尤愈于亡乎？”見陸進《巢青閣詩余》卷首，康熙刻《巢青閣集》本。

［19］彭玉平．王國維詞學與學緣研究［M］．北京：中華書局，2015：37．

［20］彭玉平，孫妙凝．晚清民國詩詞研究的歷史、現(xiàn)狀與未來——彭玉平教授訪談錄［J］．古典文學知識，2014（6）．