劉璟頡,劉寧暉,劉春安
(黃山學(xué)院,安徽 黃山 245041)
文會,又稱文社,是中國傳統(tǒng)社會中的一個重要的社會組織,具有悠久的歷史。[1]隋唐以前,文會多為文人飲酒賦詩、切磋學(xué)問的聚會,隋唐以后,科舉盛行,文會演變成士子應(yīng)付科舉的對策組織。明清社會,文會組織更為繁盛,[2]其規(guī)模、數(shù)量、分布和影響力都達到了高潮,對社會和文壇風尚產(chǎn)生重要的影響。
徽州文會是徽州地方傳統(tǒng)自治組織,在社會運作中扮演重要的角色。遺存的徽州方志較為詳細地記錄了徽州文會的歷史源流與運作實態(tài),借助地方志及相關(guān)文書、史料記載,對徽州文會進行全方位地梳理、概括和剖析,加以整體把握,清晰地展示徽州文會整體全貌,深刻反映文會的整體特征,再現(xiàn)文會在當代社會文人結(jié)社的歷史地位和社會影響?!捌癜偈嗄?,人文郁起,為海內(nèi)之望”,徽州文會與其他會社相比,其形態(tài)完整、組織發(fā)達、時間久遠、角色獨特,具有典型意義。對徽州文會的研究是徽州社會研究中不可忽視的內(nèi)容,為徽州基層社會研究提供契機。[3]本文立足當代的社會歷史背景和歷史根源,參稽徽州地方文獻,從徽州文會組織源流、傳統(tǒng)定義與類型、歷史運作與社會功能、管理與區(qū)域分布、文會與社會變遷等方面對明清徽州鄉(xiāng)村文會狀況進行了考察與研究。
文會的研究可以上溯至20世紀初,李元庚、朱倓、謝國楨等人就對文會進行考察和探析,其中以謝國楨的《明清之際黨社運動考》、胡懷琛《中國文社的性質(zhì)》以及何宗美系列著作最為突出,較為詳實地考證了明清之際的復(fù)社、幾社等多種文社。[3]
1.徽州文會組織源流
文會,因其“置會有地,進會有禮,立會有條,司會有人,交會有際”而成為徽州社會的重要組織。據(jù)史書記載,于元泰定年間,徽州歙縣沙溪較早產(chǎn)生了北園文會,明初官府“詔天下鄉(xiāng)民立社”,[4]歙縣先后設(shè)置南山、斗山、玉泉等諸多文會。明中葉后,徽州文會進入興盛時期,至明末,“承東林、復(fù)社之流意,凡有井水處皆有文社”。[5]在徽州一府六邑,諸多鄉(xiāng)村文會得以設(shè)置,文社結(jié)社活動蓬勃興起,發(fā)展到鼎盛時期,無論數(shù)量還是規(guī)模以及地域分布的廣度和社會影響力上都是其他社團所無法比擬的。文會在當時社會中發(fā)揮著重要的歷史影響力,至清初因“士習(xí)不端,結(jié)社訂盟,把持衙門,關(guān)說公事,相煽成風”,[6]文社結(jié)社活動有所收斂,但應(yīng)對科舉考試的文會、文社長盛不衰。由此不難看出,徽州文會存在和發(fā)展有著深刻的社會背景和歷史根源?;罩菸臅纳杉捌溆行У倪\行填補了府衙與鄉(xiāng)村農(nóng)民聯(lián)系的空白,維護著社會秩序和社會的穩(wěn)定。
2.明清文會傳統(tǒng)定義及類型
經(jīng)遺存地方志及有關(guān)史書查閱,明清文會至今都尚未有被確定的定義。從傳統(tǒng)文會研究來看,眾學(xué)者所處角度不同,定義也各有差異。葛慶華、胡懷琛等根據(jù)地方志及史料研究后認為,文會最初是文人結(jié)會的學(xué)術(shù)交流團體,后演變成士子應(yīng)付科舉的對策組織。就類型而言,徽州文會作為一個地方的社會組織,其類型不是單一的,具有多元化特征。據(jù)相關(guān)記載,徽州文會多依據(jù)宗族性或地緣性社區(qū)而建,因而徽州文會以血緣性的宗族文會為主,地緣性的社區(qū)文會、合都文會也為數(shù)可觀。
3.明清文會歷史運作和社會功能
乾隆《沙溪集略》卷一《古跡》中記載:歙縣沙溪儒士凌慶四在村南的八畝坵創(chuàng)辦北園文會,與槐堂唐仲實、雙橋鄭玉兩位先生相往還,講述闡明程朱之學(xué),這是迄今為止關(guān)于古徽州文會最早的文字記載。[7]從文會存在性質(zhì)看,是生員和士紳際會和讀書之所,人員多為讀書明理、道德高尚之“賢者”,是“鄉(xiāng)紳”階層主要組成部分,因而文會被大家認為是處事公平、比較超脫和公正的組織。隨著文會的發(fā)展,其功能有所擴大和增強,并逐漸發(fā)展成為農(nóng)村的自治組織。在科舉制度下,讀書人特別是能入仕為官的有功名的人士是構(gòu)成鄉(xiāng)紳階層的重要來源,他們除了議儒家經(jīng)典或討論文學(xué),積極宣揚儒家倫理,又致力于研習(xí)課藝、精研八股、揣摩文風,并選文刻書供士子誦讀模仿。如此,文會承擔起科舉輔導(dǎo)之功能,助士子科考謀取功名(如明清時期,歙縣雄村共產(chǎn)生舉人進士54人,其中進士30人,舉人24人)。文會運作在政治方面對明清社會產(chǎn)生重要影響。
徽州文會在承擔實施慈善、周恤貧困作用外,還擔負著調(diào)解鄉(xiāng)鄰間糾紛之功能,如文會一旦調(diào)解無效,訴諸官府衙門,文會調(diào)解的“公論”也往往被官府所認可,視為解決爭訟的重要依據(jù),這就更加強化了文會發(fā)揮鄉(xiāng)村基礎(chǔ)組織之功能。
4.明清文會管理和區(qū)域分布
徽州文會在組織管理上制定規(guī)約以規(guī)范社團活動以及成員的言行,特別是文會地域和人數(shù)不斷擴大時,文會組織設(shè)定這樣嚴密的文會約定就顯得尤為重要。例如,歙縣雄村竹山書院,大廳右側(cè)留有清乾隆二十四年鐫刻有“文會條約”的石碑(見圖1)。[8]該條約是文會發(fā)起者及會員共同協(xié)商制定的,以維護文會正常運行或管理。
圖1 “文會條約”石碑
明清文會在徽州的分布區(qū)域廣泛且呈明顯的不均衡性。古徽州賈而好儒、文風頗盛,人文積淀著稱于世,刺激了文會的生成,也使得徽州文會數(shù)量眾多、分布區(qū)域廣泛、社會功能突出,并全面繁榮、廣布城鄉(xiāng)。徽州文會之所以能夠從元代生存至明清,并得以繁榮,是由于徽州文會有嚴格的會規(guī)、會簿、會首和會產(chǎn)的管理和經(jīng)營制度。
對于徽州區(qū)域各邑的文會分布情況,方志中有所記載。通過表1可知,[3]文會在徽州區(qū)域分布不均衡,深究其原因,主要與區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展狀況、學(xué)術(shù)文化昌盛、宗族勢力強盛的差異和當?shù)匚娜藬?shù)量多少相關(guān)。
表1 文會所在區(qū)域分布情況
5.明清文會與社會變遷的關(guān)系
明中葉以后,徽州社會發(fā)生了重大社會變遷,傳統(tǒng)的社會生活被打破,社會貧富分化嚴重;鄉(xiāng)紳勢力不斷膨脹,增強了地方自治的傾向,使得百姓的自主意識得到了覺醒。因此,百姓為了自身的生存和發(fā)展,急需一個新的組織的產(chǎn)生,而徽州文會正是基于這種社會變遷的背景下產(chǎn)生和興盛起來的。
徽州文會的發(fā)展變化與明清時代社會變遷息息相關(guān)。明清時期,地方基層管理與實務(wù)多由民間自我承擔,基層自治組織社會化趨勢明顯,組織化程度較高,使得宗族及會社等社會組織廣泛存在。在徽州,不同宗族間的糾紛,往往通過文會進行調(diào)解,徽州文會的訴外定分止爭機制,在維持宗族內(nèi)部秩序的同時也參與了對明清社會鄉(xiāng)村秩序的維護。在徽州文會興盛與明清社會變遷相互關(guān)聯(lián)的背景下,徽州文會對于打造新時代自治、法治、德治的鄉(xiāng)村治理體系具有重要的借鑒作用。[7]
徽州文會的形成時間久遠,角色獨特,作為徽州文化遺產(chǎn)的重要組成部分,反映了歷史上徽州人的生活實貌,透視出徽州人隱秘的精神世界。對徽州文會的研究能夠解析和厘清徽州文會的組織源流、傳統(tǒng)定義與類型、歷史運作與社會功能、管理和區(qū)域分布、文會與社會變遷的復(fù)雜關(guān)系,為后續(xù)研究奠定基礎(chǔ)。同時,也能夠讓民眾充分了解徽州文會形成的歷史背景、運行狀態(tài)及時代內(nèi)涵,提升民眾對于徽州文會作為活態(tài)文化保護及傳承的意識。