文_陳良
(作者系湖北黃梅縣委黨校高級講師,文史學者)
《呂氏春秋》是秦相呂不韋組織門客集體編纂的著作。據(jù)說成書后,呂不韋將書稿懸掛于咸陽城門,聲明誰若能改動其中一字,便賞給千金。消息傳開,諸國學子爭相前來瀏覽,卻沒有人能改動一字,足見此書寫得很精粹。后世學者對此書頗為欣賞,唐代史學家劉知幾給予“牢籠天地,博及古今”的極高好評。
《呂氏春秋》被稱為“雜家之典籍”,旨在“文以載道”。儒家崇尚“正心、修身、齊家、治國、平天下”,正心、修身,強調(diào)“修”,齊家、治國、平天下,注重“為”。雖屬雜家,但《呂氏春秋》同樣注重“修為”,書中有大量篇幅談“修為”之道。
“凡事之本,必先治身?!保ā秴问洗呵铩は燃骸罚┻@里所說的“治身”,類同于儒家所說“修身”,都是為了“務本”?!八^本者,非耕耘種殖之謂,務其人也。”(《呂氏春秋·孝行》)很明顯,“治身”意在“務其人”,就是通過自我完善,提高人的涵養(yǎng)與品行。人類社會發(fā)展變化,人是最重要的因素。因此,“治身” “務其人”,即為務其本。
“耳目鼻口,不得擅行,必有所制。譬之若官職,不得擅為,必有所制?!保ā秴问洗呵铩べF生》)人都有七情六欲,有欲求,是人之常情。但是放縱擅為,必然有害于自身。所以,如何控制欲求,則是“治身”之關鍵。與此同時,《呂氏春秋》將其引申,進而強調(diào):“譬之若官職,不得擅為,必有所制。”意在告誡為官者,要恪盡職守、有所節(jié)制,不得擅自妄為。用現(xiàn)代話說,為官者必須盡職盡責,嚴格遵守法紀,有權不可任性。
當然,“治身”不僅僅為了自我完善,而是要有所作為,即治國、平天下?!秴问洗呵铩穬?nèi)容多有談論治國之道,其中不乏閃光點。最難能可貴的是,處在家天下時代,《呂氏春秋》卻大膽提出“天下為公”的思想:“天下非一人之天下,天下之天下也?!?“必先公,公則天下平矣。平得于公?!保ā秴问洗呵铩べF公》)治理天下,務必把公正放在首位,做到公平公正,天下才能太平。古希臘思想家亞里士多德認為,公正原則是政治學上的最高原則,“政治上的善即是公正?!边@一點,《呂氏春秋》與西哲異曲同工。
與“公”對應的,則是“私”。人性無疑有自私的一面,若要做到公正,必須克制“私”。是故,《呂氏春秋》有一節(jié)談論“去私”。文中引用了晉國大夫祁黃羊舉賢不避親仇的故事:祁黃羊推薦仇人解狐為南陽令、推薦兒子祁午為尉官,只是考慮他倆勝任職位,并非出于私心或個人恩怨??鬃訉ζ铧S羊的舉動給予充分肯定,認為他做得很公正。
呂不韋主持編纂此書,目的性很強,尤其寄希望于君主閱覽與借鑒。因此,書中有不少篇目談論為君之道,如《審分覽》《恃君覽》等。大意說來,君主必須正名審分,清凈無為,任用百官。
當然,《呂氏春秋》所說的“無為而治”,并非不作為,而是有所為有所不為。為政者關鍵要善于選賢任能,書中援引故事說理:齊桓公九合諸侯,一匡天下,其實是任用管仲與“五子”(五位大臣)的結果;宓子賤在魯國單父為官,身不下堂,時常彈琴自娛,卻把單父治理得很好,主要是善用賢能。
民為邦本,如何用民與治民,無疑是治國之要務。對此,《呂氏春秋》中《離俗覽》做了多維度闡述?!胺灿妹?,太上以義,其次以賞罰。”義者,宜也,即適宜、合理?!懊裰靡灿泄?,得其故,無所不用。”沒有無緣無故的權利,也沒有無緣無故的義務。國家有保護民眾的責任,民眾有服務國家的義務,這就是用民的原則。“古之用民者,仁義以治之,愛利以安之,忠信以導之,務除其災,思致其福?!敝蚊?,要施行仁政,用富足安定,用忠信教導,為民眾除災難、謀福利。“威不可無有,而不足專恃”。治理需要權威,但權威要適度,不能專恃威權?!巴?,民愈不用?!睓嗤拖覃}一樣,要適度,用得太多反而不治。
《呂氏春秋》涉獵廣泛、內(nèi)容豐富,除了修為之道,還探討了如何觀察世間、辨別事物等等。在新時代,應當對《呂氏春秋》加以揚棄,取其精華去其糟粕,則其中觀點與方法多有值得品味與借鑒之處。