◎曾 卓

（沈陽師范大學(xué) 遼寧 沈陽 110034）

作為儒家理想人格的代表之一，“君子”已然成了中華民族的一個重要道德載體?！熬印币辉~在先秦早期典籍中已頻繁出現(xiàn)，只是其含義在不同時期有所差別，在孔子之前的“君子”，其含義大多意指以“君王之子”為代表的身居高位之人，著重突出“君子”之位，以此顯示與平民之間的階級地位差距。然而到了孔子時代，“君子”被賦予了內(nèi)在的道德內(nèi)涵，重點凸顯的是君子之德，除了保留部分地位差別之意，其意更側(cè)重于突出君子的道德修養(yǎng)以及德性的外顯，由此則奠定了“君子”為儒家理想人格的基礎(chǔ)。此后孟子繼承并發(fā)展了孔子對君子的塑造，將“仁義”并舉，賦予了君子更多的道德性，令“君子”逐漸成為人人可以追求的道德理想人格?！熬印痹凇睹献印啡闹泄渤霈F(xiàn)八十二次，在孟子的思想體系中“君子”涵蓋甚廣，但總體包括兩方面，一是君子的內(nèi)在道德修養(yǎng)；二是君子的外在道德影響，而恰好這兩點在孟子“君子之守”的表述中得以集中體現(xiàn)。

一、“君子之守”的始終

孟子言“君子之守，修其身而天下平。”（《孟子·盡心下》。以下引用《孟子》原文，只注篇名。）其中“君子之守”是孟子對君子特性的延伸和具體化，意指君子的自我要求及其操守，由此便引出一條貫通君子內(nèi)在修養(yǎng)與外在道德影響的進(jìn)路，從修身開始直至天下治平。依此觀之，孟子“君子之守”的路徑則非常清晰，修其身，君子之守始也；天下平，君子之守終也。

“君子”在孔子時代，已經(jīng)發(fā)生了“位”與“德”的轉(zhuǎn)變，再到孟子所處的時期，“君子”的德性意蘊則更加明顯，孟子認(rèn)為此時的君子應(yīng)當(dāng)展現(xiàn)出比以往君子更加強烈的社會擔(dān)當(dāng)與道德示范，其強烈的動因則是源自于孟子對“君子”歷史演變的細(xì)微觀察，孟子言及“古之君子，過則改之；今之君子，過則順之?！保ā豆珜O丑下》）孟子發(fā)現(xiàn)當(dāng)世君子在自身的持守上不僅沒有超越往古之君子，反而還不及往古，孟子深以為憂，古時的君子有錯就改，由錯到改正這一過程皆被百姓所觀察與感知，由此心生敬意，然而今日之君子，不僅依錯而錯，還會為自己的過錯尋找借口與托詞。朱子認(rèn)為順過而不改，實不可取，因而言之“順而為之辭，則其過愈深矣?！币舱怯纱?，盡管并沒有否認(rèn)君子在“位”上的一定屬性，但孟子的表述則顯示出其對君子“過則改之”德性的認(rèn)可，所以在孟子整個思想體系之中，對“君子”的德性建構(gòu)是其人格論述的重點。在孟子看來，“修身”是“君子之守”的力量之源，“君子”是人在道德上自我挺立的結(jié)果，是由主體自身努力能夠達(dá)到的狀態(tài)，而這一切都指向“修身”這一環(huán)節(jié)?！洞髮W(xué)》中提到“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本?！痹趥鹘y(tǒng)儒家的觀念之中，“修身”始終是道德發(fā)用之本，因而“修身”被放在“齊家、治國、平天下”之前，是后三者得以實現(xiàn)的基礎(chǔ)與起點。孟子也秉持類似觀念，充分相信人性本身的善性傾向，堅持人的道德修養(yǎng)應(yīng)始于自身，因而論及“君子之守”時，起始就言及“修其身”。這也恰恰證明，孟子知曉君子的操守有著常人所不具備的深遠(yuǎn)影響，但這一切影響的原初起點，則是從君子自身內(nèi)發(fā)的修養(yǎng)開始。

在孟子的觀念里，個人的修身只是一個開端，君子的最終指向應(yīng)當(dāng)是天下治平，而之所以最終會落腳于“天下平”，這與儒家的社會擔(dān)當(dāng)以及孟子個人的理想抱負(fù)有著密切聯(lián)系。《大學(xué)》中提出的“修齊治平”是儒家內(nèi)圣外王之道的具體化，是君王行道的具體規(guī)范，是儒家培養(yǎng)理想君主的理想途徑。但是無論以何種具體的方式來立身行己，在傳統(tǒng)儒家的思想里，這一切的努力都是要為了達(dá)到“天下平”的愿景。孟子被稱為亞圣，志向遠(yuǎn)大、敢于擔(dān)當(dāng)，其言“我亦欲正人心，息邪說，距跛行，放淫辭，以承三圣者?！比ニ赣?、周公、孔子，禹治洪水令天下平、周公兼夷狄驅(qū)猛獸給予天下百姓安寧、孔子著《春秋》令亂臣賊子畏懼，孟子則正是要繼承并護(hù)衛(wèi)前圣之大道，而如何能讓自己達(dá)成前圣大道的志向，除了“正人心，息邪說”之外，更重要的就是“平天下”，所以孟子更是豪言“如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰也?”（《公孫丑下》）由此觀之，在孟子的觀念里“修身”并不會是君子操守的終點，而是“天下平”。

孟子繼承并發(fā)展了孔子的思想，孔子強調(diào)“修己以安人”“修己以安百姓”，無論是“安人”還是“安百姓”，其原初的基礎(chǔ)都是“修己”，“修己”即道德上的自我涵養(yǎng)，“安人”“安百姓”則涉及社會整體的穩(wěn)定和有序，從孔子的主張中我們不難可以看到，以“修己”為起點在道德關(guān)系上的自我完善，最終乃是為了實現(xiàn)廣義的社會價值，也就是群體的安定。而孟子則將這樣廣義的社會價值進(jìn)一步放大為“天下平”，將其融入“君子”人格的社會責(zé)任之中，以此言及“君子之守”應(yīng)由“修其身”直至“天下平”。依此觀之可以發(fā)現(xiàn)，“君子之守”的路徑則貫穿了“君子”人格所蘊含的道德自我從自我完善到自我價值實現(xiàn)的全過程，而在社會動蕩、民不聊生、人心不安的戰(zhàn)國時期，“天下平”無疑是“修身”價值的最高形式的體現(xiàn)，同時它也是“君子之守”的最終歸宿。

二、“君子之守”的工夫

“君子之守”之起始為“修其身”，其最終所達(dá)為“天下平”，而在這一過程中“修身”的工夫是長久存在的，換而言之“天下平”的結(jié)果是“修身”影響的最終體現(xiàn)，因此“君子之守”的工夫的核心就在于君子自身的道德修養(yǎng)，而結(jié)合孟子的性善主張，修身需要正己，正己則離不開保有善之“心性”。

孟子言“守，孰為大？守身為大。”（《離樓上》）論守護(hù)什么最為重要，孟子則認(rèn)為是守護(hù)自身的品質(zhì)節(jié)操。孟子深知“天下平”的原初基礎(chǔ)就是“修身”，要使其長久發(fā)揮效用就需持久守之，因而身修之后得以自身持守則是其價值影響的關(guān)鍵所在，由此孟子言“守身，守之本也?！保ā峨x樓上》）這也就將守身上升到守護(hù)的根本地位，因為守身之后才能正己，己正才能正物，因而焦循所言“身正，物正，天下平矣。”焦循認(rèn)為“身正至平矣”，這也就將“修身”提升到了“身正”的階段，對“修身”的寬泛意義進(jìn)行了具象化，明確只有通過“修身”以至“身正”，才能使“天下平”，所以“身正”則成“君子之守”前期修身階段的一個具體的要求，而“守身”則是滿足這一要求的必要條件，只有“守身”才能“正己”從而達(dá)到“身正”。“君子之守”在某種意義上可以看作是君子的自我實現(xiàn)，也就是人之為人對理想之我的一種追求，而在這一過程中，守護(hù)自身所認(rèn)同的操守是自我價值顯現(xiàn)的重要體現(xiàn)。如果一個人沒有自己堅守并認(rèn)同的道德操守，那么他也就無法達(dá)到“身正”的狀態(tài)，因為無本可依“修身”也就無源可循，即便有身修的跡象，那也只能是像曇花的一現(xiàn)，無法有“正己”的可能。因而君子在修身之時，也定當(dāng)持有“本”之方向，“守身”而后“正己”，以至持久保有“身正”的狀態(tài)。

在與告子人性論的辯說上，孟子主張人之性善，其言“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也?！保ā陡孀由稀罚┤柿x禮智是理想人格的基本規(guī)定，在孟子看來這一規(guī)定從一開始便萌芽于每一主體，并以此構(gòu)成了主體自我實現(xiàn)的內(nèi)在根據(jù)與出發(fā)點，先天的善端則為君子人格的發(fā)展提供了內(nèi)在的道德動力，而向理想境界邁進(jìn)的過程，就是展開這一先天潛能的過程。孟子言“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣?！保ā侗M心上》）如何能認(rèn)識到人之本心與原有之性，孟子認(rèn)為只有極力發(fā)展人的善心，而孟子所盡之“心”就是善心，所知之“性”也就是善性。孟子將心性的存養(yǎng)上升到“事天”的層次，使其成為超越人之實然的層面而跨入人之應(yīng)然，所以其言“存其心，養(yǎng)其性，所以事天也?！保ā侗M心上》）由此孟子便得出何為立命的最好方法，那還得回歸到個人之修身，其言及“夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”（《盡心上》）因而，無論是“盡心知性”還是“存心養(yǎng)性”，其工夫仍舊需要以“修身”為依托，那這也就照應(yīng)了“君子之守”的起始，君子的操守應(yīng)當(dāng)以“修其身”為出發(fā)點，而這也就正好印證了孟子的思想主張，從這一層面來看，“修身”的另一個階段就是“守性”，借“修身”之道明人之善心并守護(hù)人之善性。

從這一發(fā)展進(jìn)路，可以發(fā)現(xiàn)要到守護(hù)“善性”這一階段，則需要經(jīng)過“盡心”而后“知性”，到“存心”后再“養(yǎng)性”，而在這一過程之中每一階段皆是由“心”起始，因而“盡心”“存心”得以實現(xiàn)的基礎(chǔ)則尤為關(guān)鍵，這也就需要回溯到“養(yǎng)心”的開端，孟子所言“四心”仍是“端也”，還需要擴(kuò)充與涵養(yǎng)，才可顯露出“仁義禮智”的德性之源，由此孟子給出了養(yǎng)心的具體方法“養(yǎng)心莫善于寡欲?！保ā侗M心下》）依此方法人減少自身之欲望，善性即是有所喪失那也是很小的一部分，若欲望不見反增，即便善性有所留存，那也微不足道了。依此觀之，“心”有所養(yǎng)則“心”可盡、存，“心”得盡、存則“性”可知、養(yǎng)，有此基礎(chǔ)之后，“性”則得守。因此“君子之守”的工夫由此進(jìn)路則可以明晰。

三、“君子之守”的境界

從起始之處與最終結(jié)果的關(guān)聯(lián)來看，毫無疑問“君子之守”由“修其身”起始直至“天下平”這一過程的核心是君子，在孟子思想體系中，君子將“仁”與“禮”存于“本心”，輔之以“善”，則到達(dá)“存心”的至高狀態(tài)，由此結(jié)合君子“反求諸己”特性，得以造就“自反不患”的“心安”之境界。

孟子言“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心?！保ā峨x婁下》）由此可以知曉，君子與常人皆屬同類，而君子之所以高于常人，只是因為君子善于“存心”，若有了“仁義禮智”之心，并將其保存好，就意味著“君子”的達(dá)成，若不能保存將其丟失，體現(xiàn)的也就只是“常人”之平常所性。因而孟子言“君子所性，仁義禮智根于心?！保ā侗M心上》）將“仁”“禮”存心，是對于道德的鞏固以及人之為人的內(nèi)在認(rèn)可，其影響極為廣泛，在儒家的人倫觀念里，人人愛其親，重其情，將“仁”“禮”轉(zhuǎn)化為外在道德行為，其在社會中的影響就可以持續(xù)而長久，并伴隨人倫延續(xù)而不斷擴(kuò)大。而四德固有之說, 明確把仁、義、禮、智作為德性, 而不是德行, 這是儒家德論內(nèi)在化發(fā)展的一個標(biāo)志性的階段。但是, 這并不等于說在 《孟子》 中仁義禮智都僅僅是德性, 而不再具有德行的意義。因而，從“君子”本身德行外顯的層面來看，“天下平”的美好愿景可以通過“君子”德行的廣泛影響而實現(xiàn)。所以孟子延伸了“仁”與“禮”的影響，談到“仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之?！保ā峨x婁下》）將“仁”“禮”存于心之后，其在人倫之中的道德影響作用并非是短暫的，相反而是可以恒久保持，只要“君子”在，其影響就“恒”在。因而孟子講“君子以仁存心，以禮存心?！?，除了顯示“仁”“禮”之本身在人倫道德中的效用外，其更想突出的是君子“存心”的這一獨特功能。

就孟子思想體系而言，“君子之守”主要是對“君子”這一理想人格的內(nèi)圣特質(zhì)及其現(xiàn)實影響的集中概括，其持守之意蘊仍舊需要從“君子”的具體行為之中進(jìn)行體會。楊國榮認(rèn)為“健全的個體固然表現(xiàn)為內(nèi)在的我與外在的我的統(tǒng)一，但判斷一個人是否已經(jīng)在道德上得到升華，主要以其‘存心’為依據(jù)，而君子高于一般人的地方也正在于其‘存心’?！睂⒌赖轮黧w與“仁”“禮”相聯(lián)系是體現(xiàn)“存心”效用的關(guān)鍵所在，同時這也表現(xiàn)出孟子對孔子仁學(xué)思想的繼承與發(fā)展，孔子言及“克己復(fù)禮為仁?！边@一主張巧妙地連結(jié)了“主體”與“仁”“禮”，意指若要實現(xiàn)“仁”則需要由自身出發(fā)去符合“禮”的要求，并由此再提出“為仁由己”不能“由人”，從這一進(jìn)路觀之，盡管也含有內(nèi)發(fā)道德自我的顯現(xiàn)，但仍舊更突出外在道德規(guī)范的約束，與之不同的是，孟子在繼承孔子仁學(xué)思想的基礎(chǔ)上，更加注重人之為人的道德本性的建構(gòu)，以道德倫理為土壤，播下以善為核心的本性種子，并為其預(yù)設(shè)出實現(xiàn)“仁義禮智”的本性可能，由此對道德性進(jìn)行建構(gòu)，使人對道德自我意識的存有更加關(guān)注且愈發(fā)認(rèn)同。因此“君子之守”的境界在“自反”意識之中得以充分體現(xiàn)，孟子認(rèn)為當(dāng)行事沒有達(dá)到預(yù)期的理想目的之時，則需要“反求諸己”，“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬?！保ā峨x樓上》）孟子通過對“愛人不親”“治人不治”“禮人不答”三個人情倫常情景的建構(gòu)，連用三“反”來突出個人內(nèi)在的道德“自反”意識，并由此引出所有“行有不得”之事，全都需要“反求諸己”，孟子認(rèn)為只有通過這樣的“自反”，才可以使人達(dá)到“身正”的狀態(tài)，進(jìn)而得到“身正而天下歸之”（《離樓上》）的理想結(jié)果。

“自反”人人可為，但并不是人人都有“自反”的意識，因為這也是區(qū)分常人與君子的標(biāo)準(zhǔn)之一?！坝腥擞诖?，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必?zé)o禮也，此物奚宜至哉？”（《離婁下》）在孟子的思想之中，君子擁有超出常人的“自反意識”，這也是“君子”操守的可貴之處，如遇他人蠻橫對己，君子必定反省自己是否足夠仁愛有禮，通過自省君子則進(jìn)一步涵養(yǎng)了“仁”“禮”之心，即便此后他人“橫逆由是也”，君子仍舊“自反”自己是否足夠忠敬，直至通過多次的“自反”，確認(rèn)自身言行沒有任何不妥之處，君子則可得己“心安”，因而無所多慮。君子通過不斷的“自反”，已經(jīng)持守并鞏固了自身內(nèi)在的道德之性，所以即便最后知道“橫逆之人”的行為是源于其本是“妄人”，“君子”也不會心生任何抱怨。因此孟子得出結(jié)論“是故君子有終身之憂，無一朝之患也。”（《離婁下》）“君子”沒有一時的擔(dān)心，因為君子的“自反”意識保有終身，遇事則思是否合于“仁”“禮”，凡自覺不合“仁”“禮”之事，皆“自反”求之，有此意識，君子自然“心安無所患”，而“君子之守”的境界則恰好體現(xiàn)于此。