高競艷

語言問題是20世紀(jì)哲學(xué)的基本問題，語言意味著思考，思考意味著理性，有限之理性如何言說無限之存在呢？維特根斯坦把世界區(qū)分為“可說世界”和“不可說世界”，即便如此，人們?nèi)孕栌谜Z言去言說“不可說”，雖然“人的存在本質(zhì)”終是不可認(rèn)識的，卻可以無限切近，海德格爾的意義在于他的整個哲學(xué)不是認(rèn)識論哲學(xué)而是存在論哲學(xué)，人的本真存在是一個動態(tài)的生成過程，即此在與存在的二重性運(yùn)作過程，此在與存在有融合一體的純一性，又同時是區(qū)分的、存在裂隙的。純一性意味著此在必須是存在的存在者，此在依賴存在而顯現(xiàn)，而存在本身若沒有此在也就毫無價值，存在本身同時需要此在開顯。二者的區(qū)分和裂隙必然造成痛苦，然而這卻是注定的并且是必要的，若沒有這種裂隙，沒有這種有待填充的“缺憾”，此在便無法拓展自己的邊界，社會也無法拓展自己，同時存在本身也無法顯明自己的無限性，此在與存在的裂縫是人和社會發(fā)展創(chuàng)造的力量源泉，是維持人類和社會不斷發(fā)展變化的根基，存在這種有限與無限的分裂是自足、自然性的，而非加以譴責(zé)和驅(qū)趕的負(fù)面因素。由此，語言的本質(zhì)必然是在人與存在的關(guān)系中才能被解讀，那么海德格爾是如何理解語言，又如何探討語言與人和存在之間的關(guān)系呢？

一、語言說：傾聽、應(yīng)合寂靜之音

語言是人的天性，人無時無刻不在說話，而且“惟語言才使人能夠成為那樣一個作為人而存在的生命體”。按古希臘傳統(tǒng)的理性哲學(xué)，人是理性的動物，而理性思考必然是語言的，那么要探討人的本質(zhì)就應(yīng)該探討理性的本質(zhì)，而探討理性的本質(zhì)就自然要探討語言的本質(zhì)。

對于語言的討論，海德格爾否定了傳統(tǒng)的語言工具論，從語言的認(rèn)識論轉(zhuǎn)向語言本體論，提出語言并不是人的整體功能中的一種，不是作為回溯某個內(nèi)在之物的表達(dá)工具，認(rèn)為“語言就是語言本身”，語言本身說話，而非人在說話，人說從屬于語言說，而語言說就是存在說，“語言是最切近于人之本質(zhì)”?！罢Z言是存在的家園”，理解語言必須在存在中理解。而存在是人的存在，終有一死的人被神秘的存在拋向這個世界，被給予自由去開顯存在本身，自由選擇（區(qū)別于薩特的自主性，海氏的自主有一種命運(yùn)的神秘性）在世界關(guān)系中的樣態(tài)。人在有限的時間中存在，在世界關(guān)系中存在，而且這個存在是動態(tài)的存在，此在無時無刻不面臨選擇：選擇本真存在還是非本真存在，選擇“成己”還是“不成己”。若能傾聽存在的聲音，并隨即“應(yīng)和”便是本真存在，這種傾聽和應(yīng)和擺脫了形而上學(xué)的邏輯理性，它要求對“存在之音”的無條件從屬，“人說”完全隸屬于“語言說”，此在完全把自己交給存在本身，從屬于存在本身開顯存在同時成為自己。

然而到底何為“寂靜之音”？于寂靜之中聽見聲音，于虛空之中聽見有，這虛空便是存在，這里就把語言和存在聯(lián)系在一起了。海德格爾說：“語言，即寂靜之音，乃由于區(qū)—分之自行居有而存在?！蹦敲春螢椤皡^(qū)—分”？“區(qū)—分”一詞是海德格爾在借格爾奧格·特拉克爾的《冬夜》一詩來說明“語言說”的?；蛟S海德格爾認(rèn)為好的藝術(shù)家是聽到了來自存在的寂靜之音，然后把它們記錄了下來。于是他認(rèn)為純粹的語言說其實(shí)也是詩歌的、藝術(shù)的語言。借用《冬夜》一詩，語言命名、召喚世界與物，并以“區(qū)—分”來表示寂靜之音，即語言的存在性和生成性。

首先語言說意味著命名，“命名在召喚。這種召喚把它所召喚的東西帶到近旁”。語言的召喚如同把原本混沌漫游的形象變成與人相關(guān)涉的顯形之物，被召喚的物“把天、地、人、神四方聚集于自身”，《冬夜》第一節(jié)就是這樣命名著召喚著物，讓物在世界的關(guān)系中找到自身的位置并存在于這樣的關(guān)系之中。第二節(jié)也是令物到來的召喚，但是卻是從終有一死的人開始，把世界召喚于物。詩的第一節(jié)令物到來、第二節(jié)令世界到來，顯現(xiàn)出世界與物之間“親密而區(qū)分”的關(guān)系。世界與物的“區(qū)—分”關(guān)系并不是認(rèn)識論上觀念或邏輯上的區(qū)別，它是指生成論的存在關(guān)系，本真世界通過物來顯現(xiàn)自身，物通過進(jìn)入世界關(guān)系中實(shí)現(xiàn)自己，它們是有著同一的親密性，但卻是有裂隙的親密性，并因?yàn)榱严抖坏卮嬖谥Ｔ姷牡谌?jié)“令世界和物的中間到來，即令親密性之分解到來”?！爸g”和“分解”意味著此在意識到自己與存在之間的真正關(guān)系，正是在“此在”與“存在”的二元互動中，在“有與無、隱與顯、解蔽與遮蔽、可說與不可說”的無限悖論的同一中，此在了解到與存在本身親密又撕裂的“痛苦裂隙”，并在這種鮮活生動的關(guān)系中明白自身的狀態(tài)，不斷開顯存在本身乃是“成己”之路，也只有如此才能體現(xiàn)到作為“人”而被存在恩賜，也因此“區(qū)分之痛苦”不再是心理學(xué)或人類學(xué)的苦惱情緒，它成為此在本身存在的動力所在，此在也因此而成為永遠(yuǎn)的未完成性，永遠(yuǎn)有著無限之可能性。

“區(qū)—分本身就是寂靜”這句話如何理解？“區(qū)—分使物之為物靜默而入于世界?！蔽锍蔀槲镌谑澜缰袣w隱而入靜默之中，世界因其世界化而在物中歸隱而入靜默之中，又重歸隱的寂靜，不是無聲的、不動的寂靜，“嚴(yán)格地看來，作為寂靜之靜默，寧靜總是比一切運(yùn)動更動蕩，比任何活躍更活躍”。這里的寂靜神秘地道說出存在本身的生成動態(tài)的情況，這靜寂之中是物與世界轉(zhuǎn)讓可能性的運(yùn)作，是此在與存在內(nèi)在運(yùn)作。這種寂靜之音類似于中國道家的“大象無形，大音希聲”，圣人的道說、詩人的詩歌、畫家的畫筆等似乎都是從這寂靜之音而來，從寂靜之音而來的語言傳達(dá)著本身的存在本質(zhì)，區(qū)別于日常的隨意言說，是我們通達(dá)存在本身的神秘路途。

那么人們?nèi)绾尾拍苈牭郊澎o之音？如何才能接受存在本身的賜予呢？海德格爾說：“終有一死的人從區(qū)—分而來被召喚入?yún)^(qū)—分之中。他們的說話方式乃是應(yīng)合。人之說話必須首先聽到了指令；作為指令，區(qū)—分之寂靜召喚世界與物入于其純一性之裂隙中。人之說話在任何詞語都從這種聽而來并且作為這種聽而說話?！比酥f隸屬于語言說，本真的人之說應(yīng)該是來自語言之說，然而這種語言之說的“寂靜之音”是難以捕捉到的，人似乎一邊追求一邊害怕著這存在的寂靜之音。因?yàn)榇嗽谝庾R到此在與存在的二重運(yùn)作關(guān)系，就會了解到此在的真實(shí)狀態(tài)是向著存在本身開放著的，是不斷運(yùn)動不斷創(chuàng)造著的，實(shí)踐創(chuàng)造性存在是存在本身對此在的恩惠，此在被賦予自由選擇的意識和能力去不斷開顯，存在本身更是需要不斷創(chuàng)造的此在才彰顯自身。這種狀況類于量子力學(xué)中的“海森堡不確定性原理”，觀測者的期待影響了粒子形成的樣態(tài)，同樣地，此在本身肩負(fù)著存在本身開顯真理的程度，因此此在本身肩負(fù)著“成己”的職責(zé)。然而選擇自由比選擇不自由更加困難，它意味著獨(dú)立選擇并獨(dú)自承擔(dān)，處于世界關(guān)系中的存在者如何打破原有的顯在或潛在的關(guān)系，而非由著原有的習(xí)慣性意識和潛意識行動呢？海德格爾說“一切應(yīng)合都與自行抑制著的克制相協(xié)調(diào)”，“但這種克制必須留心，不光要跟著聽寂靜之音，而且甚至要先行聽寂靜之音，并且從中仿佛是搶先于它的指令”。“自行抑制著的克制”意味著克制原有的嘈雜之聲，克制頭腦中無處不在的理性分析，然而這種傾聽不完全是此在被動地等待存在之音的降臨，它必須“要先行聽寂靜之音”，要能有所指向、有所發(fā)問、有所行動，并且在發(fā)問和行動的目的指向上保持著謙卑的傾聽姿態(tài)，隨時準(zhǔn)備著“應(yīng)合”存在之音，在語言和行動的“應(yīng)合”中彰顯存在本身。

這里海德格爾所說的與“自行抑制著的克制相協(xié)調(diào)”，要“留心”，其實(shí)是提醒人傾聽和應(yīng)和“寂靜之音”并非易事，正如我們認(rèn)識自己和成為自己都非易事。海德格爾曾舉出三條人不能本真存在的原因：閑話、好奇心和模棱兩可的態(tài)度。閑話讓人陷入無休止的嘈雜信息之中，好奇心讓人無法專注，模棱兩可的態(tài)度讓人永遠(yuǎn)推遲去做選擇，忘記自己是終有一死的存在者。這些現(xiàn)代人習(xí)以為常、無法自主的無意識生活方式讓人陷入無盡的人群中，無法承擔(dān)自身本真存在的責(zé)任?，F(xiàn)代工業(yè)社會里我們心里、腦里、耳朵里全是機(jī)器的聲音，全是邏輯實(shí)用的功利主義聲音，敏銳的感官已經(jīng)被馴化成消費(fèi)工業(yè)所需要的樣子，或許一部分感官被突顯，如視覺，而另一部分感官如聽覺卻變得麻木，聽到純粹、神秘、詩性的“寂靜之音”實(shí)屬難得。陀思妥耶夫斯基在《卡拉馬佐夫兄弟》中說：“你難道忘了，安靜，甚至死亡，對人類來說要比自由地分辨善惡更為珍貴嗎？”寂靜等同于死亡的神秘?zé)o上性，更難得的是此在是否會相信“寂靜之音”呢？幾千年來的理性傳統(tǒng)已經(jīng)把形而上學(xué)思維訓(xùn)練得異常強(qiáng)大，寂靜之音要變成存在的開顯更為困難了，更何況“寂靜之音”是來自存在的聲音，存在是開放性、拓展性、生成性的存在，它意味著獨(dú)特性，這獨(dú)特性有可能跨越有限理性的理解而造成焦慮。本真存在類似于一條通往自由的道途，然而選擇自由比選擇不自由更難，“人生而自由，卻無往不在枷鎖之中”。那么要得到“寂靜之音”的恩惠需要培養(yǎng)一種能力。是什么能力呢？傾聽，傾聽是一種能力，沉默也是一種能力，傾聽才能傳信，沉默才能對話，而傾聽意味著暫時放下形而上學(xué)的教條規(guī)約，完全從屬于言說者。傾聽需要完全地從屬于語言說，完全地向著存在本身開放，全然地臣服于存在本身，這對理性訓(xùn)練的大腦來說是難的。然而一旦我們聽見“寂靜之音”便會感受到純粹的喜悅，此在在語言的存在中能立刻分辨出存在的召喚，點(diǎn)燃生命的創(chuàng)造之光。語言的存在性和生成性同時也意味著此在的存在性和生成性。

此在與存在的神秘生成性動作便在語言中產(chǎn)生。語言是暗示、象征和漫游性的，整個世界也是一個文本，具有象征性，某種程度上，語言是事物存在的一種形式。海德格爾在與日本學(xué)者的談話中探討了語言的本質(zhì)，揭示了語言的生成性。

二、生成的存在性語言：暗示與漫游

語言的生成性與暗示性讓我想到了作家王爾德的一句話：“每一個藝術(shù)品都應(yīng)該是一個預(yù)言?！蓖鯛柕乱蚺c小男友波西（阿爾弗萊德·道格拉斯）的故事而入獄，從此一蹶不振，他的小說《道林·格雷的畫像》，主角保持美貌但因貪圖感官享樂而毀滅，戲劇《莎樂美》中的莎樂美也因極致情欲而被毀滅。極度貪戀感官愉悅而終被毀滅，像極了王爾德享樂主義的華麗一生。晚年的吉卜林寫一部叫《企愿之屋》的小說，主題是癌癥，故事的女主角被所愛之人遺棄，但女主角仍然用魔法轉(zhuǎn)接了所愛之人的癌癥而死去。真正有意思的是寫了這個故事的作者吉卜林不久便因癌癥去世。作家這些事例雖然有點(diǎn)過了，然而很直觀地解釋了語詞并非抽象的，是存在性和生成性的。當(dāng)然海德格爾所說的語言的“暗示”并不確指語言對生活的塑造，它指的是語言的多向生成性。然而上面的例子多少讓人感知到語言的神秘魔法，產(chǎn)生對語言本身的敬畏之心，據(jù)說有人對《圣經(jīng)》作詞語的特殊排列后，發(fā)現(xiàn)《圣經(jīng)》準(zhǔn)確預(yù)言了一位領(lǐng)袖的暗殺事件。忽略這些神秘主義的因素，我們更容易看到的是，當(dāng)在一個舊故事中引入一個新的語詞，舊故事便有了新鮮的感知，語言的存在性和生成性或可從此窺見一點(diǎn)兒光亮：如“僧敲月下門”與“僧推月下門”，“一只有趣的鳥”和“一只奇怪的老鷹”。不管怎樣，我們似乎無法否認(rèn)語言的神秘性。正如唯美主義作家王爾德所推崇的“生活模仿藝術(shù)”，他借吉爾伯特之口說出：“說一件事比做它要困難得多……語言是思想的母親，而不是思想的孩子。”在王爾德看來，藝術(shù)世界是因?yàn)槿藗兊恼務(wù)摬糯嬖诘氖澜?，否則它就不存在了。海德格爾在探討語言與存在的關(guān)系時，也觸及了神秘性，他是如何道說語言與存在關(guān)系的呢？

《在一次關(guān)于語言的對話而來——在一位日本人與一位探問者之間》，海德格爾喜歡用“在……途中”“從……而來”“在……之間”這樣非固態(tài)的詞語來表示存在與此在的二重運(yùn)作，同時也強(qiáng)調(diào)了作為存在之家的語言不是工具，它是“道說”，是抵達(dá)存在的道路媒介和橋梁，當(dāng)人傾聽寂靜之音，人的“應(yīng)合”之言就是存在本身的彰顯，所以此在存在于存在之中，存在于語言之中，并在語言的對話交流之中不斷地解蔽澄明存在本身，正是在語言的“顯與隱、解蔽與遮蔽”的流動之中，存在本身被不斷開顯。在這篇對話中海德格爾想尋找不同語言之間的本質(zhì)源泉，探尋語言的本質(zhì)，語言本質(zhì)保證西方和東方的言說進(jìn)入到對話之中，并在對話中歌唱。

談到“語言”這個詞，日本學(xué)者用日文中的“Kota ba”表達(dá)，“ba”指花瓣，“Kota”則跟“粹”相關(guān)，“粹”是優(yōu)美，是“召喚著寂靜之純粹喜悅”，“Kota始終還表示每每給出喜悅的東西本身”，“總是在不可復(fù)現(xiàn)的瞬間以其全部優(yōu)美達(dá)乎閃現(xiàn)”，這種解釋顯現(xiàn)出語言從存在而來的喜悅和美麗。他們借用了希臘詞語Xápls[優(yōu)美、恩賜、謝忱]，意味著語言帶來存在本身之消息的瞬間是詩意的、優(yōu)美的，同時也是存在本身的慈愛，它向存在者顯示了存在本身之解蔽的消息來源，此在能夠得以開顯離不開存在本身對此在的恩賜，所以此在是不是應(yīng)該感謝存在呢？畢竟我們都是從虛空之存在而來。海德格爾用“道說”（die Sage）來表示“語言”一詞，“它意謂：道說及其所道說者和有待道說者?！彼呀?jīng)在揭示“語言”無限伸展范圍的暗示性了。另外，“Sage”在英語中表示“賢人、哲人”，“明智的、賢明的、審慎的”，它顯然是來自存在本身的智慧之言，“道說”永遠(yuǎn)是無限存在的道說，包括道說這一行為，道說所揭示的東西和道說所掩蓋的東西。語言是以暗示的方式來“顯現(xiàn)和讓閃亮”，它所暗示出來的東西是“難以想象的”，暗示語言豐富的生成性內(nèi)涵，賦予“語言”通往本身存在的神秘詩性。

那么語言的“暗示”何以道說其豐富性呢？海德格爾說：“當(dāng)這個詞語開始道說之際，想象力漫游而縱身于未曾經(jīng)驗(yàn)的領(lǐng)域中?！眲?chuàng)作和欣賞藝術(shù)最不可缺少的就是想象力，想象力引領(lǐng)著人們?nèi)?chuàng)造新的生活，正如波德萊爾所言：“想象力是真理的皇后，世界是由他造成出來?！蔽乐髁x作家王爾德提倡生活模仿藝術(shù)，在《自深深處》中他多次提到想象力的作用，并且把想象力上升為愛的一種表現(xiàn)，認(rèn)為愛是用想象力來滋養(yǎng)的。王爾德把想象力拉進(jìn)現(xiàn)實(shí)生活時也賦予它一種人道主義式“感同身受”的同感同情意味。然而，海德格爾的想象力是存在本身的一種展現(xiàn)，“作為思想之源泉涌現(xiàn)之際”，“它與其說在漫游，不如說是在聚集”?！奥巍鼻袛鄷r間、空間的聯(lián)系，切斷任何目的指向性，它不受任何理性或習(xí)俗的規(guī)約，完全在虛空中隨意走動，然而作為顯現(xiàn)存在本身的想象力不是漫無目的的漫游者，而是“聚集”，“漫游”的視角察覺到所有此在者的存在同一性，并把存在帶入其中，把分裂的事物放置在純一之整體之中，把存在本身帶入到存在者，把存在者引領(lǐng)給存在本身，連接起此在與存在的關(guān)聯(lián)。因此，本真的語言應(yīng)該是能讓人感受到喜悅之吹拂的語言，能讓人從分裂焦慮中體驗(yàn)到超越界之存在亦在自身之中的語言，道說之際的想象力讓人看到此在向著存在的開放性，感受到存在本身的力量源泉，從而領(lǐng)悟到自己的潛在可能性，體會自己與存在本身的親密和必然之裂隙，寂靜喜悅便從身體深處到來。

“詞語乃是暗示”，而且“暗示需要最廣大的伸展范圍”。這種說法再一次打破語言靜態(tài)的概念化，提醒著語言的召喚功能，是語言的命名令物到來，它提醒我們注意語言的純潔性和本原性，反對形而上學(xué)對語言的教條式規(guī)約，提醒我們從本原中去應(yīng)合語言，把語言收回大地，收回到此在的肉身生活之中。需要注意的是此在在語言中的存在方式是生成性而非靜態(tài)的、觀念上的，它“需要最廣大的伸展范圍”，不僅是橫向的伸展，而且是縱橫交錯式的伸展。一個詞語不僅可以有無限隱喻之詞語，更是要從天地伸展到大地，從虛空并入到存在者本身。黑塞的小說《納齊斯與戈德蒙》中的導(dǎo)師納齊斯代表語言的形而上學(xué)，戈德蒙是緊貼大的生活者，在黑塞的敘事中，納齊斯承認(rèn)了傳統(tǒng)語言形而上學(xué)的匱乏性，也指出了失去存在召喚的危險性，他對戈德蒙說：“你這種本性的人眼聰目明，情感充沛，是幻想家、詩人、多情種子，幾乎總是強(qiáng)于他人，強(qiáng)于我們這些精神至上的人。你們源自母性。你們生活豐盈，天生有愛的力量，有感受體驗(yàn)的力量。而我們這些精神至上的人，盡管似乎常常在引領(lǐng)和管轄你們，生活狀況卻不是豐盈，而是干涸。生活的富足屬于你們，果實(shí)的汁液屬于你們，愛的花園屬于你們，美麗的藝術(shù)土壤屬于你們，你們的故鄉(xiāng)是大地，而我們的故鄉(xiāng)是理念。你們的危險是溺斃于感官的世界，我們的危險是窒息于真空的所在……”

黑塞在另一本小說《悉達(dá)多》中也說出了類似的話，表達(dá)了傳統(tǒng)形而上語言的無力感，同樣要求一種拉回大地的語言。悉達(dá)多說：“沒有誰能通過講經(jīng)傳道獲得解脫！哦，尊者，沒有誰用話語和講經(jīng)來告訴他，在您大徹大悟的時候發(fā)生了什么！大徹大悟的佛陀的教誨內(nèi)涵豐富，它教眾人正確地生活，不做惡事。但是有一點(diǎn)，卻沒有包含在如此明晰、如此莊嚴(yán)的教誨里面：它沒有包含佛陀自身經(jīng)歷的秘密，在千千萬萬人中唯有他一個人經(jīng)歷的秘密?！焙谌颜Z言拉入到大地的生活中，給傳統(tǒng)語言注入肉體之真，讓傳統(tǒng)語言從沒有溫度、硬度和色彩的地方起死回生，變成存在的語言。就像海德格爾所陳述的，存在本身的語言是詩意、優(yōu)美的，并且?guī)硐矏傊L(fēng)的吹拂感。

總之，存在性的語言不再是邏各斯的語言，它不再是凌駕于肉體之上的神性和先驗(yàn)原則，不再是思想的表達(dá)和形式理性的規(guī)約，語言就是語言本身，它的獨(dú)立性不僅因?yàn)樗苯觼碜蕴摽盏拇嬖诒旧?，而且因?yàn)樗侨怏w的存在，它是生成性，是“解蔽”和“遮蔽”的一體性存在，并且永遠(yuǎn)處于“解蔽”和“遮蔽”的二元運(yùn)作之中，此在的有限性與存在的無限性不再僅作為反義詞而是作為純一的整體而存在。

三、結(jié)語：通往存在的語言

語言的存在性和生成性是本真語言的力量所在，它是連接存在與存在者之間的那根細(xì)線，存在者從理論上講是無限的存在可能性，然而本真的存在似乎是一種命運(yùn)：寂靜的存在之音找尋并連接到存在者，存在者把“寂靜之音”顯示出來。從審美的角度講，這似乎是花兒注定要開，要完成自己的美，然而完成自己的美，就像一顆種子長到開花、結(jié)果，需要很大的努力才可以完成，存在者自身也需要極大的勇氣才能最大程度地開顯自身，這是存在者的命運(yùn)，這種“生”的過程同時也是“死”的過程。海德格爾一再強(qiáng)調(diào)此在是“終有一死”的人，“死”是命運(yùn)，同時也是必須承擔(dān)的生命責(zé)任，人的“在死”性一再強(qiáng)調(diào)人本真存在的責(zé)任，承擔(dān)“死”的責(zé)任就意味著承擔(dān)“此在”存在的責(zé)任。然而作為個體性的“孤立無援”的此在者，單獨(dú)面對這一沉重“生死”時，若沒有超越界存在本身的“支援”，將陷入無止境的焦慮或抉擇的困境之中，這就更凸顯這根“語言之線”的重要性了。通過語言，此在觸摸到力量源泉的“存在本身”，透過此在與存在關(guān)系的領(lǐng)悟，明白了所有的此在都來源于同一的“存在”之源，這種領(lǐng)悟本身就是世界觀和價值觀的刷新，重新認(rèn)識到此在的獨(dú)特性，每一特殊此在之間在更高維程度上又是同一性的，從世俗意義上來說，這不僅給每一個此在獨(dú)特生活的勇氣，而且因?yàn)橐庾R到彼此的同一而生出同情合作甚至喜悅之心。