王 婷，馬艷輝，張?jiān)揭?，?釗

(西安工程大學(xué) 服裝與藝術(shù)設(shè)計(jì)學(xué)院，陜西 西安 710048)

0 引 言

回鶻冠飾造型豐富，三叉冠是其中獨(dú)具特色的一種，這種冠飾主要為回鶻男性佩戴，其造型受到了眾多學(xué)者關(guān)注。勒柯克應(yīng)是近代以來對(duì)三叉冠最早記錄的國(guó)外學(xué)者，并稱其為三角帽[1]；后來，勒柯克又提出頭戴三叉冠供養(yǎng)人物的身份為軍官[2]；馮·佳班在《高昌回鶻王國(guó)的生活》中闡述了三尖無緣帽等冠飾的形制與穿戴方式，但沒有對(duì)冠飾的源流進(jìn)行詳細(xì)論述[3]；莫尼克·瑪雅爾的研究中涉及到了回鶻王子與貴族戴的三尖冠形帽，但僅限于造型描述，并且指出三叉冠可能受佛教三重冠影響，但據(jù)研究發(fā)現(xiàn)三重冠并不是屬于佛教而是屬于天主教的[4]。國(guó)外文獻(xiàn)對(duì)三叉冠的描述有三尖無緣帽、三角帽、黑帽子頂上裝飾著三個(gè)豎立的尖角，并無直接稱呼為三叉冠，對(duì)三叉冠的形制演變、文化內(nèi)涵和緣起沒有深入探究。

國(guó)內(nèi)最早涉及到三叉冠的資料是穆舜英對(duì)三叉冠的3種造型的陳述[5]；李肖兵也稱其為三尖無緣高帽，應(yīng)是借鑒了馮·佳班的說法[6]；邵國(guó)田提到像山字型的冠飾，并認(rèn)為頭戴山字型的人物為軍隊(duì)統(tǒng)帥[7]；沈雁對(duì)三叉冠進(jìn)行了統(tǒng)計(jì)梳理，也首次提到三叉冠這一名稱，并闡述了其形制特點(diǎn)[8]；包銘新等相對(duì)系統(tǒng)地將回鶻三叉冠按照形制進(jìn)行了分類梳理，并將三叉冠的造型分為3類[9]；謝靜對(duì)敦煌地區(qū)所戴三叉冠供養(yǎng)人服飾進(jìn)行了詳細(xì)介紹[10]；蔡遠(yuǎn)卓等提到了三叉冠所代表的標(biāo)志性、等級(jí)性[11]并繪制了三叉冠線稿，為繪制結(jié)構(gòu)圖提供了參考[12]；陶田昕推測(cè)三叉冠起源可能受薩滿教帽子影響，但相關(guān)證據(jù)不足[13]；嚴(yán)晶對(duì)三叉冠的尺寸進(jìn)行推定，并對(duì)三叉冠進(jìn)行了藝術(shù)再現(xiàn)[14]。

綜上所述，以往的學(xué)者對(duì)三叉冠的造型、起源以及文化內(nèi)涵都有所提及，但缺乏對(duì)三叉冠結(jié)構(gòu)以及演變系統(tǒng)而深入的探究。本文沿用了三叉冠這一稱呼，在系統(tǒng)梳理回鶻三叉冠相關(guān)遺存的前提下，依據(jù)三叉冠形制特點(diǎn)，將其進(jìn)行分類梳理，通過文獻(xiàn)與圖像的比對(duì)分析，進(jìn)一步討論回鶻男子首服三叉冠的造型、起源等相關(guān)問題。

1 三叉冠遺存整理及形制分析

1.1 三叉冠遺存梳理

目前能直觀反映回鶻冠飾圖像的主要遺存是回鶻西遷以后石窟壁畫中的供養(yǎng)人形象。本文通過整理三叉冠供養(yǎng)人的文獻(xiàn)資料及田野考察，依據(jù)分布地域和時(shí)期進(jìn)行數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)，并描述了其形制特點(diǎn)，見表 1。

表 1 三叉冠遺存統(tǒng)計(jì)

從表1可以看出，三叉冠主要分布在庫(kù)木吐喇第 38 窟1身,焉耆縣七個(gè)星遺址(位置不明)4身,高昌古城周邊地區(qū)“可汗宮”建筑群墻面壁畫8身,高昌古城摩尼教K 遺址內(nèi)“藏書室”壁畫殘片，柏孜克里克第31窟前壁門左側(cè)1身,北庭高昌回鶻佛寺遺址S104殿1身,焉耆縣七個(gè)星遺址第9窟1身,高昌古城出土的麻布幡正反面人物2身,榆林窟39窟1身。柏孜克里克第16窟北側(cè)內(nèi)壁四身供養(yǎng)人以及莫高窟第61窟5身。

1.2 三叉冠形制分析

根據(jù)表1的統(tǒng)計(jì)并結(jié)合遺存圖像繪制三叉冠冠飾的線稿圖，并按照時(shí)間進(jìn)行排序，如圖 1所示。

(a) 七個(gè)星遺址 (b) 庫(kù)木吐喇38窟 (c) “可汗宮”壁畫

(d) 布幡 (e) 柏孜克里克31窟 (f) 柏孜克里克16窟圖 1 三叉冠形制的變化Fig.1 Changes of trident crown form

從圖1可以清晰地看到冠飾形制的變化即形制的變遷。在其變遷的時(shí)間基礎(chǔ)上按照三叉叉體和冠體體積造型變化、冠體結(jié)構(gòu)變化以及垂布的變化等因素將其分為4類，如圖 2所示。其中，第一類對(duì)應(yīng)圖1(a)，第二類對(duì)應(yīng)圖1(b)和(c)，第三類對(duì)應(yīng)圖1(d)與(e)，第四類對(duì)應(yīng)圖1(f)。

(a) 第一類

(b) 第二類

(c) 第三類

(d) 第四類圖 2 三叉冠形制分類Fig.2 Classification of trident crown form

1.2.1 三叉冠形制變遷分析

圖1(a)為公元8—9世紀(jì)的焉耆縣七個(gè)星遺址供養(yǎng)人群像冠體。三叉冠體積較小，長(zhǎng)度較短，冠體外圍很大，內(nèi)部較小，與中原冠體結(jié)構(gòu)比較接近，冠體結(jié)構(gòu)分為兩層，冠體后有紅色垂帶，其材質(zhì)可能為純毛氈。圖1(b)與(c)是公元9—10世紀(jì)的摩尼教彩色書頁(yè)或袖珍畫庫(kù)木吐喇第38窟以及高昌古城周邊地區(qū)“可汗宮”建筑群墻面壁畫高昌古城摩尼教K遺址壁畫殘片。其三叉冠冠體基本上為一個(gè)較高的圓柱體，冠座小于頭圍，三叉基本等高，為兩層翻檐結(jié)構(gòu)且翻檐在冠座面積較大，色彩為紅色，冠后有下垂及肩的布帛，顏色也為紅色，材質(zhì)可能為毛氈或木材。圖1(d)與(e)時(shí)間范圍為公元9—11世紀(jì)的高昌古城出土的麻布幡、榆林窟39窟、柏孜克里克第31窟前壁門左側(cè)及北庭高昌回鶻佛寺遺址S104殿東壁七個(gè)星遺址第九窟門壁內(nèi)側(cè)。其冠體較大，冠座上也有裝飾物，裝飾面積較小，色彩為紅色，三叉中間較高，兩邊較矮，三叉呈三角形尖頂，冠體上方似乎有一個(gè)接近三角形的物體，冠后有布帛，色彩為黑色。材質(zhì)可能為木材或皮質(zhì)。圖1(f)為公元10世紀(jì)到11世紀(jì)中葉的莫高窟61窟及柏孜克里克第16窟。其冠底座極小，遠(yuǎn)小于頭圍，冠座上似有一云朵的造型，三叉尖頂呈三角形，三叉造型明顯且較高，兩側(cè)叉有明顯的弧度，冠后沒有垂布，材質(zhì)可能為金屬。由此可以看出三叉冠形制變遷規(guī)律，即冠體從繁到簡(jiǎn)，三叉由短至長(zhǎng)，由直變弧。造成其變遷的原因在于環(huán)境的變化，一是受周邊國(guó)家的影響，比如唐代冠飾，介幘；其二是宗教的更換，如摩尼教、佛教的興盛。

1.2.2 三叉冠結(jié)構(gòu)分析

第一類三叉造型短、體積小，且冠體外圍大，冠體為翻檐結(jié)構(gòu)，內(nèi)部冠體較小，冠后有垂布；第二類三叉長(zhǎng)且直，冠體也為翻檐結(jié)構(gòu)，冠體內(nèi)部體積變大，冠后有垂布；第三類三叉長(zhǎng)，兩側(cè)叉有角度但較直，冠體為一個(gè)整體，不再是翻檐結(jié)構(gòu)，冠體有小面積裝飾物，冠后有垂布；第四類三叉長(zhǎng)，兩側(cè)有弧度，冠體較小，無垂布?？梢钥闯觯S著時(shí)間的推移，三叉的造型越往后越夸張，冠飾變得越來越有象征性、代表性、符號(hào)性。

1.2.3 冠體結(jié)構(gòu)分析

第一類三叉冠的冠體外側(cè)是翻檐結(jié)構(gòu)，內(nèi)側(cè)體積較小；第二類三叉冠冠體也是翻檐結(jié)構(gòu)，但是內(nèi)部冠體體積比第一類大了許多；第三類三叉冠翻檐變小，并逐漸演變?yōu)檠b飾物；到了第四類三叉冠，冠體無裝飾物。從圖3西域出土的人俑或是實(shí)物看，三叉冠都是帽檐結(jié)構(gòu)，也是少數(shù)民族喜愛的帽飾形制，帽檐是向上翻折的。冠飾也是從帽飾演變過來的，三叉冠前期翻檐結(jié)構(gòu)可能受本身傳統(tǒng)帽飾結(jié)構(gòu)的影響，延續(xù)了佩戴翻檐帽的習(xí)慣。

圖 3 少數(shù)民族翻檐帽 Fig.3 Flip-brim hat of minority

綜上，因?yàn)椴馁|(zhì)的變化，三叉造型從短到長(zhǎng)再?gòu)闹钡接谢⌒?，冠座隨著三叉造型的改變也隨之體積從大到小。隨著冠飾造型愈發(fā)夸張，其標(biāo)志性、符號(hào)性越來越明顯。三叉冠形制的變遷、造型結(jié)構(gòu)的變化也愈發(fā)凸顯。另外，根據(jù)三叉冠壁畫中的造型表現(xiàn)，推測(cè)第一種是由純毛氈制成，第二種是由毛氈和木頭制成，第三種是由木與皮制成，第四種是由金屬制成。因?yàn)檫@種三叉的弧度只用木材是無法完成的，而金屬進(jìn)行捶打以后可以達(dá)到此效果。

2 三叉冠成因

三叉冠雖是回鶻鮮明的冠飾，但三叉冠的成因目前尚無定論。本文結(jié)合三叉冠形制的變遷及其時(shí)間范圍，通過研究其文化、宗教內(nèi)涵，并對(duì)比分析相近冠飾結(jié)構(gòu)，探討其成因以及形制變遷。

2.1 中原文化對(duì)三叉冠的影響

沈從文認(rèn)為尖頂花瓣形冠是唐代官服中介幘衍進(jìn)產(chǎn)物，不同之處是唐代冠幘一般是用黑色紗羅制成，式樣較向后傾，除當(dāng)頂部分用玉或犀牛簪導(dǎo)橫貫綰發(fā)外，其余裝飾不多[15]。查閱中原冠飾的形制，發(fā)現(xiàn)黑介幘、介幘與三叉冠第一類造型相仿，如圖4所示。

(a) 介幘

(b) 黑介幘 (c) 第一類三叉冠圖 4 介幘、黑介幘與三叉冠結(jié)構(gòu)對(duì)比圖Fig.4 Structure comparison of conical cap,black conical cap and trigeminal crown

介幘是漢代流行的一種男子用于束發(fā)的巾，開始時(shí)幘的形狀呈平頂狀,后來帽箍加深,頂巾也增高如房屋。漢代蔡邕也記載介幘的結(jié)構(gòu)冠體上部有弧形[16]。黑介幘為唐代文、武官參朝、謁府時(shí)所戴，因其色黑而謂之“黑介幘”“平巾黑幘”“空頂黑介幘”，《中國(guó)衣經(jīng)》中說到黑介幘與介幘制式一樣[17]。介幘的結(jié)構(gòu)是頂巾高，頂巾中間有分叉，冠飾在中間。整體結(jié)構(gòu)分為兩層，冠體可以有多種，比如在佩戴進(jìn)賢冠時(shí)，正面看三叉造型更為明顯。而早期三叉冠的結(jié)構(gòu)是三叉體積較小長(zhǎng)度較短，冠體外圍很大，內(nèi)部較小，冠體結(jié)構(gòu)分為兩層，冠體后有紅色垂帶，見圖4(c)。

從以上分析可知介幘對(duì)三叉冠早期造型的影響原因如下：其一是第一類造型時(shí)間范圍在公元8—9世紀(jì)，這時(shí)期回鶻與唐朝文化交流密切，中原介幘冠飾對(duì)回鶻尖頂花瓣形冠飾的影響是客觀存在的；其二是冠體結(jié)構(gòu)相似，三叉冠和介幘都是雙層結(jié)構(gòu)，外面有一層氈似材質(zhì)，中間有一冠體；其三介幘產(chǎn)生的時(shí)間早于三叉冠，介幘在漢代時(shí)期已經(jīng)有記載，而三叉冠的記載大多是唐朝。兩者不同之處在于三叉的造型且三叉冠冠后有垂布，三叉造型應(yīng)是延續(xù)本民族的習(xí)慣，在北方游牧民族中也存在許多夸張的冠飾，如獸形金冠、尖頂帽，以及后期蒙古的罟罟冠，造型夸張并且整體比較高，而垂布應(yīng)是西域地區(qū)有抵擋風(fēng)沙作用。結(jié)合造型結(jié)構(gòu)相同點(diǎn)以及兩地文化交流，可以看出第一類三叉冠可能是吸取了介幘的冠體結(jié)構(gòu)并進(jìn)行改造，而三叉造型則是延續(xù)了游牧民族的審美習(xí)慣。

三叉冠這類造型的冠飾不應(yīng)是回鶻民族所獨(dú)有。在漢朝時(shí)期就有類似三叉造型的冠飾記載，如在1973年長(zhǎng)沙馬王堆三號(hào)漢墓出土了《太一將行圖》，右起的兩位武士戴“山”字形冠飾；在遼代契丹民族中也有類似的造型遺存，如赤峰市阿魯科爾沁旗扎嘎斯臺(tái)蘇木花根塔拉遼墓出土的2件人形金飾件，頭戴“三叉冠”[18]，見圖5；敖漢旗南部的遼墓一幅，右側(cè)騎馬的將領(lǐng)頭戴“三叉冠”[7]，見圖6。這幾種類型的三叉形冠飾是否與回鶻三叉冠有所聯(lián)系，有待進(jìn)一步研究。

圖 5 三叉冠人形金飾件

圖 6 鷹軍圖Fig.6 The painting of eagle army

2.2 摩尼教對(duì)三叉冠的影響

763年，摩尼教傳入回鶻并被汗王定為國(guó)教。 840年回鶻部族西遷，但據(jù)《冊(cè)府元龜》[19]及《舊五代史》[20]記載，直到951年都有摩尼教相關(guān)的文獻(xiàn)記載。摩尼教在回鶻衰亡的時(shí)間學(xué)術(shù)界也有不同的看法，羽田亨[21]、林悟殊[22]、陳垣[23]都認(rèn)為摩尼教衰亡的時(shí)間為公元 13—14 世紀(jì)，且與伊斯蘭教的傳入有關(guān)。但是森安孝夫[24]、陳俊某[25]認(rèn)為公元11世紀(jì)左右摩尼教衰亡，佛教逐漸取代摩尼教的重要地位導(dǎo)致。本文支持后兩位學(xué)者的觀點(diǎn)，即摩尼教在回鶻興盛的時(shí)間為公元8—11世紀(jì)，且認(rèn)為三叉冠造型的演變與信仰摩尼教有關(guān)。原因?yàn)椋孩倌δ峤讨黝^戴扇形三叉冠，在回鶻人信仰摩尼教期間，會(huì)有信眾仰慕摩尼教主而去效仿。例如高昌古城摩尼教K遺址“藏書室”壁畫殘片的《摩尼教主傳法圖》中，教主頭戴扇形三叉冠，扇形上鏤刻花紋，從冠座底的左右、正中伸出三叉，罩在發(fā)髻上，用絲帶系于頷下，冠后有綬帶，垂在身上，見圖7。這段描述稱摩尼教主所戴冠飾為扇形三叉冠。在《光明使者：圖說摩尼教》描述吐魯番柏孜克里克出土的粟特文書信插圖中有：中間畫一頂白色高帽，此白色高帽與摩尼教主佩戴的冠一致，皆為扇形三叉冠，可能是東方教區(qū)首領(lǐng)的象征[26]，見圖8。②兩者結(jié)構(gòu)相似，摩尼教主頭戴的冠黑色部分和三叉冠的形制接近，見圖9(a)、(b)。從圖9可以看出兩者結(jié)構(gòu)相同，三叉都為立體，三叉的長(zhǎng)度類似，且冠體體積相近。③圖2中第二類與第三類造型的時(shí)間范圍在公元9—11世紀(jì)，時(shí)間與摩尼教盛行時(shí)期重合，并且在高昌古城摩尼教遺址中也發(fā)現(xiàn)有幾幅類似的壁畫。由此推斷，三叉冠演變到第三類造型時(shí)與摩尼教有所聯(lián)系。

圖 7 摩尼教壁畫殘片 圖 8 摩尼教教義絹畫Fig.7 Fragment of Mani- Fig.8 Manichaeism silk chaean mural painting

(a) 摩尼教主冠飾 (b) 第二類三叉冠圖 9 摩尼教主冠飾與三叉冠對(duì)比圖Fig.9 Comparison of the Manichean crown and the trident crown

2.3 佛教對(duì)三叉冠的影響

佛教在回鶻的興盛時(shí)間約在公元10世紀(jì)末，河西回鶻信奉佛教相對(duì)早一些，但在那時(shí)并非佛教占據(jù)主導(dǎo)地位。到公元11世紀(jì)初，佛教才慢慢興盛。如《宋史高昌傳》有如下記述：佛寺五十余區(qū)，皆唐朝所賜額，寺中有《大藏經(jīng)》《唐韻》《玉篇》《經(jīng)音》等，居民春月多群聚遨樂于其間。復(fù)有摩尼寺、波斯僧各持其法，佛經(jīng)所謂外道也[27]。

三叉冠的第四類造型時(shí)間范圍為公元10世紀(jì)—11世紀(jì)中葉，與佛教興盛時(shí)間吻合。與三叉冠第四類造型相關(guān)的壁畫也是在信奉佛教以后繪制的，其形制也發(fā)生了很大的變化，此類三叉冠形制的變化很有可能是受到了佛教文化的影響。首先在佛教故事畫中有人物佩戴此類形制的三叉冠，如莫高窟61窟兩幅故事畫描述的是悉達(dá)多太子戴著三叉冠，在習(xí)武、擲象、砍樹、相撲投壺等不同場(chǎng)景，悉達(dá)多就是佛教中的人物；又如柏孜克里克的16窟也有此類形制，見圖10。此類形制都出現(xiàn)于回鶻信奉佛教期間。其次是在佛教的其他洞窟中也有繪制此類三叉冠造型壁畫，如柏孜克里克51窟千佛洞，見圖11。

圖 10 柏孜克里克16窟男供養(yǎng)人Fig.10 The male donor of Cave 16 in Pazikli

圖 11 柏孜克里克51窟(局部) Fig.11 Cave 51 of Pazikli (partial)

邢露認(rèn)為此三叉是覆缽式佛塔的塔尖，源自佛教[28]。自唐代初始這類佛塔就在佛教圣地的五臺(tái)山均有出現(xiàn)。16窟三叉冠與51窟覆缽式佛塔的塔尖繪畫方式如出一轍，造型除了色彩不同，其他基本相似，見圖12(a)、(b)。其次是回鶻民眾對(duì)佛教的狂熱推崇，陳愛峰描繪了高昌回鶻對(duì)佛教的熱愛：唐末五代宋元時(shí)期的高昌回鶻，對(duì)五臺(tái)山朝拜和文殊信仰達(dá)到了一種無以復(fù)加的熾熱程度，他們從高昌出發(fā)，途經(jīng)河西敦煌莫高窟、安西榆林窟、酒泉文殊山，一路巡禮，到達(dá)五臺(tái)山。在這條漫長(zhǎng)的巡禮路線上，留下了不少佛教信徒參瞻、禮拜文殊菩薩的回鶻文題記，這其中就有來自高昌的回鶻人[29]。

(a) 覆缽式佛塔尖 (b) 第四類三叉冠圖 12 塔尖與三叉冠對(duì)比圖Fig.12 Comparison of tower tip and trident crown

3 結(jié) 語

本文對(duì)回鶻西遷以后三叉冠的圖像遺存進(jìn)行了梳理，依據(jù)其形制變化以及造型結(jié)構(gòu)特征將其分為3個(gè)時(shí)期4種類形，并對(duì)其不同時(shí)期和類型的形制特點(diǎn)進(jìn)行具體分析，探究其發(fā)展演變的脈絡(luò)和文化背景。研究表明： 早期三叉冠的冠體雙層結(jié)構(gòu)應(yīng)是吸取了中原介幘的特點(diǎn)；中后期三叉冠形制的變化應(yīng)是受到宗教影響，主要是摩尼教和佛教；隨著三叉冠形制的變遷，其階級(jí)性和符號(hào)性愈發(fā)強(qiáng)烈，成為回鶻鮮明的冠飾之一。但對(duì)于三叉冠起源問題，目前所搜集資料不足以支撐，尚待發(fā)現(xiàn)更多的資料來證明。