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家園遺產(chǎn)的人類學(xué)視野

2022-11-21 11:31彭兆榮
關(guān)鍵詞:遺產(chǎn)鄉(xiāng)土家園

彭兆榮,張 穎

(四川美術(shù)學(xué)院 中國(guó)藝術(shù)遺產(chǎn)研究中心,重慶 401331)

20 世紀(jì)70 年代初,以聯(lián)合國(guó)教科文組織頒布《保護(hù)世界文化與自然遺產(chǎn)公約》為標(biāo)志,“蒸蒸日上的世界遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動(dòng)成為我們這個(gè)時(shí)代的主要社會(huì)現(xiàn)象之一。它使得人們達(dá)成了一個(gè)共同愿望——記錄與保存他們的遺產(chǎn)。這已深刻地影響到我們周圍世界的形構(gòu)和內(nèi)容”[1](9)。雖然在聯(lián)合國(guó)的遺產(chǎn)公約中,文化與自然遺產(chǎn)被認(rèn)定為“全人類的共有財(cái)產(chǎn)”,但保護(hù)行動(dòng)卻毫無(wú)例外地由每個(gè)相關(guān)國(guó)家自行采取[2](3),原因在于不同的國(guó)家有著不同的文明和歷史,不同的文明和歷史造就不同的文化遺產(chǎn)。中華民族有悠久的農(nóng)耕文明歷史傳統(tǒng),有盤根錯(cuò)節(jié)的農(nóng)業(yè)遺產(chǎn)經(jīng)絡(luò),更有一個(gè)以家為國(guó)的社會(huì)歷史結(jié)構(gòu)?!凹覈?guó)天下”涉及我國(guó)傳統(tǒng)鄉(xiāng)土村落以家為脈的社會(huì)形制,借此產(chǎn)生豐厚的家園遺產(chǎn)。今天,我們?nèi)绾卧谧媸a下守護(hù)和拓展這份遺產(chǎn),關(guān)乎我們是否數(shù)典忘祖,關(guān)乎鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略能否健康推進(jìn)。

一、土地是神,鄉(xiāng)土是家

無(wú)論今日之“遺產(chǎn)運(yùn)動(dòng)”還是“遺產(chǎn)事業(yè)”,五花八門的遺產(chǎn)名錄和分類似乎都忘卻了人世間最根本的遺產(chǎn)——土地與家園。自然遺產(chǎn)有山有水,文化遺產(chǎn)有文物有遺址,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有民俗有手工,偏偏缺失了土地與家園。就像我們天天吃著碗里的飯,卻忘記了在田里辛勤勞作的農(nóng)民一樣。這種缺失除了人們常犯的因熟悉而忽略的毛病外,還有一個(gè)原因就是研究上的輕視。有學(xué)者指出,對(duì)于“鄉(xiāng)土”這一個(gè)尋常的主題,學(xué)術(shù)界的正式研究卻只有幾十年的歷史[3](195)。從人類學(xué)研究的角度看,此說(shuō)或不足以采信,但卻揭示了一個(gè)基本事實(shí):人們最容易忘卻的常常正是最不應(yīng)該忘卻的。人生在世,土地是終極依靠,這樣的道理人人皆知。所有遺產(chǎn)都在土地上,無(wú)論是本體、實(shí)體還是載體,因?yàn)橥恋厥俏覀兊拿?/p>

古今中外,不少先哲都將土地視為神,比如古希臘的柏拉圖說(shuō):“土地成了神圣的空間”[4](41)。但中國(guó)人對(duì)土地的認(rèn)知和表述更接地氣,恰如費(fèi)孝通先生所言:“‘土地’這位最近于人性的神,老夫老妻白首偕老的一對(duì),管著鄉(xiāng)間一切的閑事”[5](7)。土地神在世界許多地方都有,但中國(guó)的“土地公”最和藹,原因是,在中國(guó)土地與人更親近。中國(guó)有些地方的“土地公”不僅管地上,還管地下,民間會(huì)請(qǐng)“土地公”去“引渡亡魂”。中國(guó)人的家有陽(yáng)宅和陰宅之分,地上、地下都屬于土地范疇。換言之,土地是人類最大宗的遺產(chǎn)和最豐厚的財(cái)產(chǎn)。農(nóng)耕文明主要表現(xiàn)為土地文明,無(wú)論古代稱國(guó)家為“社稷”,還是現(xiàn)代稱之為“鄉(xiāng)土中國(guó)”,都表明中國(guó)人以土地為神祇,以土為“社”,其本義正是對(duì)土地的崇拜。

傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會(huì)最基層的地方單位是村落,最基本的社會(huì)組織是宗族,最基礎(chǔ)的生產(chǎn)活動(dòng)是農(nóng)業(yè),最基體的文化歸屬是土地家園,因此中國(guó)最大宗的遺產(chǎn)就是土地家園遺產(chǎn)。簡(jiǎn)言之,鄉(xiāng)土社會(huì)就是以土地為根基的社會(huì)。英國(guó)人類學(xué)家莫里斯·弗里德曼在《中國(guó)東南的宗族組織》一書中認(rèn)為,中國(guó)人通過(guò)土地建立了親屬制度的關(guān)系原則,確立了地緣性親屬制度以公共財(cái)產(chǎn)為線索,形成了鄉(xiāng)土社會(huì)宗族組織的網(wǎng)絡(luò)關(guān)系。公共財(cái)產(chǎn)首先表現(xiàn)為土地遺產(chǎn),以及由此所表現(xiàn)的宗族組織對(duì)土地的占有。比如,在廣東鳳凰村,公共土地分為三類:村田、族田和房支田。福建北部的族田也有著相同的情況,“土地為特定的家戶所耕種,既是‘自己的財(cái)產(chǎn)’,也是單個(gè)或集體地主的財(cái)產(chǎn)”。確定的人群關(guān)系決定了明確的權(quán)屬:“首先,似乎在那些宗族成為大的地方宗族的地區(qū),土地要么只能在宗族范圍內(nèi)轉(zhuǎn)讓,要么在宗族才能轉(zhuǎn)讓給族外人。其次,任何一個(gè)擁有土地的男人對(duì)他的兒子負(fù)有義務(wù),任何土地的出賣都需要獲得他們一致同意。”[6](16~18)土地成了中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)宗族組織最重要的遺產(chǎn)脈絡(luò)。

從遺產(chǎn)人類學(xué)的角度看,所謂遺產(chǎn)指的就是財(cái)產(chǎn)(property),其中最為關(guān)鍵的要素為財(cái)產(chǎn)與繼承關(guān)系。雖然世界上不同的文明體系、不同的國(guó)家對(duì)遺產(chǎn)的認(rèn)知和表述存在差異,但兩個(gè)基本原則都貫徹其中。比如,英文“遺產(chǎn)”(heritage)與“繼承”“繼續(xù)”(inheritance)的概念同源,本義強(qiáng)調(diào)遺產(chǎn)的繼承關(guān)系。法語(yǔ)的“遺產(chǎn)”(patrimoine)意為“從父母那里遺留下的財(cái)物”[7](4),其中“patri”特指“父系”“家長(zhǎng)”,強(qiáng)調(diào)遺產(chǎn)繼承中以男性為線索的世系和繼嗣原則。從語(yǔ)義上看,“遺產(chǎn)”一詞具有兩個(gè)層面的意義:那些已經(jīng)存在或可以繼承和傳續(xù)的事物;由前輩傳給后代的環(huán)境和利用價(jià)值[8](6)。對(duì)于我國(guó)傳統(tǒng)的文化遺產(chǎn),無(wú)論包含著什么,其最后的根據(jù)地都是土地。

從邏輯意義上說(shuō),鄉(xiāng)土社會(huì)的土地財(cái)產(chǎn)有幾個(gè)重要價(jià)值:(1)由人與土地關(guān)系延伸出的“土地財(cái)產(chǎn)”線索;(2)“土地捆綁”延伸出了以土地為家園的人群共同體的居落形態(tài);(3)在中國(guó)的傳統(tǒng)村落里,宗族制度為最具代表性的社會(huì)關(guān)系脈絡(luò),土地財(cái)產(chǎn)—宗族組織成為鄉(xiāng)土社會(huì)相互關(guān)聯(lián)的主要線索;(4)中國(guó)的宗法制度是以男性為傳承紐帶,即所謂的男性世系(male line)作為家庭和家戶的發(fā)展原則[6](27),房支的分裂與分家都遵循此原則,同時(shí),男性世系擁有了對(duì)遺產(chǎn)的控制權(quán)和繼承權(quán);(5)族產(chǎn)、公產(chǎn)(所屬村落的共有財(cái)產(chǎn))不僅被特定的人群共同體視為祖先的遺產(chǎn),也被作為集體認(rèn)同的紐帶和體現(xiàn)忠誠(chéng)的對(duì)象,而且具有明確的經(jīng)濟(jì)利益關(guān)系。這樣,以土地為核心的家園遺產(chǎn)也就歷史性地鑄就,主要特點(diǎn)表現(xiàn)為閉合性和歸屬性。

費(fèi)孝通在《鄉(xiāng)土中國(guó)》一書中對(duì)鄉(xiāng)土社會(huì)的“家—家園”有詳細(xì)表述:“農(nóng)村的基本社會(huì)群體就是家,一個(gè)擴(kuò)大的家庭。這個(gè)群體成員占有共同的財(cái)產(chǎn),有共同的收支預(yù)算,他們通過(guò)勞動(dòng)的分工過(guò)著共同的生活?!薄凹彝ミ@個(gè)名詞,人類學(xué)家普遍使用時(shí),是指一個(gè)包括父母以及未成年子女的生育單位。中國(guó)人所說(shuō)的家,基本上也是一個(gè)家庭,但它包括的子女有時(shí)甚至是成年或已婚的子女。有時(shí),它還包括一些遠(yuǎn)房的父系親屬。之所以稱它是一個(gè)擴(kuò)大了的家庭,是因?yàn)閮鹤釉诮Y(jié)婚之后并不和他們的父母分居,因而把家庭擴(kuò)大了。家,強(qiáng)調(diào)了父母和子女之間的相互依存。它給那些喪失勞動(dòng)能力的老年人以生活保障。它有利于保證社會(huì)的延續(xù)和家庭成員之間的合作?!盵9](27)具體而言,家是我們的誕生地,是我們的繁衍地,也是我們的歸屬地。

正是因?yàn)閭鹘y(tǒng)的“家—家園”結(jié)構(gòu)在人們所屬的社會(huì)關(guān)系中至關(guān)重要,家鄉(xiāng)空間所屬的原生形態(tài)和變遷形態(tài)受到人類學(xué)的特別關(guān)注?!敖陙?lái)人類學(xué)研究提出的最深刻的問(wèn)題之一就是差異的空間化問(wèn)題?!亦l(xiāng)’是文化雷同之地以及‘國(guó)外’才能發(fā)現(xiàn)文化差異等不言自明的看法,長(zhǎng)期以來(lái)都是人類學(xué)常識(shí)的一部分內(nèi)容?!亦l(xiāng)’從一開始便是文化差異之地。”[10](40)某種意義上說(shuō),人類學(xué)的研究也是始于家的“歸去來(lái)”。田野現(xiàn)在有時(shí)也意味著“回來(lái)”,民族志變成了關(guān)于家鄉(xiāng)的記錄。在學(xué)者各地散居的情況下,“回歸”就個(gè)人而言可能從來(lái)不受重視,但他或者她充滿了矛盾而強(qiáng)烈的“歸屬感”[10](217)。對(duì)人類學(xué)家來(lái)說(shuō),家已經(jīng)不再是一個(gè)簡(jiǎn)單的住所,而是不斷發(fā)生的、難以言說(shuō)的生活故事[11](64),這也是民族志的基本依據(jù)。

概而言之,人類的生存以土地為根本,土地是人類“家—家園”的最終歸屬。人類主要的傳統(tǒng)財(cái)產(chǎn)、遺產(chǎn)都依附于土地家園,因此家園遺產(chǎn)無(wú)論是抽象的理念抑或是實(shí)用的工具,都反映出文化遺產(chǎn)的根本與基本。

二、“社”之家園異同

家是人類社會(huì)的最小單位。我們所說(shuō)的家園遺產(chǎn)都有一個(gè)具體的聚落空間和計(jì)量要素,其中有兩項(xiàng)內(nèi)容是基本的、共同的,即自然—社會(huì)(文化),這也是人類學(xué)最基本的視野。但同為“家—家園”,不同的文明形態(tài)會(huì)在這一社會(huì)單位中注入不同的價(jià)值,包括概念和語(yǔ)義的差異,“社”即是一個(gè)典型的例子。中國(guó)自古沿用的“村社”和近代以降從西方引入的“社區(qū)”(community),表面上看,二者都使用了“社”,卻被賦予了完全不同的“家—家園”的內(nèi)容,需要加以梳理和辨析。

西方最早提出“社區(qū)”的是德國(guó)社會(huì)學(xué)家滕尼斯(Ferdinand T?nnies),他在1887 年出版的著作《社區(qū)與社會(huì)》中使用“社區(qū)”(gemeinschaft)的概念,目的是區(qū)分社區(qū)、社會(huì)的界線:“共同體(即社區(qū))是持久的和真正的共同生活,社會(huì)只不過(guò)是一種暫時(shí)的和表面的共同生活。因此,共同體本身應(yīng)該被理解為一種生機(jī)勃勃的有機(jī)體,而社會(huì)應(yīng)該被理解為一種機(jī)械的聚合和人工制品”[12](53~54)。依照他的區(qū)分,社區(qū)、社會(huì)的存在邊界不同,社區(qū)更趨向于血緣、親緣、地緣,共同的精神與倫理價(jià)值的持久生活[13]。在現(xiàn)代社會(huì)人類學(xué)研究中,雖然“社區(qū)”成為最廣泛使用的概念之一,但學(xué)者在使用時(shí)的語(yǔ)義邊界并不完全疊合,較有代表性的是雷德菲爾德對(duì)社區(qū)四個(gè)特點(diǎn)的界定:小規(guī)模的范圍;內(nèi)部成員具有思想和行為的共性;在確定的時(shí)間和范圍內(nèi)的自給自足;對(duì)共同特質(zhì)的認(rèn)識(shí)[14](4)。傳統(tǒng)的人類學(xué)大致確定社區(qū)有以下幾個(gè)特點(diǎn):擁有共同的利益;共同居住在一個(gè)生態(tài)和地理上的地方;具有共同的社會(huì)體系或結(jié)構(gòu)[15](61)。

西方的community 一詞最早來(lái)源于拉丁語(yǔ)communitas,由拉丁文前綴“com”(一起、共同)和伊特魯亞語(yǔ)單詞“munis”(承擔(dān))組成[16](譯序),意為“共同體”“公共精神”“共享”等。Community 有幾個(gè)特點(diǎn):從文明形態(tài)看,有海洋文明的背景,顯示出拓殖、尚武、商貿(mào)等特點(diǎn);從社會(huì)形態(tài)看,是一個(gè)以移民為基本群體構(gòu)成,以公民社會(huì)為基本結(jié)構(gòu)的存在單位;從空間形態(tài)看,雖然有一個(gè)穩(wěn)定的空間聚落形制,單位邊界卻相對(duì)靈活,根據(jù)人群構(gòu)造的需要,設(shè)立可大可小的建制;從宗教形態(tài)看,對(duì)西方社會(huì)地中海文明的原型分析,宗教早就成為重要社區(qū)群體的共同價(jià)值。大致上看,無(wú)論作為概稱性的社會(huì)(society)還是有機(jī)聯(lián)系的社區(qū)(community),都屬于歐洲歷史土壤中生長(zhǎng)出來(lái)的產(chǎn)物。隨著全球化進(jìn)程不斷加速,脫域(disembeding)機(jī)制的發(fā)展,社會(huì)—社區(qū)作為單位正在加速變遷,并跨越廣闊的時(shí)間空間距離重新組織社會(huì)關(guān)系[17(]46~50)。

值得特別強(qiáng)調(diào)的是,社區(qū)的關(guān)系聚合也成了當(dāng)今世界遺產(chǎn)體系的重要價(jià)值指向,即特別關(guān)注遺產(chǎn)與社區(qū)的關(guān)系,包括確知遺產(chǎn)是否與社區(qū)的表達(dá)方式、日常生活經(jīng)驗(yàn)及實(shí)踐相融合,追溯這一具有依戀與歸屬感的價(jià)值及其在形成、維持和傳播過(guò)程中的社會(huì)作用。尤其是2003年《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》通過(guò)之后,community成為關(guān)注的焦點(diǎn),強(qiáng)調(diào)社區(qū)、群體、個(gè)人參與的重要地位[18][19]。與此同時(shí),在全球化的“離散”形如花絮之勢(shì),社區(qū)卻成了“回歸的路標(biāo)”。2005年歐盟創(chuàng)建“歐洲遺產(chǎn)標(biāo)識(shí)”(European Heritage Label)計(jì)劃,以加強(qiáng)歐洲公民對(duì)歐盟的歸屬感。2018年啟動(dòng)的“歐洲文化遺產(chǎn)年”將工作重點(diǎn)明確指向在伙伴關(guān)系、共享愿景、靈活性和創(chuàng)新基礎(chǔ)上找到遺產(chǎn)活化再生的解決方案,使遺產(chǎn)真正為“歐共體”(community)、“多重利益相關(guān)者”(所有者、占用者、分享者、整體環(huán)境)服務(wù)。

依據(jù)這些特點(diǎn),community 的“共同體”語(yǔ)義清晰。我國(guó)學(xué)界將其譯為“社區(qū)”則很容易造成誤解,原因在“社”上。事實(shí)上,當(dāng)年費(fèi)孝通先生在翻譯的時(shí)候也頗為躊躇,他在《二十年來(lái)之中國(guó)社區(qū)研究》中講得很清楚:“community 這個(gè)字最初介紹到中國(guó)的翻譯是‘地方社會(huì)’也不是‘社區(qū)’。但后來(lái)認(rèn)為‘地方社會(huì)’一詞并不恰當(dāng),就想到了‘社區(qū)’。大家采用后日漸流行。這就是‘社區(qū)’一詞之來(lái)由”[20(]530)。事實(shí)上,費(fèi)孝通先生在使用這一概念時(shí),把社會(huì)分為兩種不同性質(zhì),一種是因?yàn)樵谝黄鹕L(zhǎng)而發(fā)生的社會(huì),一種是為了要完成一件任務(wù)而結(jié)合的社會(huì)。前者是基于有機(jī)團(tuán)結(jié)的“禮俗社會(huì)”,后者是基于機(jī)械團(tuán)結(jié)的“法理社會(huì)”,而那些在鄉(xiāng)土中國(guó)被土地所囿的鄉(xiāng)民團(tuán)體組織是一個(gè)先我而在的關(guān)系,并不是選擇得來(lái)的[21(]5)。

筆者之所以認(rèn)為將community 譯為“社區(qū)”容易產(chǎn)生誤導(dǎo),除了上述原因外,還有一個(gè)原因:“社區(qū)”攪亂了我國(guó)傳統(tǒng)“社”的語(yǔ)義群,即一個(gè)完整概括了中華民族以農(nóng)耕文明為背景、以土地為根脈、以地緣和血緣為根據(jù)的家族式群體存在單位和語(yǔ)言表述慣習(xí)?!吧纭钡谋玖x是祭祀土地,是發(fā)凡于農(nóng)耕文明的基本概念。從甲骨文的形態(tài)看,土(),其意有二:土地;地中之物出形也[22(]1453~1454)。據(jù)學(xué)者考釋,殷商時(shí)期的亳社為成湯故居,亳社也叫“蒲社”,王國(guó)維譯作“邦社”,意為冢土。古以土為社;邦土,即祭之國(guó)社[23(]45~47)。農(nóng)耕文明崇拜土地,以“社”為正統(tǒng)和單位,這很正常。圍繞“村社”,我國(guó)還有一套屬于自己的區(qū)域性、地方性表述,如里、丘、屯、塢、寨、堡、莊等。雖然這些不同的表述名稱和所屬內(nèi)涵并不完全一致,但都具有本土特色。重要的是,“社”有一個(gè)完整的中式表述形制,從社會(huì)的基層單位“家”到“國(guó)”——家國(guó)天下,以及社稷、社會(huì)、社群、社祭、社火等語(yǔ)義簇,而西方的community完全沒(méi)有這些特點(diǎn)。

此外,“社”也是鄉(xiāng)土社會(huì)中家的據(jù)點(diǎn),屬于中式家園的思維形態(tài)。作為一個(gè)完整的形制,中式家園包含以下幾個(gè)方面的元素和要素。(1)地理—政治的形制。從歷史上看,中國(guó)的地理屬于政治地理學(xué)范疇,我國(guó)第一部地理著述《禹貢》涉及大量的地理元素,如山川、土壤、物產(chǎn)等,但圭旨是“中邦”的政治統(tǒng)治。(2)地緣—人文的形制。家園是文化遺產(chǎn)生產(chǎn)和實(shí)踐的“原鄉(xiāng)”,主要有兩部分的內(nèi)容:一是自然要素,如地質(zhì)、地形、地貌、土地等;二是人文要素。(3)符號(hào)—結(jié)構(gòu)的形制。人類學(xué)關(guān)于鄉(xiāng)土社會(huì)的民族志研究極其重視鄉(xiāng)土知識(shí)、民間智慧[24]。要了解中國(guó)的家園遺產(chǎn),首先要了解與之相關(guān)的地方知識(shí)體系,諸如族群的親屬關(guān)系等皆與家(家庭、家族乃至宗族)的結(jié)構(gòu)相關(guān)聯(lián)。(4)超越—固定的形制。在全球化背景下,任何家園作為人居的處所(location)都面臨著巨大的變動(dòng)與變遷,而今天“處所的文化”已經(jīng)“超越”(beyond)傳統(tǒng)的地方、居所、位置等意義[25(]1)。

概言之,我國(guó)的家園形制一直處于固定與變動(dòng)的悖論關(guān)系中。雖然經(jīng)歷了數(shù)千年的變遷與變革,但無(wú)論發(fā)生怎樣的變化,家園都在,只是家園中的遺產(chǎn)消失了不少,這是我國(guó)當(dāng)下鄉(xiāng)村振興中需要反思和謹(jǐn)慎對(duì)待的問(wèn)題。至于“社區(qū)”,筆者傾向于使用于“城鎮(zhèn)”,傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會(huì)不必照搬。

三、鄉(xiāng)村振興中的家園遺產(chǎn)

每一個(gè)民族、族群都有自己的家園,也都留下了自己的家園遺產(chǎn)。有什么樣的文明背景、文化基因、地方形制,就有什么樣的家園遺產(chǎn),所以評(píng)價(jià)、評(píng)估和分析家園遺產(chǎn)的根本在于考察其整體性以及影響因素。一個(gè)必須遵循的原則是:不能脫離某一個(gè)具體的地方性背景去認(rèn)識(shí)和理解家園遺產(chǎn)。它包含著多種因素,諸如時(shí)間、空間、方位、歸屬、居所、家庭構(gòu)造、財(cái)產(chǎn)、環(huán)境、地方感、“神龕化”等;有學(xué)者甚至把家作為一種思維形態(tài)來(lái)看待(home thoughts)[26](13)。所以,鄉(xiāng)土家園遺產(chǎn)羼入了特殊的文明模式與思維形態(tài)。

從歷史的角度看,鄉(xiāng)村振興反映了歷史發(fā)展中的語(yǔ)境性要求,發(fā)達(dá)國(guó)家的模范、范式并不一樣,但其積累的經(jīng)驗(yàn)值得我們重視和借鑒。比如,歐洲委員會(huì)在1987~1988 年發(fā)起了歐洲農(nóng)村運(yùn)動(dòng),目的是使各國(guó)政府參與農(nóng)村地區(qū)的發(fā)展,保持農(nóng)村地區(qū)的歷史連續(xù)性,保存其多種多樣的資源質(zhì)量:從自然和環(huán)境遺產(chǎn)到歷史和文化價(jià)值;從建筑和藝術(shù)產(chǎn)品到語(yǔ)言、人的維度、工作和生活條件。這場(chǎng)運(yùn)動(dòng)的重點(diǎn)是為農(nóng)村地區(qū)制定多目標(biāo)政策,以扭轉(zhuǎn)其衰落趨勢(shì)。文化遺產(chǎn)也因此成為鄉(xiāng)村振興的動(dòng)力,同時(shí)被看作歐洲追溯其根源和身份認(rèn)同的依據(jù)。此外,歐洲農(nóng)村世界的生存被視為整個(gè)歐洲共同體經(jīng)濟(jì)穩(wěn)定和長(zhǎng)期發(fā)展的基本條件,填補(bǔ)了農(nóng)村和城市地區(qū)之間的差距。英國(guó)遺產(chǎn)組織曾起草了一份農(nóng)村白皮書,強(qiáng)調(diào)了歷史建筑、景觀和紀(jì)念碑對(duì)環(huán)境質(zhì)量、認(rèn)同感和英格蘭旅游業(yè)健康的巨大貢獻(xiàn),特別重視利用文化遺產(chǎn)對(duì)鄉(xiāng)村的平衡和發(fā)展注入持久動(dòng)力。

不言而喻,中國(guó)傳統(tǒng)的農(nóng)耕文明決定了中國(guó)最大宗的文化遺產(chǎn)不是別的,正是以土地、農(nóng)業(yè)為經(jīng)緯的鄉(xiāng)土家園遺產(chǎn)。這不僅是中國(guó)遺產(chǎn)的特色,更是本色??梢赃@么說(shuō),中華民族最有代表性的遺產(chǎn)不是長(zhǎng)城,不是故宮,而是鄉(xiāng)土家園遺產(chǎn)。聯(lián)合國(guó)世界糧食計(jì)劃署代表曾經(jīng)稱我國(guó)的農(nóng)業(yè)遺產(chǎn)為“世界一大奇跡”和“中國(guó)第二長(zhǎng)城”[27]。眾所周知,聯(lián)合國(guó)的遺產(chǎn)體系原本是以“西方體裁”量身訂制的,具有強(qiáng)烈的話語(yǔ)傾向。西方文明尤其以拉丁系為代表的文明,總體上屬于海洋文明的范疇,對(duì)農(nóng)業(yè)遺產(chǎn)一直未能給予足夠的重視。也正是這個(gè)原因,直到2002 年,聯(lián)合國(guó)糧農(nóng)組織才啟動(dòng)了“全球重要農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)”(Globally Important Agricultural Heritage Systems)項(xiàng)目,世界遺產(chǎn)系統(tǒng)中開始加入“農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)”(agricultural heritage systems)的類型。

既然我們最具代表性的文化遺產(chǎn)屬于土地—家園遺產(chǎn),那么鄉(xiāng)村振興的首要任務(wù)就是重塑“新地方家園”,即在守護(hù)好傳統(tǒng)家園遺產(chǎn)基礎(chǔ)上的創(chuàng)新,如果我們不了解地方性鄉(xiāng)土家園遺產(chǎn)就直接推動(dòng)產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型,便會(huì)有無(wú)的放矢之嫌。海瑟在《地方感知與全球感知》中指出,“當(dāng)下的理論在探討認(rèn)同與地方的關(guān)系時(shí),存在諸多概念上的矛盾……甚至將土地、地方和區(qū)域相互連接的關(guān)系,作為一種浪漫的象征”[28](8~9)。中國(guó)傳統(tǒng)的“地方”具有復(fù)雜多樣的語(yǔ)義,包括中華文明的天圓地方、一點(diǎn)四方、陰陽(yáng)五行、區(qū)域生態(tài)、風(fēng)水形勢(shì)、自然村落、同意權(quán)力[5](60)、自治組織等一系列屬于家園遺產(chǎn)的內(nèi)容,如果我們不深入了解,鄉(xiāng)村振興或?qū)⒀莼癁榱硪粓?chǎng)短時(shí)段的“運(yùn)動(dòng)”。

毫無(wú)疑義,家園遺產(chǎn)并不是“固化”的,而需要“活化”。當(dāng)今的全球化必然會(huì)對(duì)傳統(tǒng)相對(duì)穩(wěn)定的家園遺產(chǎn)造成沖擊,進(jìn)而產(chǎn)生“再地化”(re-localization)和“新地方化”趨勢(shì),但“守舊中創(chuàng)新”依然是價(jià)值的主軸。對(duì)于歷史上的任何文化變遷,最重要的不是考察文化遺產(chǎn)的形制變化,而是考驗(yàn)主體性的“文化自覺”問(wèn)題[29]。從功能上看,今日遺產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)化被視為“當(dāng)下一種求助于過(guò)去的文化生產(chǎn)模式”[30](7)。如何將家園遺產(chǎn)“活化”是擺在我們面前重大的價(jià)值選擇、認(rèn)同與忠誠(chéng)問(wèn)題。具體而言,祖先的遺贈(zèng)和歷史的遺留都可能在現(xiàn)代語(yǔ)境下被作為工具性的選擇和認(rèn)定,使之符合特定歷史語(yǔ)境中的價(jià)值,并成為通向相互關(guān)聯(lián)、充滿生命力的未來(lái)共同體的路徑[31](152~170)。

當(dāng)然,我們也要看到,文化遺產(chǎn)是一個(gè)復(fù)雜的機(jī)制。雖然遺產(chǎn)及其保護(hù)在很長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)被認(rèn)為是經(jīng)濟(jì)發(fā)展的對(duì)立面(要么是歷史保護(hù),要么是經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)),但進(jìn)入21 世紀(jì)以來(lái),遺產(chǎn)開始被國(guó)際組織反復(fù)認(rèn)定和強(qiáng)調(diào)為一個(gè)強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)和社會(huì)資源,一個(gè)“發(fā)展資產(chǎn)”或“發(fā)展的有效伙伴”。遺產(chǎn)的這一歷史轉(zhuǎn)向不但符合社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展五項(xiàng)原則——全球化、本土化、多樣性、可持續(xù)性、責(zé)任,還強(qiáng)力影響著高質(zhì)量社區(qū)的五種感知——地方感、身份感、演化感、擁有感或分享感、社區(qū)感[32]。為此,人類學(xué)家赫斯菲爾德提醒我們,遺產(chǎn)的概念本是建立在血緣、居住和財(cái)產(chǎn)等特定文化意識(shí)形態(tài)基礎(chǔ)上的,但今天以民族國(guó)家為“單位”的論證,卻賦予了這些概念普遍化的全球霸權(quán)力量[33]。我國(guó)傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土家園遺產(chǎn)也不例外,要適應(yīng)全球化的趨勢(shì),又要堅(jiān)守本土化特色,還要重視經(jīng)濟(jì)指標(biāo)和資源轉(zhuǎn)化,這要求我們?cè)诶^承傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)時(shí)既守護(hù)好文化遺產(chǎn),也做到資源最大化,特別是土地。

概言之,無(wú)論是中華民族悠久的農(nóng)耕文明,還是我國(guó)當(dāng)下所推行的鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略,家園遺產(chǎn)都是一個(gè)極其重要的存在,是傳承也是發(fā)展,是守舊又是創(chuàng)新;同時(shí),在世界遺產(chǎn)事業(yè)中,突顯我國(guó)與眾不同的文化遺產(chǎn)特色。

四、結(jié) 語(yǔ)

人類學(xué)家利普斯早在1949年出版的《事物的起源》一書開篇,就以大量民族志資料對(duì)“家”和“家的歷史”進(jìn)行了概括:

“我們回家吧”,在任何語(yǔ)言中這都是一句神圣的話。在外部世界,人們?yōu)樯娑窢?zhēng),為保衛(wèi)親人免于雨水、寒冷、炎熱的侵襲和發(fā)生不測(cè)之禍而奮斗;而在家里,則可感到親人的庇護(hù)以及火塘周圍的親切輕松氣氛。人類沒(méi)有不珍惜家的幸福的,而不管其形式如何……對(duì)你創(chuàng)造出來(lái)隨時(shí)準(zhǔn)備為你服務(wù)的家園,多加尊重吧。[34](1~34)

“讓我們回家”的前提是我們必須守好自己的“家—家園”,因?yàn)槟抢镉袑儆谖覀儎?chuàng)造和守護(hù)的財(cái)產(chǎn)和遺產(chǎn)——家園遺產(chǎn)。

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