文◎項(xiàng) 陽

一、周代國家禮樂初定與雅樂概念初現(xiàn)

學(xué)界對國家禮樂和雅樂概念的含混認(rèn)知，在于缺失回歸歷史語境、從邏輯起點(diǎn)探討與定位，更在于缺失把握動(dòng)態(tài)發(fā)展脈絡(luò)，認(rèn)知初義、引申義及其差異性內(nèi)涵。厘清國家禮樂動(dòng)態(tài)演化過程可使禮樂與雅樂的定位問題明晰。

周之國家禮樂觀念和制度承繼夏商，但究竟承繼了什么卻語焉未詳。從殷墟遺址與近幾十年發(fā)掘周原或稱大型先周遺址中（同期）的禮器和禮樂器看，殷墟所見從制作技藝乃至禮樂重器等多層面都具先進(jìn)性。所以，應(yīng)從武王伐紂滅商考量周在自身禮俗基礎(chǔ)上對商禮（涵蓋禮制和禮器、禮樂器）接衍后涵化，終在周公時(shí)期對國家禮樂觀念和禮樂形態(tài)定位并使之更具整體意識，然后在王廷和宗周諸侯國依制實(shí)施。

國家禮樂觀念是國家建立后將道德規(guī)范納入國家禮制儀式（禮與樂相須為用），使社會(huì)人群在儀式和儀式用樂的氛圍中感知與體味禮的莊嚴(yán)和敬畏，以審美欣賞為重的非儀式用樂亦應(yīng)“合禮”，這是從國家意義上對國人禮儀和行為規(guī)范的具象要求。它涵蓋儀式和非儀式行為規(guī)范，首先從儀式內(nèi)涵上立規(guī)，對國人在儀式氛圍中形成道德觀念和行為方式上的約束力，儀式用樂成為與天神、地祇、人鬼溝通的橋梁和紐帶。并非所有禮儀都用樂，社會(huì)人群認(rèn)定的重要儀式須有音聲技藝為主導(dǎo)的藝術(shù)形態(tài)，禮樂一體彰顯情感的莊重與虔敬，所謂“德音”意義，以提升區(qū)域人群社會(huì)凝聚力和道德規(guī)范?！皣笫略陟肱c戎”——祭祀為國家最高禮典，以儀式訴求表達(dá)國家主導(dǎo)社會(huì)群體對天、地、四望、山川、先妣、先考的敬畏之情。周公因崇圣情結(jié)，將其時(shí)社會(huì)上期首領(lǐng)“有德”的部落方國典型性樂舞形態(tài)以“拿來主義”方式重新定位承祀對象，將周族代表性樂舞納入其中，形成與“六祭”對應(yīng)的“六樂”，以現(xiàn)國之大事用樂體系化，為周之國家禮樂制度初定樣態(tài)。

國家六祭既成，各有一整套樂舞參與儀式對應(yīng)，奠定國家禮樂基石。周公制禮作樂，國之大祭祀擇此前多部族代表性樂舞重新定位，對應(yīng)承祀對象儀式體系化為用，與部族中單個(gè)個(gè)體表達(dá)世俗性情感訴求，以及非儀式化用樂形成鮮明對比。禮樂是社會(huì)人群情感儀式性訴求與樂藝相須表達(dá)，與之對應(yīng)則是社會(huì)人群情感非儀式性訴求的樂藝為用。①參見項(xiàng)陽《禮樂制度濫觴階段之孕育與成型期探研》《周公制禮作樂與禮樂、俗樂類分》（《中國音樂學(xué)》2021 年第3 期、2013 年第3 期）等系列論文。周公奠定國家用樂儀式與非儀式兩條主導(dǎo)脈絡(luò)互為張力前行。

在氏族部落方國階段，禮的觀念已成且有樂藝與之相須為用。中國先民精神文化是以禮的觀念形成為基點(diǎn)，在樂藝形成之初未必有與儀式相須理念。但樂藝儀式為用理念形成，必定導(dǎo)致類分。儀式是在特定時(shí)間、地點(diǎn)、場合為用。社會(huì)人群禮的觀念涵蓋道德規(guī)范，樂藝無論與儀式相須與否都要“合禮”，否則便與社會(huì)道德觀念不符。娛樂之樂藝也要在禮樂觀念下存在，但表達(dá)情感方式不同，風(fēng)格有異，非儀式用樂不受儀式情感訴求約束。

周公從“國之大事”定位國家禮樂。《周禮·春官·大宗伯》所載諸祀，既顯現(xiàn)承祀對象不同，亦對祭祀時(shí)間有規(guī)定性，不在同一時(shí)間合祀。大祀定位之后禮樂層級便逐步拓展。“國之小事”（小祭祀）亦需儀式用樂，但承祀對象非六祭等級，不以“六樂”為用。祭祀理念出于敬畏，具祈福保安之意，即所謂吉禮之表達(dá)?！坝枚Y以致其誠，則天神、地祇、人鬼可得而饗，是儐鬼神也。謹(jǐn)禮莫大于制度?！雹凇稓J定禮記義疏》卷31，文淵閣四庫全書本，第17 頁。這是后世認(rèn)定國家禮樂初始的定位。

國家吉禮觀念夯實(shí)后，拓展生發(fā)出嘉禮、賓禮、軍禮乃至兇禮類型，其類下三十六目又顯等級化。究竟是有了禮制儀式對應(yīng)性后的類歸，還是分類之后的拓展？學(xué)界認(rèn)定周代晚期終成就五禮的豐富性樣態(tài)。③《周禮》本以《周官》為稱，兩周八百年間國家禮樂制度顯現(xiàn)類型性、等級性和體系化。

周公定位國家禮樂之時(shí)未現(xiàn)雅樂認(rèn)知?！傲鶚贰睂?yīng)“六祭”，恰恰是禮樂制度內(nèi)涵深化拓展的結(jié)果，也是后世被尊為經(jīng)典、所謂《樂經(jīng)》④項(xiàng)陽《“六代樂舞”為樂經(jīng)說》，《中國文化》第31 輯，2010 年春季號。的意義所在。這六種大型樂舞形態(tài)在王廷和諸侯國，依據(jù)承祀對象不同，每年或可各自使用一次，地位至高無上，由大司樂或諸侯國有司組織訓(xùn)練實(shí)施，以顯其誠。其后禮制儀式類型拓展，以“六樂”為圭臬創(chuàng)制相須為用的樂，漸呈豐富性樣態(tài)。換言之，其他樂舞因應(yīng)不同儀式類型，而表達(dá)出歡快、威武、喜慶、哀婉等多種儀式的情感訴求，當(dāng)然，不能以這樣的風(fēng)格來展演“六樂”。同理，上述風(fēng)格與表現(xiàn)的儀式用樂，也不會(huì)用于“六祭”之中，如此體現(xiàn)國家禮樂定位后拓展的豐富性內(nèi)涵。回望初始，“六樂”為國家禮樂元典意義，這是兩周八百年間“六祭”樂舞被奉為經(jīng)典——“樂經(jīng)”的意義所在。周代國家初定禮樂制度為用的樂，是國家最高禮制儀式之“六祭”祀典為用的“六樂”，以“禮樂”定位。換言之，后世定型之雅樂觀念非周初之禮樂觀念顯現(xiàn)，而是溯元典以“常道”論。因此，對不同時(shí)段雅樂觀念進(jìn)行梳理至關(guān)重要。

二、雅與雅樂概念演化

“雅”“雅樂”，以怎樣面目初現(xiàn)，值得探討。周公定位國家禮樂，“六祭”用樂謂之禮樂最高代表，當(dāng)國家禮樂拓展到多類型、多層級之時(shí)，方見“雅”與“樂”結(jié)合初現(xiàn)。學(xué)界對“雅”多有探討，既有地名、區(qū)域論，也有詩的類型論，更有風(fēng)格定位論。

《說文解字》釋“雅”：“楚烏也。一名鸒，一名卑居。秦謂之雅。從隹牙聲?！雹荩蹪h］許慎《說文解字》，清陳昌治刻本，中華書局1963 年影印版，第76 頁上。這屬初義探究，難與后世雅樂在禮樂中核心為用理念對應(yīng)?！队衿坎俊丰專骸把?，儀也?！笔怯裳胖趿x轉(zhuǎn)化為探究社會(huì)文明層面。儀是禮的表現(xiàn)形式，由禮成儀，由儀成式，屬“雅化”規(guī)范提升后的形態(tài)，但非禮樂頂端。《荀子·儒效》載：“道過三代謂之蕩，法二后王謂之不雅?！雹蓿矍澹萃跸戎t撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校《荀子集解》，中華書局1988 年版，第146 頁。這是講社會(huì)要尊重周之禮法，否則便是世風(fēng)日下。《周禮·春官·大師》載：“教六詩：曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌?！雹摺吨芏Y注疏》卷23，清阮元校刻十三經(jīng)注疏本，中華書局影印1980 年版，第796 頁上。《詩》在周代發(fā)展過程中漸成，所謂“六詩”之賦、比、興，是歌詩創(chuàng)制理念與技術(shù)手段，后世之賦尚為體裁類型?！帮L(fēng)”當(dāng)為其時(shí)王廷從本族屬和宗周諸侯國所采歌詩，將辭章與旋律同進(jìn)相承。為“風(fēng)”者，既為王廷和諸侯國彼此認(rèn)知各區(qū)域風(fēng)格特色，具樂教與娛樂功能，其中“周南”“召南”被規(guī)范后以周王室之“鄉(xiāng)樂”定位，且用于“鄉(xiāng)飲酒”等儀式類型，“風(fēng)”之篇章亦有歸于禮樂類下者?！把拧痹凇对姟分杏行⊙藕痛笱胖畡e。小雅篇章可獨(dú)立娛樂為用，可以俗樂認(rèn)知。其中部分作品亦可用于禮制儀式，且賦予專稱，所謂“房中之樂”，可見小雅亦有儀式為用者?！按笱拧贝_與禮樂相須為用，然學(xué)界少有探究這些篇章與禮樂對應(yīng)性?！绊?，誦也”⑧［清］朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》“豫部九”，中華書局1986 年影印本，第450 頁下。，當(dāng)是在莊重儀式場合對天地自然及祖先贊美、對生活贊頌的形態(tài)。對《詩》整體認(rèn)知，所謂“雅”，是在發(fā)展過程中漸成的類型或稱風(fēng)格意義?！盾髯印s辱》“君子安雅”，其注云：“正而有美德者謂之雅”⑨［清］王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)?！盾髯蛹狻?，中華書局1988 年版，第62 頁。，指人群中以德行脫穎者。《說文通訓(xùn)定聲》 云：

《白虎通·禮樂》云：“雅者，古正也?！卑矗赫f文“疋”下古文，以為詩大雅字?！榜狻弊蛛`體似正，故傅會(huì)訓(xùn)正，其實(shí)古文借“疋”為“谞”，后又借雅為“谞”也。風(fēng)，諷也。雅，“谞”也。頌，誦也。此四始之本字。⑩同注⑧。

這里的“谞”，《說文解字》謂“才智之稱也”?［漢］許慎撰，［清］段玉裁注《說文解字注》“三篇上·言部”，上海古籍出版社1988 年版，第93 頁。，將雅與才智相聯(lián)。綜上，雅更多見于東周時(shí)期且有多種含義，及至漢魏亦未現(xiàn)至高無上統(tǒng)領(lǐng)地位?！啊睹娦颉罚貉耪撸?。言王政之所由廢興也?！?同注⑧。后世學(xué)者以“正樂”定位雅樂，但以雅正認(rèn)知相對晚出。

雅與樂交集，從實(shí)際存在意義上可溯至西周，但直到東周時(shí)期并未以樂頂層設(shè)計(jì)認(rèn)知。周公建立國家禮樂制度，呈現(xiàn)禮樂與俗樂，而非雅樂與俗樂類分。從邏輯起點(diǎn)把握，國家最高禮制儀式用樂定位于樂藝之儀式和非儀式兩條主導(dǎo)脈絡(luò)為用。禮制儀式類型拓展，方顯禮樂豐富性，并漸呈核心為用與他種為用區(qū)隔。后世認(rèn)定雅樂為禮樂核心意義，且將“六樂”視為國家禮樂之邏輯起點(diǎn)，在豐富性意義上顯現(xiàn)為“尊”樣態(tài)。然而，在周代雅樂定位并未顯現(xiàn)為至高無上，應(yīng)將不同時(shí)段雅樂觀念厘定，明確雅樂在國家用樂中至高無上之特征，循此上溯，認(rèn)知便可清晰。

從兩周時(shí)期與“雅”相關(guān)及其用樂理念切入，結(jié)合《詩經(jīng)》的可誦、可歌、可舞、可弦特征，加之小雅和大雅歷經(jīng)西周（非自周初）而到東周之春秋時(shí)的累積，可見其既有儀式又有非儀式使用。對應(yīng)“雅為儀”的釋說，且與“風(fēng)”比對，其更具雅致意義，作為“房中之樂”更顯現(xiàn)為典雅、細(xì)雅特征；至于大雅，歌章所見皆具較高層級使用。甚至“風(fēng)”從諸侯國征集到王廷，是從音調(diào)和歌辭上的選擇來進(jìn)行“雅化”，去粗取精，意為精雅。換言之，雖然該時(shí)段已有雅正之意，但是與后世雅樂概念尚不能等同，倒是“六樂”更具雅樂特征。然而，兩周八百年之“六樂”未以雅樂論，是后世確認(rèn)雅樂特征且以國樂定位之上溯元典?！傲鶚贰本哐艠饭δ?，在其時(shí)卻不以雅樂定位者。

《詩》中“雅”以大雅和小雅區(qū)隔，未以正樂論。《論語·陽貨》云：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也?！?程樹德撰，程俊英、蔣見元點(diǎn)校《論語集釋》卷35，中華書局1990 年版，第1225 頁。大雅和小雅是兩周禮樂制度下國家用樂的產(chǎn)物，然“鄭風(fēng)”為國風(fēng)之有機(jī)構(gòu)成，謂“思無邪”；“鄭聲”則如“桑間濮上之樂”，為靡靡之音、淫聲指代者，其抑或體現(xiàn)在歌辭內(nèi)容、音調(diào)結(jié)構(gòu)、演唱風(fēng)格上。同為鄭國之樂，同樣的音調(diào)，填撰不同歌辭內(nèi)容或者演唱風(fēng)格不同，會(huì)顯現(xiàn)不同音效，或有粗鄙、淫蕩等內(nèi)容表現(xiàn)，這是說即便鄭風(fēng)與鄭聲同為鄭國樂之表現(xiàn)都有如此差異，可見同一國度之不同人群對樂的把握會(huì)因各自之喜好而選擇?！对姟分?，小雅有儀式為用部分，所謂“房中之樂”者，即便非儀式為用，其歌辭內(nèi)容清新典雅，或稱雅致與高雅，是受禮樂觀念制約的官屬樂人乃至文人刻意創(chuàng)制，非指“六樂”歌章內(nèi)容，畢竟后者是在特定時(shí)間、地點(diǎn)，有特定承祀對象的?？追蜃訉⑧嵚暸c雅樂比較，應(yīng)指鄭國未“雅化”粗鄙之市井之歌辭與唱奏形態(tài)；而雅樂在此則指二雅內(nèi)容或稱雅化以進(jìn)入國家用樂部分為參照，非“六樂”指代。

“雅”在周代尚有樂器名稱之說。《周禮·春官·笙師》載：“笙師，掌教龡、竽、笙、塤、籥、簫、篪、篴、管、舂牘、應(yīng)、雅，以教祴樂?！编嵭⒁嵥巨r(nóng)曰：“雅，狀如漆筩而弇口，大二圍，長五尺六寸，以羊韋鞔之，有兩紐疏畫?！?《周禮注疏》卷24，第801 頁。漢代學(xué)者的這種解讀，似可理解為是對當(dāng)時(shí)尚能看到的樂器實(shí)物（為打擊樂器）所作的具體描述。如此，兩周時(shí)期難以將“雅”定為禮樂中至高無上，或稱禮樂核心為用的理念。兩周時(shí)期雅樂觀念與南北朝到隋唐提升后的定位不可同日而語。

周代國家最高禮制儀式之樂制類型，以禮樂重器鐘磬領(lǐng)銜、八音類分，規(guī)定了國家禮樂王廷和諸侯國四級為用的排列方位。其律調(diào)則由春官屬下大司樂領(lǐng)銜，以三分損益為生律法（鐘律意義），王廷和諸侯國有司依此而用于樂器制作、教習(xí)并用于樂的創(chuàng)制，保障宗周屬國樂律、樂章與樂舞的一致性使用。周代鐘磬樂懸領(lǐng)銜的樂隊(duì)組合，依官員身份和地位可四級擁有，所謂“王宮懸，諸侯軒懸，卿大夫判懸，士特懸”，為有聲禮器代表，有禮樂重器之論。無聲禮器謂鼎、簋等，依官階不同規(guī)定具體數(shù)量。而有聲禮器因其樂器特性，只規(guī)定排列方位，其樂懸在方位上的數(shù)量隨時(shí)代發(fā)展不斷內(nèi)部擴(kuò)充，這可從兩周同級別墓葬出土樂懸的數(shù)量得到確證，如目前所見曾侯家族墓葬數(shù)百年間所現(xiàn)的變化即如此?！吨芏Y》未限制該樂制類型的使用場合，使得其用于廟堂、朝堂與廳堂，禮俗兼用成為可能，并隨禮制儀式類型拓展到吉、嘉、軍、賓、兇諸禮使用。樂舞人數(shù)有明確數(shù)量規(guī)范，同樣四級類分，所謂佾舞之八、六、四、二者，為最高和主流意義。

周之禮樂體系可從《周禮》《儀禮》《禮記》整體認(rèn)知?！吨芏Y》記述周代八百年禮制整體進(jìn)程，可見不同時(shí)段的禮儀建設(shè)，有些已消解的禮儀亦在其間，五類禮儀逐漸豐富與充實(shí)。春官屬下大司樂記錄禮樂制度整體意義，而地官中則有音聲表述，周人以為這不屬于樂者?！秲x禮》為人際交往之禮，其中“鄉(xiāng)飲酒”“鄉(xiāng)射禮”“燕禮”“大射儀”四種禮，歸屬嘉禮和軍禮，明確樂與儀式相須。然而，后世對《儀禮》四種禮之用樂是因?yàn)椤班l(xiāng)樂”和“房中之樂”歸于俗，還是對于非事神而用于人際交往之禮即為俗？筆者在《俗樂的雙重定位》?項(xiàng)陽《俗樂的雙重定位：與禮樂對應(yīng)/與雅樂對應(yīng)》，《音樂研究》2013 年第4 期。一文中認(rèn)為，重人際交往之禮，有世俗一面。但人際交往之禮也是禮制儀式類型，非儀式為用樂則可歸于世俗。

“俗”有多種解讀，世俗謂世間“通行的行為”，又謂“通俗”，然卻不等于“庸俗”“低俗”?！睹献印ち夯萃跸隆份d：“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳?！毕韧踔畼分浮傲鶚贰?，在“六祭”儀式場合為用，彰顯其規(guī)格、規(guī)范與至高無上，這樣的儀式不僅國之小事不可用，嘉、軍、賓、兇禮亦不能用。然與儀式相須為用當(dāng)屬禮樂，將“六祭”之樂與他種禮制儀式用樂區(qū)隔，卻不可否認(rèn)吉禮之外的禮也是禮，非吉禮之儀式用樂亦屬禮樂，一個(gè)“俗”字內(nèi)涵太深，應(yīng)結(jié)合相關(guān)禮制儀式及儀式用樂深入解讀。

“雅”的多重內(nèi)涵在周代逐漸生成，通俗的東西演繹到極致，便為精品。蕓蕓眾生世俗日常為用經(jīng)規(guī)范提升，亦謂“雅化”、精細(xì)化、精致化，超凡脫俗，謂精雅、細(xì)雅、典雅、雅致?！把拧迸c“俗”對應(yīng)在國家用樂初始非頂層設(shè)計(jì)，有如孔子“自衛(wèi)返魯，然后樂正，雅、頌各得其所?！保ā墩撜Z·子罕》）這是講由周王室制度化傳播至諸侯國之國家用樂形態(tài)，因管理力度上的差異致使效果完全不同，孔子在衛(wèi)國看到規(guī)范傳承的國家用樂，反觀魯國有司對國家用樂管理缺失，魚龍混雜，夫子親自介入使之回歸正途。結(jié)合夫子在齊國參與四望之祭觀《韶》，以及夫子與萇弘關(guān)于魯國實(shí)施先考之祭混入先妣之祭音調(diào)的對話，應(yīng)對宗周嫡脈之魯國有司感到汗顏。但魯國有孔子乃天下幸事，否則諸侯國之有司管理再好，卻只是活態(tài)實(shí)施與承載，卻未將其整理記錄在案，如此便使后世失去了認(rèn)知《詩》整體存在的機(jī)緣。

綜上所述，“雅”的觀念在兩周，特別在東周，已與國家用樂密切相關(guān)，卻未形成“雅”對國家禮制儀式最高用樂的特指。雅樂作為國家禮樂核心為用的觀念，應(yīng)為后世提升回溯元典所致，明確“六樂”——國之大祀用樂為禮樂頂端認(rèn)知，由此為“常道”予以闡發(fā)。?參見黃開國《經(jīng)學(xué)是以五經(jīng)為元典闡發(fā)常道的學(xué)說》，《哲學(xué)研究》2019 年第6 期。黃開國將五經(jīng)為“常道”論，對于國家用樂元典的“六祭”之“六樂”——“樂經(jīng)”解讀有啟迪意義，周代“樂經(jīng)”為何指，何以到漢代只有五經(jīng)博士，真是要深入研究。當(dāng)然，他種經(jīng)典都可用文字將其內(nèi)容完整記述，恰恰由于樂作為音聲為主導(dǎo)技藝形態(tài)的稍縱即逝的時(shí)空特性，后世雖尊“六樂”為經(jīng)典，卻是難像其他五經(jīng)那樣為后世把握，只能是在推崇意義上留在記憶中。

三、漢魏“王者功成作樂”且“不相沿襲”

王者功成作樂，治定制禮。其功大者其樂備，其治辨者其禮具。干戚之舞，非備樂也；亨孰而祀，非達(dá)禮也。五帝殊時(shí)，不相沿樂；三王異世，不相襲禮。樂極則憂，禮粗則偏矣。及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大圣乎？天高地下，萬物散殊，而禮制行也；流而不息，合同而化，而樂興也。春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也。仁近于樂，義近于禮。樂者敦和，率神而從天；禮者辨宜，居鬼而從地。故圣人作樂以應(yīng)天，作禮以配地。禮樂明備，天地官矣。?［漢］司馬遷撰，［宋］裴骃集解《史記》卷24，中華書局1959 年版，第1193 頁。

太史公以漢代人的眼光總結(jié)國家用樂理念：王者功成作樂，禮樂不相沿襲。兩周八百年，禮樂是一個(gè)動(dòng)態(tài)發(fā)展過程。這里“五帝殊時(shí)，不相沿樂”，實(shí)乃在其時(shí)各自為政，但進(jìn)入國家一統(tǒng)，八百年發(fā)展延續(xù)，維系以成大統(tǒng)。新朝乃立，則不沿襲前朝禮樂，畢竟“六祭”中有先妣和先考之祭，新朝用此樂則意味著為前朝祭祖，他們沒有周公的胸懷。至于“三王異世，不相襲禮”，還是指三皇五帝時(shí)期各自為政的情狀。禮制在濫觴階段是各方國的創(chuàng)造，然而進(jìn)入一統(tǒng)下的國家用樂語境，在改朝換代之時(shí)會(huì)從理念和形態(tài)上既有依循，又在“王者功成作樂”意義上新創(chuàng)，這是秦漢以降禮樂制度不斷探討和創(chuàng)造的意義。理念不斷夯實(shí)，內(nèi)涵不斷拓展，但禮樂觀念絕非僅為形而上，必須有形而下的形態(tài)以為支撐，這是道器間的互動(dòng)。

國家的禮樂觀念不斷夯實(shí)拓展，頂層設(shè)計(jì)也逐漸調(diào)整，否則不會(huì)形成禮樂的多類型和多層級，以及國家專設(shè)俗樂機(jī)構(gòu)，在“合禮”意義上既與禮樂相輔相成，又與之形成張力，導(dǎo)致俗樂形態(tài)大發(fā)展。這是中國傳統(tǒng)社會(huì)禮樂制度在唐代以《開元禮》為標(biāo)志真正走向成熟的道理所在。雅樂作為禮樂核心為用彰顯華夏國樂認(rèn)知是在南朝梁定位（“國樂以雅為稱”），經(jīng)歷隋的夯實(shí)（“華夏正聲”），到唐代顯現(xiàn)，影響后世一千又?jǐn)?shù)百年，禮樂觀念和制度走向真正意義的成熟。

兩周金石樂懸為國家重器存在，禮、俗兼用，四級擁有，這種為用狀態(tài)延至秦及西漢時(shí)期，最為要者體現(xiàn)在王國墓葬中，諸如南越王、馬王堆、洛莊、徐州，以及?；韬畹饶苟加袠窇页鐾痢Ｈ欢?，東漢之后各地出土的同級墓葬少見金石樂懸蹤影，更不用說貴族層級者，合理的解釋是從國家意義上金石樂懸四級擁有的制度不再，僅將宮懸保留，用于國家吉禮祭祀儀式之最高端，“地位提高”卻使得延續(xù)千年的主流樂制類型漸而“小眾化”。

這種改變的動(dòng)因似為社會(huì)發(fā)展中樂制類型的逐漸豐富，無論禮樂和俗樂都有更多選擇。漢代出現(xiàn)外來民族樂器領(lǐng)軍樂制新類型，這就是鼓吹樂，由胡笳、篳篥，加之排簫、角，以及多種打擊樂器組合而成。這種組合形態(tài)輕便易攜，用途廣泛。鼓吹樂源于軍、迅及被納入國家用樂，且衍生出多種組合形態(tài)，所謂鼓吹、橫吹、騎吹、短簫、鐃歌等，在宮廷中尚有黃門鼓吹、羽葆鼓吹等稱謂命名，列入國家太常管理儀式化為用。這種形態(tài)聲勢浩大，時(shí)常被官家用來獎(jiǎng)掖勛臣，所謂“賜鼓吹一隊(duì)”“賜前后部鼓吹”等。按官員品級擁有，數(shù)量多寡不同，尚可用于道路儀仗，所謂鹵簿樂意義。國家太常為此或?qū)?chuàng)、或?qū)⑸鐣?huì)上存在的樂曲引入該樂制類型規(guī)范以用，通過國家用樂體系逐漸成為宮廷、各級地方官府、軍鎮(zhèn)共有的國家禮樂形態(tài)重要類型，?項(xiàng)陽《重器功能，合禮演化——從金石樂懸到本品鼓吹》，《中國音樂》2011 年第3 期。由此致多種既有國家禮制儀式完成了樂制類型上的轉(zhuǎn)換。

秦漢時(shí)期國家用樂歸“奉常—太?！苯y(tǒng)轄，但相關(guān)文獻(xiàn)記載自秦新出現(xiàn)國家用樂機(jī)構(gòu)設(shè)置，這就是樂府。作為國家用樂機(jī)構(gòu)的樂府禮俗兼具，還應(yīng)歸在太常屬下。秦漢時(shí)期國家用樂無論機(jī)構(gòu)還是樂制類型都有新發(fā)展，兩晉依此前行。

漢代叔孫通從國家最高祭祀儀式用樂著手，擇取前朝禮樂改名為用并有新創(chuàng)制。漢代國家用樂將金石樂懸向最高端祭祀為用轉(zhuǎn)移。鼓吹樂用于多種儀式場合，開拓出后世兩千載的樂制類型。太常和樂府，當(dāng)下學(xué)界認(rèn)為均由秦始發(fā)。漢魏數(shù)百年間禮制儀式類型既有因循又有拓展，但兩晉時(shí)期戰(zhàn)爭頻仍，空有“禮樂不相沿”的理念卻來不及完備本朝禮樂尚有可原，但漢代數(shù)百年穩(wěn)定，也未能創(chuàng)制出如同“六樂”那樣流芳后世最高禮制儀式樂舞樣態(tài)值得反思。

漢代將樂懸置于最高端有兩面性，樂懸為主導(dǎo)的樂制類型，多在宮廷且重要祭祀儀式為用，這因循了周代“六樂”頂層為用理念，卻不再將樂懸與中下層社會(huì)關(guān)聯(lián)，也不再禮俗兼用。在小眾化意義上彰顯“重器”屬性，這是外來樂器進(jìn)入并與中原樂器組合為用形成新樂制類型時(shí)回視自我，將金石樂懸為主導(dǎo)樂制類型（涵蓋承載的律調(diào)器等本體形態(tài)）以基因態(tài)保護(hù)，為后世認(rèn)知國樂奠定了基礎(chǔ)。然而，縱觀中國傳統(tǒng)音樂的發(fā)展歷程，金石樂懸退出地方官府不能不說是一種缺失。應(yīng)明確，成熟的雅樂觀念的確尚未顯現(xiàn)。

四、梁武帝“國樂以雅為稱”與隋文帝“華夏正聲”說

來到南朝梁，武帝蕭衍重傳統(tǒng)順勢改變了國家禮樂創(chuàng)制理念，對華夏其后一千又?jǐn)?shù)百年產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

梁武帝“定郊禋宗廟及三朝之樂”?參見［唐］魏徴《隋書》卷13，中華書局1973 年版，第292 頁。有改革舉措，他先從“國之大事”入手，所謂“止乎十二”，以年度月令為基準(zhǔn)，將雅樂以正樂論，所謂“國樂以雅為稱”：俊雅、皇雅、胤雅、寅雅、介雅、需雅、雍雅、滌雅、牷雅、誠雅、獻(xiàn)雅、禋雅，在對應(yīng)性意義上規(guī)定其為用。諸如眾官出入、皇帝出入、皇太子出入、王公出入、上壽酒、食舉、撤饌、牲出入、薦毛血、降神、迎送、飲福酒等。這改變了集合圣賢樂舞以用的傳統(tǒng)禮樂創(chuàng)制模式，但為用方式既與兩周“六樂”不同亦與后世雅樂有異，是將每一種命名的雅樂獨(dú)自與不同身份者以及不同使用場合對應(yīng)；全部新創(chuàng)，將雅樂創(chuàng)制提升到新高度，在為用認(rèn)知上尚有調(diào)整空間，但提升中原傳統(tǒng)樂學(xué)理念值得充分肯定。

梁氏之初，樂緣齊舊。武帝思弘古樂，天監(jiān)元年，遂下詔訪百僚曰：“夫聲音之道，與政通矣，所以移風(fēng)易俗，明貴辨賤。而《韶》《濩》之稱空傳，《咸》《英》之實(shí)靡托?！?《隋書》卷13，第288 頁。

這講蕭衍要沿襲“六樂”卻是“空傳”與“靡托”。武帝定位樂懸主導(dǎo)，延續(xù)歌舞樂三位一體，將這種源自兩周的主導(dǎo)樂制類型及其承載以國樂論——“國樂以雅為稱”，將雅正理念提升，追《韶》《濩》《咸》《英》，溯禮樂之源，推崇元典之“正樂”意義。厘定國樂為雅樂則“明貴辨賤”，有別于他種禮制儀式用樂，使雅樂在禮樂中的核心地位凸顯。后世多種類書都對梁武帝的舉措有記述，可見在其時(shí)雅樂觀念下的雅樂形態(tài)應(yīng)有實(shí)施。

將隋唐認(rèn)定為中國禮樂制度成熟期，?? 項(xiàng)陽《中國禮樂制度四階段論綱》，《音樂藝術(shù)》2010 年第1 期。?［后晉］劉昫《舊唐書》卷28，中華書局1975 年版，第1040 頁。?［宋］歐陽修、宋祁《新唐書》卷22，中華書局1975 年版，第473 頁。主要在于當(dāng)梁武帝做出國家禮樂創(chuàng)制重大改變之時(shí)，隋文帝沿此理念前行并發(fā)展，將禮樂中雅樂觀念進(jìn)一步提升，夯實(shí)“國樂以雅為稱”，并認(rèn)定雅樂為用需“華夏正聲”，即延續(xù)周代中原自產(chǎn)之本體律調(diào)器，以及在此基礎(chǔ)上展開創(chuàng)制，使其成為國家禮樂核心為用。隋文帝還將雅樂以太常屬下專門部類為定，所謂“雅部樂”，給唐代進(jìn)一步完善的空間，為后世將雅樂定于國家禮樂之尊奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

隋代一統(tǒng)，將南朝陳和北朝等地國家用樂集聚。該時(shí)段中原和外來部伎混雜，隋文帝以“華夏正聲”理念將其類分?！伴_皇九年平陳，始獲江左舊工及四懸樂器，帝令廷奏之，嘆曰：‘此華夏正聲也，非吾此舉，世何得聞?！苏{(diào)五音為五夏、二舞、登歌、房中等十四調(diào)，賓、祭用之。隋氏始有雅樂，因置清商署以掌之”?? 項(xiàng)陽《中國禮樂制度四階段論綱》，《音樂藝術(shù)》2010 年第1 期。?［后晉］劉昫《舊唐書》卷28，中華書局1975 年版，第1040 頁。?［宋］歐陽修、宋祁《新唐書》卷22，中華書局1975 年版，第473 頁。。這是講隋初始國家禮樂機(jī)構(gòu)中將雅樂置清商署定位。明確國家禮樂核心為雅樂，雅樂為正樂，進(jìn)而隋文帝將國家用樂機(jī)構(gòu)太常國家用樂分為雅部樂和俗部樂?！缎绿茣ざY樂志》云：“自周、陳以上，雅鄭淆雜而無別，隋文帝始分雅、俗二部?！?? 項(xiàng)陽《中國禮樂制度四階段論綱》，《音樂藝術(shù)》2010 年第1 期。?［后晉］劉昫《舊唐書》卷28，中華書局1975 年版，第1040 頁。?［宋］歐陽修、宋祁《新唐書》卷22，中華書局1975 年版，第473 頁。將雅部樂單列，以正樂理念明確核心地位。隋文帝設(shè)置俗部樂，涵蓋非雅樂類型，以及非儀式為用的俗樂類型，是因?yàn)橹挥械搅颂菩跁r(shí)方為“倡優(yōu)雜技之樂”專設(shè)教坊管理。真應(yīng)給隋文帝在國家樂史中記上濃重一筆，這意味著國家用樂之禮樂核心地位以“國樂·雅樂·華夏正聲”強(qiáng)化。遺憾的是隋朝命短，雖有太常知樂一群努力辨研，卻因短期難以創(chuàng)制出相對完美的國家禮樂核心為用之雅樂形態(tài)。不可否認(rèn)，恰恰是隋文帝對國家禮樂觀念的夯實(shí)與提升，方使唐代國家禮樂依此創(chuàng)制達(dá)到了前所未有的高度。隋文帝促進(jìn)了國家統(tǒng)一，在文化建設(shè)上也大有作為。正是隋代開創(chuàng)科舉制度開科取士，為國家和社會(huì)培養(yǎng)人才的同時(shí)，也使中國傳統(tǒng)文化得到了深層次的弘揚(yáng)和發(fā)展。唐代依此在全國普建文廟，宋代則由國家太常頒定文廟釋奠禮樂，使雅樂不僅宮廷為用，特辟一支普播縣治。國家太常規(guī)定文廟釋奠禮樂樂隊(duì)為金石樂懸領(lǐng)銜的八音組合，定制編鐘、編磬和各種樂器數(shù)量，以及樂舞人數(shù)，創(chuàng)制整套樂章播至縣治以上文廟，樂隊(duì)由太常督造頒至府衙，州縣依府式而制，如此將國家雅樂定律器及樂隊(duì)組合頒至全國，自東漢時(shí)期小眾化的金石樂懸主導(dǎo)樂制類型再次面向全國使用。應(yīng)了“治出于一而禮樂達(dá)天下”的重要國家文明觀念，全國各地官屬樂人由此在他種禮樂和俗樂實(shí)施樂隊(duì)組合，以及律調(diào)定位等層面有所本，形成上下相通、多種樂制類型本體相通的意義，樂懸主導(dǎo)的樂制類型歷經(jīng)千年又回歸為社會(huì)多層級人士認(rèn)知的樣態(tài)。楊堅(jiān)為華夏文明的發(fā)展做出了重要貢獻(xiàn)。

五、《大唐開元禮》雅樂觀念與形態(tài)的統(tǒng)一

國家禮樂中的雅樂觀念，在南北朝和隋時(shí)得到重要提升，真正奠定了雅樂作為國家禮樂正樂為用的核心地位。隋代尚未在如此重要理念下創(chuàng)制完備的雅樂本體形態(tài)是為憾事，但卻為后世國家在完備的禮樂觀念下創(chuàng)制雅樂提供了有效的理念支撐，在標(biāo)志性的《開元禮》中的雅樂創(chuàng)制和使用，很好地詮釋了“國樂以雅為稱”和“華夏正聲”禮樂核心為用，并創(chuàng)制樂章，在依周代“六樂”僅高端祭祀為用前提下顯現(xiàn)拓展，重吉禮高端為用，拓至嘉、軍、賓禮高階，是為雅樂理念真正成熟的標(biāo)志。

唐代建國之初，太宗時(shí)期太常貞觀禮樂創(chuàng)制有些匆忙，顯慶禮樂也現(xiàn)不斷探索，國家禮制儀式為用必重實(shí)用性。后世推崇開元時(shí)期新創(chuàng)國家禮樂，說明理念夯實(shí)和形態(tài)創(chuàng)制需經(jīng)社會(huì)和時(shí)間檢驗(yàn)。

盛唐雅樂沿襲梁武帝雅樂以十二定位，定稱以“和”。謂“豫和”“雍和”“肅和”“太和”“舒和”“壽和”“永和”“順和”“承和”“休和”“正和”“伏和”。依照“樂九奏，舞八佾”理念，即每種儀式對象所用的和樂與樂舞總數(shù)最多為九。與蕭衍之十二雅對應(yīng)多種層級的用樂方式不同，一個(gè)儀式對象可從十二和與雅舞中擇取組合，只能用于禮制最高端。由于未見曲譜，難以斷定樂曲是否為同一主題變化，但用雅樂（十二和樂）的吉、嘉、軍、賓四類禮制儀式最高形態(tài)中，確有相同“和樂”存在，諸如“太和”，但“太和”并非用于每種儀式對象的第一首。雅樂涵蓋雅舞，如“文德之舞”“崇德之舞”“鈞天之舞”“文和之舞”“光大之舞”“長發(fā)之舞”“大成之舞”“大明之舞”等，這些樂舞分用于不同儀式類型之中。僅從“和樂”看確為十二，將雅舞與之一體則見豐富性意義，也更具歌舞樂三位一體的“樂藝”定位，這是“六樂”時(shí)期的創(chuàng)制理念。還應(yīng)看到，國家吉禮最高層級只能用太樂署承載的雅樂，不可用他種樂制類型；但嘉、軍、賓三禮最高層級則是太樂署和鼓吹署共在，或稱十二和樂與鼓吹樂并置；兇禮最高層級則只有鼓吹樂在場；由此可見國家禮樂最高層級的類分樣態(tài)。?? 項(xiàng)陽《禮樂·雅樂·鼓吹樂之辨析》，《中央音樂學(xué)院學(xué)報(bào)》2010 年第1 期?！堕_元禮》嘉禮中有“九部伎”與儀式相須，這九部伎歸屬也值得探討。若太樂署執(zhí)掌雅樂，如同隋代太常之雅部樂和俗部樂類分，顯然隋已有部伎用在俗部樂中，盛唐時(shí)期太常寺已將倡優(yōu)雜技之樂另立教坊歸之，部伎是否歸于教坊呢？從實(shí)際情況看，至少教坊設(shè)立之開元年間不是如此。

國家用樂或稱國家禮樂由太常統(tǒng)一安排太樂署教習(xí)，其既有雅樂大曲、小曲，亦有清樂和燕樂曲目，尚有鼓吹署承載曲目。華夏正聲樂制類型、鼓吹樂類型，甚至胡漢雜陳的管弦樂制之多部伎，都由太樂署統(tǒng)一教授，之后承載與實(shí)施則是分署而為。??《唐六典》卷14，中華書局2014 年版，第399 頁。?［宋］歐陽修、宋祁《新唐書》卷11“禮樂志”，中華書局1975 年版，第309 頁。

依《開元禮》，在國家禮樂之“國樂—雅樂”最高禮制儀式中為用，這十二和樂配套雅樂舞可組合用于多種禮制儀式類型，“正樂—華夏正聲”奠定雅樂整體內(nèi)涵，為國家禮樂核心為用?！堕_元禮》一出，“后世用之，雖時(shí)小有損益，不能過也”??《唐六典》卷14，中華書局2014 年版，第399 頁。?［宋］歐陽修、宋祁《新唐書》卷11“禮樂志”，中華書局1975 年版，第309 頁。。這是我們認(rèn)定唐代為國家禮樂制度成熟期的依憑所在。除雅樂之外，依五禮和不同層級有多種樂制類型為用，加之教坊機(jī)構(gòu)創(chuàng)制與承載亦應(yīng)“合禮”，開國家非儀式為用獨(dú)立性機(jī)構(gòu)承載之先河，且有所謂府縣教坊、樂營的存在，構(gòu)成全國性體系化網(wǎng)絡(luò)，在此基礎(chǔ)上不斷裂變類分，終于成就了多種俗樂類下體裁形式（后世自立門戶，所謂歌舞、戲曲、曲藝等）。這是唐代國家用樂的整體意義，顯現(xiàn)國家禮樂觀念、禮樂制度成熟，影響后世一千又?jǐn)?shù)百年。我們認(rèn)定隋唐時(shí)代是為國家禮樂制度成熟期的意義正在于此。

回視兩周到隋唐時(shí)代國家用樂制度，雅樂觀念在歷史發(fā)展過程中逐漸提升，定位之后有對邏輯起點(diǎn)或稱元典的回溯與因循過程，這是國家禮樂之雅樂定位為核心為用的意義所在。周代“六樂”以禮樂定位，未以雅樂稱。禮樂定位首立“六祭”為用，置于最高端后拓展出禮樂多類型和多層級。完整或稱成熟的雅樂觀念，是把握定型時(shí)的特征，回溯方現(xiàn)清晰演化。雖然“六祭”為用確屬雅樂類型，但是在其時(shí)未以雅樂論。雖然“六樂”所用是金石樂懸主導(dǎo)的樂制類型，但是這種類型在其時(shí)可四級擁有，且用于廟堂、朝堂和廳堂，“先王之樂”和“世俗之樂”共在，所謂禮俗兼用。周代雖以禮樂定位“六樂”，也確是國家禮樂核心為用，但西周時(shí)期未現(xiàn)以雅樂為禮樂核心觀念，而雅樂觀念初始不是國家禮樂核心為用意義。

成熟后的雅樂觀念，在宋代以降千年間有了明確定位，并不斷探索拓展以至更為完善。這體現(xiàn)在宋代承繼十二以“安”為定，更加關(guān)注中原樂制之華夏正聲對非雅樂類型的相通一致性內(nèi)涵，諸如在大晟燕樂和大晟雅樂樂制律調(diào)相通意義上，在樂器間尋求“替代品”，諸如方響替代鐘磬，琵琶與箏替代琴瑟等。另外則是專創(chuàng)“文廟釋奠禮樂”，以雅樂身份既在宮廷亦由太常將其播至縣治以上官府共用，呈現(xiàn)雅樂宮廷與地方官府共有樣態(tài)。宮廷雅樂是所有雅樂類型均在，而地方官府在明代有專門的王府祭祀樂章，清代咸豐前府州縣僅是吉禮中祀用“文廟釋奠禮樂”，其后升關(guān)帝和文昌為中祀，太常創(chuàng)制“關(guān)帝祭禮樂”和“文昌祭禮樂”，如此使得地方官府出現(xiàn)多種祭祀為用的國家雅樂樣態(tài)。須明確，宮廷雅樂依舊不跨代相承，但面向全國為用的雅樂由于千年間主要是文廟釋奠為用，雖經(jīng)幾次改造，卻非跨代即改。還應(yīng)考量元代雅樂依舊十二，以“平”定稱，而明清宮廷均有“中和韶樂”，名稱相同內(nèi)容不同，且屬性不一致。“和樂”數(shù)量打破了既有“十二”定數(shù)。非常重要的一點(diǎn)，宋代以降雅樂下沉到地方官府，由于雅樂作為國家禮樂之核心為用，且雅樂、燕樂樂制相通，當(dāng)太常定制整套金石樂懸領(lǐng)銜的樂器頒發(fā)至府衙，州縣依府式而制，音律不合則到府衙“校驗(yàn)”，便呈現(xiàn)國家定位黃鐘律高和樂制全國體系化意義。

《續(xù)修四庫全書》收錄清代徐松輯佚的宋代《中興禮書》，其中記述宋代太常所用曲譜的部分內(nèi)容，我們當(dāng)以此為參照，但其畢竟屬清代輯佚，在元明數(shù)百年間缺失。我們已對明代崇禎間《太常續(xù)考》雅樂曲譜和清代邱之稑《丁祭禮樂備考》所涉文廟釋奠禮樂曲譜有所辨析?！队社娐啥艠?，國樂之基因意義》是辨析樂本體律制深層內(nèi)涵；《禮樂文明：中華民族共同的文化創(chuàng)造與標(biāo)志性存在》《明清時(shí)期邊地與民族區(qū)域國家雅樂存在》在這個(gè)論題上有多視角的探究?？傮w來講，雅樂觀念應(yīng)是逐漸走向成熟，從唐宋到清，是雅樂觀念夯實(shí)之后發(fā)展變化的重要時(shí)期，作為禮樂之核心為用主導(dǎo)了千余載，所謂典雅、精雅、細(xì)雅、雅致等，都不是真正意義上的“雅樂—正樂”觀念，雅化意義不應(yīng)與雅樂相提并論。歷史上和現(xiàn)代學(xué)界都有一些漫漶不清的認(rèn)知，應(yīng)從形而上與形而下、道與器相結(jié)合的視角梳理歷史，直溯元典，觀察演化意義，將相關(guān)問題說清楚很有必要。