韓 燁
紹興“蓮花落”起源于清代道光和咸豐年間,是蓮花落曲藝體裁重要的曲種之一,與寧波走書、金華道情、溫州鼓詞并稱為“浙江省四大曲種”。主要流行于紹興、上虞、余姚、慈溪、蕭山和杭州一帶。其說白唱詞由紹興當(dāng)?shù)胤窖约庸ぬ釤挾鴣?,詼諧幽默;演唱內(nèi)容主要以講述當(dāng)?shù)孛耖g故事為主,通俗質(zhì)樸;唱腔旋律充滿紹興地方風(fēng)格,特色鮮明,是紹興傳統(tǒng)文化名片的代表之一。然而隨著科技不斷發(fā)展,信息傳播范圍與速度不斷擴(kuò)大,大眾娛樂方式逐漸多元化,傳統(tǒng)藝術(shù)受到一定影響,逐漸式微。所幸,在文化自信的號召下,傳統(tǒng)文化重新走進(jìn)大眾視野,以京劇,相聲等為代表的一些傳統(tǒng)藝術(shù)找到了適應(yīng)新時代的傳承與傳播方式。但仍有像紹興“蓮花落”為代表的地方特色藝術(shù)亟需被關(guān)注,要做到這一點,只靠專業(yè)傳承人是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的,需要更多人參與進(jìn)來。作為普通觀眾,拋開親身體驗的實踐過程,了解與知道紹興“蓮花落”對其傳承與保護(hù)同樣有著非凡意義。
“蓮花落”,又稱“蓮花樂”、“蓮花鬧”等。紹興“蓮花落”,在其漫長的發(fā)展變革道路上,大致經(jīng)歷了排檔時期、三股檔時期和雙檔時期這三個階段。
“蓮花落”形成初期以窮苦人家乞討時編的彩頭、祝語為生存形態(tài),大約在民國初(約1912年),因走街串巷,流動賣唱的特征故被稱為“排街”。經(jīng)過發(fā)展,在乞討時演唱內(nèi)容不斷豐富,演唱水平不斷提高,影響也進(jìn)一步擴(kuò)大,藝人們將其改稱為“牌歌”,為紹興“蓮花落”的形成奠定了基礎(chǔ)。表演初期,受越劇“吟嚇調(diào)”和“宣卷調(diào)”影響,借鑒“一人開口,眾人合唱”的接唱方式,以“工尺譜”接調(diào),即“哩工尺”接調(diào)。主唱者手持棗木制的三塊窄板,擊節(jié)吟唱,和者接調(diào)伴唱,無絲弦伴奏。此種演唱方式延至1915年左右。
1915年后,“蓮花落”不斷壯大,由沿街賣唱一路發(fā)展至登臺演出,表演也加以變革,演變成一人演唱,兩人伴奏的形式,被稱為“三股檔”。主唱者常身穿長衫,執(zhí)一紙扇,敲打三翹板;演唱內(nèi)容從討彩的“套詞”豐富成略帶情節(jié)的“節(jié)詩”,并多來源于當(dāng)?shù)孛耖g生活;隨著演變,“節(jié)詩”篇幅不斷擴(kuò)充,發(fā)展為中長篇曲目,名作有:《鬧稽山》、《馬家搶親》、《何文秀》等。
1970年后,紹興“蓮花落”有了更全面的發(fā)展。此時已由一人主唱發(fā)展為兩人演唱,并伴隨女演員出現(xiàn),產(chǎn)生“男女雙檔”;主唱者不再拘泥于傳統(tǒng)表演程式,而是在前奏中上場,以敲擊三翹板為號開始演唱,講述故事;服裝由原來的傳統(tǒng)長衫改為了灰色中山裝。此外,伴奏樂器在保持主奏樂器還是原弦樂器四胡的基礎(chǔ)上,將竹板、竹筷、毛竹老頭改為戲曲板鼓和斗鼓,并且添加琵琶、二胡、揚琴、笛子等樂器。演唱內(nèi)容也更為靈活和豐富,有時會穿插越劇、紹劇及當(dāng)?shù)孛窀栊≌{(diào)。此時的紹興“蓮花落”音樂已發(fā)展得較為成熟,不但吸收了越劇、紹劇、宣卷調(diào)、鸚哥班等紹興本土戲音樂,還可以從中聽到京劇、黃梅戲等其他地方戲音樂元素。
紹興“蓮花落”發(fā)展至20世紀(jì)80年代后,已涌現(xiàn)出一批技藝成熟的表演藝術(shù)家,如:胡兆海、翁仁康、倪齊全等,在他們的帶領(lǐng)下,精品佳作不斷脫穎而出。
紹興“蓮花落”的藝術(shù)特色體現(xiàn)在方方面面,不是簡單三兩句話就可以鑒賞的,筆者主要從方言特色、音樂特色及表演特色三個方面進(jìn)行介紹。
浙江省原曲協(xié)主席馬來法先生曾有過評述:“紹興蓮花落廣受歡迎除了它的
音樂唱腔流暢悅耳,易學(xué)易唱和故事情節(jié)奇巧、富于睿智以外,還與紹興方言‘煉話’有著非常重要的關(guān)系。”由此可見要了解品鑒紹興“蓮花落”藝術(shù)特色,了解紹興方言是必不可少的環(huán)節(jié)。
紹興方言的定義可以是廣義與狹義的,廣義上包括紹興市所轄五縣一區(qū)及其鄰近如杭州蕭山等地的語言;狹義上則僅指紹興城區(qū)及以東地區(qū),即舊會稽縣屬地的語言。如用蕭山、錢清一帶的紹興方言演唱的有翁仁康的蓮花落;胡兆海、倪齊全的蓮花落,則用紹興城區(qū)為代表的紹興方言演唱。紹興蓮花落是說和唱的藝術(shù)。“說”,包括表白和道白兩方面內(nèi)容。表白,即交代故事情節(jié)及展示人物內(nèi)心活動,多用紹興口語;道白,則指故事中的人物對話,因此用口語或是書面語取決于人物身份。以胡兆海的《回娘家》中的一小段唱為例:
二娘喂,
正月娘家儂勿能去,
村里有十八日的燈頭戲,
若有客人到屋里,
燒茶煮飯全靠你。
此處唱句押的是“一七”韻。其中的“去”,念qi,而不念qu,即用口語不用書面語;最后一句中的“你”字在紹興方言中通常讀“儂”,但這里為了押韻,仍讀書面語“你”。這種押韻方式,使紹興“蓮花落”韻腳靈活工整,朗朗上口,更具音韻美感。
紹興“蓮花落”屬于曲藝類,對于曲藝類藝術(shù)形式來說,音樂性是“說唱”的輔助。紹興蓮花落的曲調(diào)結(jié)構(gòu)秉承“起、承、轉(zhuǎn)、合”的規(guī)則,音樂為典型的“起、平、落”走向,分為起板、前奏、起腔、間奏、平板、轉(zhuǎn)句、落調(diào)、尾聲。起板是說到唱之間的過渡,類似于戲曲中的叫頭;前奏、間奏、尾聲都是從“工尺調(diào)”的形式中蛻化而來;起腔即起句,平板指“多次反復(fù)的清板”,轉(zhuǎn)句是平板到落調(diào)的過渡形式;落調(diào)也就是唱腔的尾聲,尾聲也就是整段唱腔的結(jié)束,也可以直接轉(zhuǎn)接下一段的前奏。
除了以上所說的體裁特性外,紹興“蓮花落”還有極具特色的地域?qū)傩?。紹興在地理位置上屬浙東,是古越地的核心,其文化歷經(jīng)歲月沉淀,形成了別具一格的“越文化”。吳越文化保留著古越族習(xí)俗文化的基因,古樸粗獷,同時又帶有江南的婉約清麗之風(fēng),剛?cè)岵?jì),其音樂風(fēng)格也一脈相承,質(zhì)樸細(xì)膩,柔中帶剛。紹興本土民間音樂元素,如越劇、紹劇、紹興詞調(diào)和武林調(diào)(即杭?。┑?,都在一定程度上為紹興“蓮花落”的音樂發(fā)展,提供了豐富的養(yǎng)料,為其打上了鮮明的地方音樂烙印。
紹興“蓮花落”的表演講究“說、噱、唱、演”四個字。
1.“說”(“說表”)
“說”分表白、道白、私(咕)白和表道混合白四種。表白即交代故事情節(jié);道白是曲目中的人物對話;私(咕)白用于表現(xiàn)人物內(nèi)心思想;表道混合白則是以表帶白,即說書人代人物言?!罢f”要求藝人咬字清楚,語氣分輕、重、緩、急,以精、氣、神相結(jié)合來感染觀眾。
2.“噱”
“噱”指噱頭。曲藝界有“無巧不成書,無噱不成曲”的說法。噱頭在紹興“蓮花落”表演中,通常用于演出靜場和穿插長書、活躍書情之時。噱頭有外快噱、肉里噱和變換噱三種。“外快噱”主要內(nèi)容是插科打諢,能夠快速靜場,吸引觀眾注意;肉里噱是噱中之王,起活躍氣氛,提升藝術(shù)效果的作用;變換噱則是在傳統(tǒng)曲目中,加入現(xiàn)代元素,幽默詼諧,起到引發(fā)共鳴的作用。
3.“唱”
“唱”指唱腔。逐步成熟的紹興“蓮花落”,在音樂唱腔上更強(qiáng)調(diào)人物的塑造。板式變化也更多元,除了原有的呆板,又衍生出慢板、中板、快板、走板、散板、壘板,及叫頭和滾板等;曲調(diào)借鑒融合了其他曲種與劇種的音樂元素,旋律更加豐富明快;伴奏樂器不僅保留并新增傳統(tǒng)民族樂器,還配置大提琴、貝斯等西洋樂器,音樂性大大提升。
4.“演”
傳統(tǒng)的紹興“蓮花落”表演中,藝人會模仿生、旦、凈、末、丑的各種動作,有的甚至翻筋斗、豎蜻蜓,動作滿臺飛;隨著時代發(fā)展,觀眾審美不斷提高,藝人們表演時將“扮”改為“裝”,演員與角色之間在“跳進(jìn)跳出,一收一放”中進(jìn)行,使得蓮花落表演收放自如,更加自然。
紹興“蓮花落”生存與傳承現(xiàn)狀中主要面臨觀眾流失,方言危機(jī)和傳承缺失三大問題。
在信息流通不發(fā)達(dá),群眾娛樂方式單一的年代,紹興“蓮花落”是當(dāng)?shù)鼐用褡钇毡榈膴蕵肺幕?,影響根深蒂固,有一大批成熟的觀眾。隨著文化思潮解放,新興傳媒渠道成熟,民間傳統(tǒng)技藝受到?jīng)_擊,觀眾人口流失現(xiàn)象越發(fā)普遍。主要原因有三點:一是隨時間發(fā)展,原有忠實觀眾步入老齡化,并逐漸消失;二是原有“潛在”觀眾,因獵奇心理,在新事物之間發(fā)生搖擺,傳統(tǒng)曲藝已不能滿足娛樂需求,造成這一部分人口流失;三是從紹興“蓮花落”自身出發(fā),傳統(tǒng)演出方式無法與廣播媒體藝術(shù)相抗衡,因此觀眾市場逐漸縮小。
近些年,隨著普通話不斷推廣,紹興“蓮花落”賴以生存的語言環(huán)境——紹興方言,受到嚴(yán)重創(chuàng)擊。除了年齡較大的紹興本土居民,年輕群眾普遍以普通話為交流方式,這樣一來,紹興方言面臨著語言載體缺失的尷尬局面。當(dāng)土生土長的紹興人都聽不懂家鄉(xiāng)方言,又何談外鄉(xiāng)人,更何談聽懂紹興“蓮花落”呢?因此方言傳承的下降趨勢也是紹興“蓮花落”生存現(xiàn)狀中一大棘手問題。
紹興“蓮花落”在上個世紀(jì),曾有一大批杰出的表演藝術(shù)家脫穎而出,如“長手指甲”(綽號)張先生、沈阿發(fā)、丁水堂等,傳承群體不斷壯大,但在文化多元的當(dāng)代,紹興“蓮花落”的傳承呈現(xiàn)出青黃不接的局面。原因是多方面的:
1.傳統(tǒng)職業(yè)觀的錯誤認(rèn)知
眾所周知,如舊社會京劇演員一樣,雖在臺上光鮮亮麗,受人追捧,但在當(dāng)時社會,地位普遍不高,更何況以沿街賣唱,乞討為生而發(fā)跡的紹興“蓮花落”藝人呢?雖然以戲曲為代表的一批中華優(yōu)秀傳統(tǒng)藝術(shù)地位提升,但歷史積淀下的負(fù)面認(rèn)知影響仍未完全消除,導(dǎo)致相關(guān)專業(yè)藝術(shù)生源流失,也就意味著傳承者種子匱乏。
2.紹興“蓮花落”群眾認(rèn)識度不足
就目前而言,大眾對紹興“蓮花落”這種藝術(shù)形式的認(rèn)知普遍不足。多數(shù)人會把它當(dāng)作“草根”藝術(shù),難登大雅之堂,對其發(fā)展前景并不看好,這一點在一定程度上打擊了紹興“蓮花落”藝人的演出熱情,演員隊伍日漸薄弱。
3.紹興“蓮花落”自身發(fā)展的局限性
與其他努力推陳出新的傳統(tǒng)技藝相比,一方面紹興“蓮花落”自身的宣傳沒有得到重視,即宣傳力度不夠。其演出性質(zhì)依賴性較強(qiáng),依托于政府扶持,進(jìn)行“送戲下鄉(xiāng)”演出,沒有利用好新興傳媒渠道,這樣一來,其觀眾群體還是已經(jīng)老齡的原忠實民眾,觀眾市場得不到擴(kuò)充;另一方面,紹興“蓮花落”在當(dāng)代的發(fā)展忽視了自身的與時俱進(jìn),創(chuàng)新性不足,因此遭到了觀眾市場的淘汰。
針對紹興“蓮花落”的保護(hù)方案,應(yīng)具體結(jié)合上述生存與傳承現(xiàn)狀中的實際問題而制定,對癥下藥。
一是做好方言的保護(hù)與傳承,珍視母語,珍視家鄉(xiāng)文化,在說好普通話的同時,有效防止方言的流失。二是紹興“蓮花落”藝人及相關(guān)工作者應(yīng)在傳承的基礎(chǔ)上,與時俱進(jìn),進(jìn)行變革與創(chuàng)新,與時代接軌,創(chuàng)新曲目,注入時尚新元素;同時應(yīng)利用好新興傳媒渠道,如抖音,bilibili等客戶流量居多的視頻軟件,拓寬傳播范圍與速度,吸引新觀眾群體,開拓文化市場。三是當(dāng)?shù)卣惨谄渲衅鸬接行У淖饔?,加?qiáng)扶持力度,做好宣傳與保護(hù)工作,不只是“送戲下鄉(xiāng)”,還可以通過“傳統(tǒng)藝術(shù)進(jìn)校園”等方式從娃娃抓起,培養(yǎng)新一代人對家鄉(xiāng)傳統(tǒng)文化的了解與認(rèn)識。四是政府還應(yīng)給予紹興“蓮花落”相關(guān)職業(yè)藝術(shù)院校以建設(shè)幫助,宣傳招生,提供資金支持,為紹興“蓮花落”傳承者爭取更好的演出場地,增添舞臺設(shè)備等。五是當(dāng)?shù)氐姆沁z保護(hù)機(jī)構(gòu),如文化館、群藝館、非遺博物館等也應(yīng)充分利用好自身條件,為紹興“蓮花落”搭建宣傳平臺,研發(fā)相關(guān)周邊產(chǎn)品,將其做成紹興當(dāng)?shù)匾粡堄辛Φ奈幕?/p>
綜上所述,紹興“蓮花落”的保護(hù)與發(fā)展前景還需引起當(dāng)?shù)刂匾?,傳統(tǒng)民族民間技藝不是打上了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的名號,生存與傳承問題就可高枕無憂的,是否得到切實的保護(hù)與扶持還應(yīng)持懷疑的態(tài)度來看待。紹興“蓮花落”作為上世紀(jì)與一代紹興民眾息息相關(guān)的文化藝術(shù),不應(yīng)在當(dāng)代被時代潮流所淹沒,傳統(tǒng)文化的傳承與每個個體同氣連枝,息息相關(guān)?!?/p>