石明麗 張麗娜 覃茂華 楊星
廣西現(xiàn)代職業(yè)技術(shù)學(xué)院 廣西 河池 547000
傣族是擁有著悠久歷史的少數(shù)民族族群,是中華民族的重要組成部分。漢代史籍有記載,稱其為“滇越”、“百夷”、“白夷”;清代時(shí)被稱作“擺夷”,百越支系,語(yǔ)源于壯侗語(yǔ)族;1949年后正式定名為“傣族”。
傣族的祖先“僚人”遺址出現(xiàn)在重慶綦江區(qū)郭扶鎮(zhèn)銅鼓殿,最初以鑿穴為居的方式存在?!短茣?shū)·南平僚傳》中有記載:“土氣多瘴癘,山有毒草及沙虱、蝮蛇,人并樓居,登梯而上,號(hào)曰干闌”,剖析“僚人”從穴居到樓居的轉(zhuǎn)變過(guò)程是由環(huán)境因素而造成,而干闌式居住是人類(lèi)歷史上最古老和分布最廣泛的房屋之一。本文研究云南傣族干闌式民居建筑,對(duì)于了解我國(guó)民俗文化、了解古建筑美學(xué)、以古襯今思考現(xiàn)代房屋建筑的發(fā)展方向,有著極其重要的理論意義與現(xiàn)實(shí)意義。本次研究希望為讀者在相關(guān)領(lǐng)域的工作提供一些幫助。
干闌式民居建筑是我國(guó)十分典型的少數(shù)民族建筑風(fēng)格,根據(jù)其建筑的結(jié)構(gòu)特點(diǎn)進(jìn)行分類(lèi),主要有以下幾種形式:
低樓干闌的應(yīng)用場(chǎng)景在于那些地勢(shì)相對(duì)平坦的山坡地區(qū),一般周?chē)h(huán)境濕度較低,與水體存在一些距離,擁有流通的空氣。
高樓干闌不同于低樓干闌,其更加適合周邊環(huán)境濕度較高的地區(qū),同時(shí)若晝夜溫差大,則更加適合建造高樓干闌。一般高樓干闌以五開(kāi)間居多,穿斗屋架由木構(gòu)構(gòu)造。下面是被高高支起的支柱層,可用于一些簡(jiǎn)易物品的存放,此為雜用;甚至可用于牲畜休息之地,只需要在支柱層邊緣圍上一圈柵欄,就可用于牲畜的圈養(yǎng)。在高樓干闌上層,一般為人類(lèi)生活的區(qū)域,其中堂屋為上層中間處,主要作用為起居、迎親宴客、婚喪與節(jié)日聚會(huì)等。臥室則由堂屋分隔而出。
這種干闌式民居建筑為前后重疊的樣式,一般建筑于較高的地勢(shì)中,為住屋;由于其造型獨(dú)特、建筑傍高處,因此一般是族群中德高望重之人或族長(zhǎng)的居住之所。居室有開(kāi)敞外露。
所謂“半地半樓”,就是指根據(jù)建筑地的確切地形,采用半挖半填的方式搭建干闌式民居。這種干闌建筑一般干闌只被架空一部分,一般架空居多,或者半地半樓。半邊樓形式的干闌式民居建筑優(yōu)勢(shì)在于,建筑本身對(duì)于建造地形而言較為友好,主要出現(xiàn)在開(kāi)闊、平緩坡度的地形中[1]。
總而言之,雖然生存環(huán)境存在諸多限制,但傣族先人憑借著其獨(dú)到的智慧,以構(gòu)造干闌式民居建筑的方式,形成“底層堆放雜物或圈養(yǎng)牲畜,上層住人”的居住方式,干闌式民居建筑憑借其兩層式的建筑結(jié)構(gòu),具備十分可靠的防御性,能夠幫助傣族人民規(guī)避毒物與猛獸的侵?jǐn)_。即使地形不同,傣族先人也利用他們的生存智慧,建造了各種如低樓干闌、高樓干闌、麻欄、半邊樓等建筑,順應(yīng)自然條件要求。這些建筑文化,是在國(guó)內(nèi)其他地方難以見(jiàn)到的獨(dú)特民居形式。即使同處于云南省境內(nèi),具體到不同地方,隨著自然風(fēng)貌與傣族生存方式的轉(zhuǎn)變,干闌式民居建筑也存在相應(yīng)變化。掌握干闌式民居建筑特征與文化,就要廣泛了解不同的干闌建筑。
《魏書(shū).僚傳》中記:“僚人,依樹(shù)積木,以居其上,名曰干闌,干闌大小隨其家口人數(shù)”,追溯其源,傣族祖先最初是依樹(shù)而建立的居室?!胺e木”不能完全定論傣族以竹材為主搭建的竹樓,而是隨著變遷跨區(qū)域性差異帶來(lái)的根本性問(wèn)題。
西雙版納勐景萊傣族民居通常分為兩層,被稱作干闌建筑。干闌建筑形成原因:①與當(dāng)?shù)貧夂蛴嘘P(guān)。高溫、濕熱、多雨造就樓層架空式,便于通風(fēng)防潮。②從歷史的角度分析,傣族祖先由穴居轉(zhuǎn)變?yōu)闃蔷樱窃谔囟ǖ沫h(huán)境影響下形成,與生產(chǎn)生活相關(guān)。樓居式生活方式普遍延續(xù)到當(dāng)代的干闌形式建筑,這是一個(gè)漫長(zhǎng)的演變過(guò)程[2]。
版納有三代民居建筑史,勐景萊亦如此。第一代民居以毛草為屋頂,整個(gè)房子用竹子架空,室內(nèi)大空間用竹笆隔開(kāi),竹笆相當(dāng)于漢族建筑的混泥土墻,用來(lái)分隔空間。無(wú)窗戶,靠竹墻縫隙采光,男女老少共室起居。堂屋比較寬闊,主要功能為招待來(lái)客和商談事宜。堂屋與臥室之間用布簾遮擋,用于解決臥室的私密性問(wèn)題,無(wú)論是來(lái)客還是家人,對(duì)于臥室不得隨意進(jìn)出。進(jìn)入傣家門(mén)要脫鞋,這是當(dāng)?shù)孛褡宓娘L(fēng)俗。另外,在許多資料中記載,傣家堂屋內(nèi)設(shè)有火塘,并用來(lái)做飯、放置炊具。
在2015年的考察中發(fā)現(xiàn),勐景萊傣寨部分保留第二代民居,建筑大部分以第二層樓為活動(dòng)中心,第一層樓稱為被架空的空間,主要用來(lái)堆放雜物,與當(dāng)?shù)鼐用裾勗捴械弥?,以前(第一代民居建筑)的民居結(jié)構(gòu)功能如上述情況所實(shí),如今隨著生活物質(zhì)條件愈發(fā)的好,生活方式逐漸發(fā)生改變,傣族人民對(duì)私人空間有了一定認(rèn)識(shí),室內(nèi)空間開(kāi)始有明確的劃分,例如:有單獨(dú)的廚房、堂屋和臥室,且都用木板隔開(kāi),建筑外延用竹材做圍欄,起到防護(hù)的作用。席地而坐的方式,取而代之的是竹編制矮凳。從居民家的竹樓來(lái)看,屬于典型的竹木混搭式結(jié)構(gòu),由此可判斷該建筑的結(jié)構(gòu)屬第一代干闌民居到第二代干闌民居的過(guò)度階段,體現(xiàn)了“材變,形不變”的過(guò)程。版納的村寨大部分保留著傳統(tǒng)式干闌民居建筑,在文物保護(hù)措施上積極響應(yīng)了國(guó)家政策,力求做到不拆遷,不改造,回歸原本的具有民族特色的建筑形態(tài)[3]。
以木結(jié)構(gòu)為主的傳統(tǒng)的干闌建筑,重檐式屋頂,出檐較深,主要起到遮雨的效果;斜坡屋頂,長(zhǎng)方形青灰色平瓦,地面通常是泥土鋪面,沒(méi)有任何裝飾;橫向沉重體系木構(gòu)架,節(jié)點(diǎn)連接方式為穿斗式結(jié)構(gòu);柱子底端墊有基石,起到防潮、防腐的作用。在勐景萊傣寨,許多民居建筑已經(jīng)結(jié)合現(xiàn)代的建筑結(jié)構(gòu)形式塑造為新型的二代民居。樓一層地面鋪有混凝土,第二樓層木墻上安裝現(xiàn)代式玻璃窗以及運(yùn)用澆灌混凝土代替?zhèn)鹘y(tǒng)的木架結(jié)構(gòu)等。
第三代民居更多的是揉合現(xiàn)代建筑樣式而建造。民居分布范圍較廣,結(jié)構(gòu)混雜,有鋼筋混凝土,有仿木結(jié)構(gòu)和混磚結(jié)構(gòu)。屋頂材料使用現(xiàn)代的琉璃瓦,相比較第一、二代民居建筑的材質(zhì)上顯得更加持久耐用,它反映社會(huì)的進(jìn)步、滿足現(xiàn)代人生活的需要,在材質(zhì)上加以創(chuàng)新。雖說(shuō)材質(zhì)發(fā)生變化,但總體結(jié)構(gòu)仍保留著干闌式建筑特有的性質(zhì),側(cè)面反映政府采取有效保護(hù)措施,對(duì)物質(zhì)文化方面進(jìn)行及時(shí)保護(hù),成為當(dāng)?shù)鼐哂写硇缘臉?biāo)志性建筑,體現(xiàn)濃厚的民族建筑文化特色,符合時(shí)代的審美標(biāo)準(zhǔn)[4-6]。
文史的記載大部分對(duì)版納和德宏傣族民居做了概括性的分析,使許多文者對(duì)兩地域民族民居在建筑結(jié)構(gòu)上出現(xiàn)混淆的認(rèn)知觀。
在實(shí)地考察瑞麗傣族民居后發(fā)現(xiàn),干闌式建筑總的分為上下兩層,以木結(jié)構(gòu)為主,柱子下方有基石,防止柱根受潮,具有防腐作用。一層空間分布較均勻,有客廳、臥室,分別用編織的竹篾分隔??蛷d用于休息、閑聊以及接待等用途。另外,臥室通常用布簾遮擋,這與版納勐景萊傣族民居形成共同的特征。廚房為獨(dú)立的空間布局設(shè)在一樓,且與干闌建筑相分離,建筑材料為空心磚,房梁上部分為三角構(gòu)架,屋頂為斜坡式石棉瓦。地面以水泥砂漿鋪面,這是區(qū)別于勐景萊傣族傳統(tǒng)民居的不同之處。從一樓前往二樓的樓道上方設(shè)計(jì)有房檐,主要用于遮陽(yáng)、擋雨等作用。樓層外延的廊道防護(hù)欄具有裝飾性作用,也體現(xiàn)出當(dāng)時(shí)傣族人民對(duì)民居建筑附有一定的審美意識(shí)。第二層分為兩室一敞廳,敞廳面積比一樓客廳較寬,主要用于誦經(jīng)念佛,木地板承接二樓,外墻兩側(cè)開(kāi)設(shè)對(duì)稱式長(zhǎng)方形木窗,用于采光和通風(fēng),這是瑞麗與勐景萊第二代傣族民居的不同之處[7-9]。
很久以前的房子(第一代民居)均用草和竹建造,寨子都是如此,隨著國(guó)家經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,生活條件變得寬裕,家家戶戶開(kāi)始蓋上好的房子(第二代民居),這也正是史記中所陳述的干闌建筑發(fā)展的歷程。此外,干闌式建筑特征為一樓存放雜物、飼養(yǎng)牲畜,二樓為居人,是主要活動(dòng)中心。
瑞麗市地理位置特殊,接壤緬甸,受經(jīng)濟(jì)文化交流影響,傣族現(xiàn)代民居建筑注入緬甸文化的元素,形成新興的現(xiàn)代建筑。平屋頂取代斜坡式屋頂,干闌樣式簡(jiǎn)潔化,窗戶裝飾性較強(qiáng),無(wú)固定的色彩搭配。地面采用大理石鋪裝,整體風(fēng)格形式多樣化、現(xiàn)代化,更多的追求實(shí)用性,符合當(dāng)?shù)厝藗兊膶徝酪?。目前,德宏瑞麗市幾乎難以尋覓傳統(tǒng)干闌民居建筑的樣式,所呈現(xiàn)的大多是現(xiàn)代化。資料記載德宏在很早之前經(jīng)濟(jì)上已被開(kāi)發(fā),由于文物保護(hù)的意識(shí)淡薄,現(xiàn)已面臨干闌建筑的嚴(yán)重缺失,使人為之嘆惜[10]。
同支系的傣族干闌民居在地域上會(huì)產(chǎn)生變化,因文化差異會(huì)發(fā)生改變。通過(guò)分析兩地的干闌民居發(fā)現(xiàn)其共性點(diǎn):①受地理位置和氣候條件影響,均為干闌建筑,分上下兩層,斜坡式屋頂,作用:排水、通風(fēng)、防潮。②在時(shí)間上產(chǎn)生變遷的痕跡,即從原始穴居到樓居,再到傳統(tǒng)民居及第一至第三代民居的出現(xiàn)。③具有傳統(tǒng)的竹樓式到木結(jié)構(gòu),再到混合式結(jié)構(gòu)的構(gòu)造方式。
區(qū)別點(diǎn):①空間功能劃分各異,用途不同。②干闌建筑材質(zhì)的選擇及色彩的運(yùn)用在風(fēng)格上出現(xiàn)多元化[11]。
綜合上述總結(jié),傣族是一個(gè)歷史悠久的少數(shù)民族,屬百越支系,語(yǔ)源于壯侗語(yǔ)族,至今在語(yǔ)言發(fā)音方面有著許多相似之處。而所居住的房屋建筑,也屬干闌形式,這與淵源的族源關(guān)系及居住環(huán)境有著必要的聯(lián)系。
版納勐景萊和德宏瑞麗市的民居建筑位于熱帶地區(qū),高溫、濕熱、多雨的環(huán)境因素,形成傣族人民自上而下的樓居居式,便于通風(fēng)、散熱和防潮,被稱為干闌建筑。
勐景萊傣族民居建筑上層住人或進(jìn)行其他行為活動(dòng),下層堆放雜物或飼養(yǎng)牲畜,相比較瑞麗的傣族民居建筑來(lái)說(shuō),功能分布顯然不同,形成這樣的差異來(lái)源于不同地域之間的生產(chǎn)生活方式,應(yīng)具體問(wèn)題具體分析,不能一概而括。另外,對(duì)建筑取材方面,由于各地域風(fēng)俗習(xí)慣的原因,就地取材,減少物資耗損,節(jié)約成本,增加實(shí)用性,滿足當(dāng)?shù)厝说囊?。反映少?shù)民族智慧的結(jié)晶,并形成具有文化特色的干闌建筑風(fēng)格。
未來(lái),還將有更多的設(shè)計(jì)師在干闌式民居建筑上投入更多的研究精力,進(jìn)一步查閱相關(guān)資料,解讀干闌式民居建筑背后的文化內(nèi)涵,了解干闌式民居建筑背后那些傣族人民在歷史時(shí)期至現(xiàn)代,那份安于自然、怡然自得、天人合一的哲學(xué)思想;未來(lái),設(shè)計(jì)師們會(huì)站在更高的高度,基于當(dāng)前人類(lèi)生存空間的發(fā)展變化趨勢(shì),為追求架空的城市建筑設(shè)計(jì)與思考而奮斗。