顧 濤

江蘇宜興 宜興 214221

蒼茫的天空浩瀚深邃，廣袤的大地遼遠廣闊。天地之間的自然萬物，遵循著“道”的法則和自然發(fā)展規(guī)律，和諧相處，順應(yīng)順成，方使得天地萬物合為一體而并生。在悠久的中華文明史上，先秦時期老子創(chuàng)立的學(xué)說，對中國政治、經(jīng)濟、思想、文化、藝術(shù)等諸多方面都產(chǎn)生了深遠的影響。道家思想作為人們的處世修身之學(xué)，與儒家思想有異有同，共同構(gòu)成了中華民族文化精神的基本核心，在諸多文學(xué)作品和藝術(shù)品中，也多有體現(xiàn)。

“乾坤茶具（九件套）”，作為一套紫砂藝術(shù)品，其題材即是以道家學(xué)說中有關(guān)“道法自然”的哲學(xué)思想作為該套茶具的創(chuàng)意思想，并通過紫砂壺藝獨特的造型與裝飾語言，詮釋了天、地、人、道與自然而然的辨證關(guān)系，從而構(gòu)筑出了天高地遠、煥然一新的結(jié)構(gòu)形態(tài)，并讓“大美無美”玄妙哲奧的意象美感呈現(xiàn)了出來。

一、“乾坤茶具”道法自然的創(chuàng)意理念

在中國傳統(tǒng)文化中，道家文化是古代中國社會思想文化體系中以道為核心理念，強調(diào)天道自然無為、人道順應(yīng)天道的一個流派?！暗馈?，通常意義上指的是“道路”，而道家之“道”，則有“天地萬物之本源、自然而無為、無形而實存、無時不在、無所不在”等含義?！盁o為” 作為基本的精神之一，它與“道法自然”的價值取向是完全一致的。無為的精神境界，就是“道法自然”價值取向的直接體現(xiàn)，其本質(zhì)就是順應(yīng)乾坤宇宙的自然變化，使事物保持其天然的本性，不妄為造作，從而到達“無為而無不為”。

“乾坤茶具”的創(chuàng)意理念吸收了“道法自然”的精神實質(zhì)，力求在壺藝創(chuàng)作中，將道法自然的思想通過茶具抽象的外觀形象予以融匯，進而印證一個充滿玄機和奧妙的哲理，正如《老子》第二十五章所言：“有物混成，先天地生?！实来?、天大、地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”其中之“道”， 即為“自然而然”； 其中之“大”，意為“一種虛空的形象”，用來比喻“道大”的本質(zhì)。正因為道大，所以道生出天大，地也大。人是萬物之靈長，有自己的思想和意志，只有人能認識到“大道”的存在，能夠感知到天地的力量，并能將自己融合到道、天、地中，所以也稱得上大。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。道是大而玄奧的，可它也要向自然學(xué)習(xí)，效法并順應(yīng)自然。作為“壺之道”， 何嘗不是如此。一套壺藝作品，從一團泥料開始，逐步成為一套有形、有象、又有意蘊的藝術(shù)品，更應(yīng)該師法于自然。

二、“乾坤茶具”天高地遠的形態(tài)結(jié)構(gòu)

“乾坤茶具”由壺、杯、托共計九件組成一套，基本材質(zhì)為紫砂原礦黑料，壺的身筒與鈕的上半部分及耳形把的泥料，運用段泥顆粒調(diào)和的鋪砂工藝，燒成后呈現(xiàn)出肅穆莊重、厚樸端正的色澤。成型技法采用紫砂傳統(tǒng)光素圓形器打泥片、圍身筒的傳統(tǒng)工藝進行制作，并在壺身進行書法、印章的鐫刻裝飾，使得整體形態(tài)氣勢昂揚，層次結(jié)構(gòu)分明，傳統(tǒng)文化的氣息濃郁。其壺身呈高圓柱筒形體，燒成后的身筒高16.5厘米，直徑為6.5厘米，高度與寬度的比例形成強烈的視覺反差。壺身腰部“剎凹”構(gòu)成一道明晰的傾斜腰線，將壺身分隔成上下兩部分。下部即意為大地，上部則意為天空，所鋪設(shè)的段砂珠粒隱現(xiàn)，猶如夜空里的點點繁星，光耀閃爍。上為天，下為地，天高地遠，生存于狹窄天地之間的自然萬物，就在那道腰線里，若即若離，若有若無。平整的嵌蓋與壺口密切吻合，平蓋面中央設(shè)立的一顆高圓柱形壺鈕聳立，其形態(tài)特征與壺的身筒相互對應(yīng)，上下映襯。強勁的一彎嘴從壺腰沿身筒壁上展，有風(fēng)起云涌、氣沖霄漢之勢。柔和的耳形把連天接地，顯得生機蓬勃、活力四射。壺身正面臨近壺把處，以“單入側(cè)刀法”鐫刻篆書體銘文“一茶一世界，一壺一乾坤”和落款，另一面臨近壺把外側(cè)，則書刻“壺中日月”印章。兩面書刻的粉色的字跡線條纏綿裊娜，詞義意蘊鮮明，委婉地點出了該套茶具的主題思想，表達出了賦予其中的精神內(nèi)涵。

“乾坤茶具”中與壺相配套的杯的形態(tài)，與身筒、柱鈕的形態(tài)相似，三者在一整套茶具中遙相呼應(yīng)，猶如天地乾坤在不斷地演化輪回。尤其是造型形態(tài)別致的杯托，扁平曲扭，仿佛是從虛實相間的陰陽太極圖中剛剛脫穎而出，正在以陰陽太極的形式，對天地乾坤進行別種的演繹。它既像天空中飄浮著的一朵云彩，又如大地江河中翻滾著的一朵浪花，既顯得活潑靈動，又顯得安逸寧靜。而其中實的“有”與虛的“無”， 卻正好對應(yīng)了《道德經(jīng)》中的“無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”。

三、“乾坤茶具”大美無美的意象美感

先天八卦中，乾坤定南北，坎離定東西，是天南地北為序，上為天之“乾”， 下為地之“坤”，左為東之“離”，右為西之“坎”。乾卦通過變化來顯示智慧，坤卦通過簡單來顯示能力，故把握住變化和簡單，就把握了天地萬物之道?！扒げ杈摺币惨源藶橐罁?jù)進行造型“立象”，并借“立象”而“盡意”。其意象中的“意”，是制壺藝人創(chuàng)作構(gòu)思時的主觀意識、情感在作品中的自然流露，是審美理想與作品感性內(nèi)容融為一體后構(gòu)成的中心內(nèi)容和主導(dǎo)意趣。

“乾坤茶具”的意象美感，存于“大美無美”中，讓“無”盡以為用。“三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用?！视兄詾槔瑹o之以為用?！保ā独献印肥徽拢┢湟馐窃诟嬖V人們，車、器因為有了虛空之處，才真正成為有“用”的車、器，“無”才真正派上用場。以紫砂泥埏埴成的“乾坤茶具”，用壺、杯、托獨特的形象，將“天之大美、地之大美、人與自然萬物之大美，皆存于有之利與無之用間”的本源，又進行了一次精彩的演繹，并以書刻銘文“一茶一世界，一壺一乾坤”和“壺中日月”輔之以生動的詮釋。它的造型形態(tài)與裝飾內(nèi)涵既有神韻又有意蘊，似在告誡人們，不能因自大而恣意妄為，不能為了竭力追求“有”而忽視“無”。如逆天、地、自然之道行事，終有一天是會受到天道、地道、自然之道懲罰的。當代，為了保護自然，防止環(huán)境惡化，適時推出“構(gòu)筑人與自然生命共同體、綠水青山就是金山銀山”的方針措施，即是遵循發(fā)展規(guī)律、道法自然的精神體現(xiàn)。因此，我們要以“乾之道”通過變化以顯示智慧，以“坤之道”通過簡單來展示能力，與天地自然和諧相處，即使最“大”，也要像天地一樣向自然學(xué)習(xí)，有大道包容萬物的胸襟，既謀“有”又求“無”。只有這樣，我們才能在“美”的滋潤下，減輕煩惱，降少欲望，過得逍遙自在、輕松快活，無所為而又無所不為。

四、結(jié)語

綜上所述，“乾坤茶具”以“道法自然”的創(chuàng)意理念，塑造出了“天高地遠”的壺藝形態(tài)，其“大美無美”的意象美感又富有哲理，讓人能在感悟中深深體會到有與無、虛與實的玄妙之機，對自然與天道、地道、人道乃至壺道的內(nèi)涵，有一個全新的認識。整器造型與裝飾并舉，層次與結(jié)構(gòu)對稱，主體與附體呼應(yīng)，充實與空靈共存，顯得大智若愚、虛懷若谷。這正是：

壺藝世界日月明，大美無美希聲音。

高遠遼闊混沌清，道法自然天地新。