陳紫菡，張斯珉

（西安電子科技大學(xué) 人文學(xué)院，陜西西安 710126）

“鄉(xiāng)原”一詞首出于《論語·陽貨第十七》：“子曰：鄉(xiāng)原，德之賊也?！笨鬃佑枚潭塘种赋隽肃l(xiāng)原之大害。但何謂鄉(xiāng)原？鄉(xiāng)原何以賊德？孔子的論述留下了巨大的理論空白。《孟子·盡心下》中孟子與萬章對“鄉(xiāng)原，德之賊也”作出了更為詳盡的闡述。戴溪于《石鼓論語答問》中載“此章孟子論之蓋詳矣”[1]，張栻《癸巳論語解》記“孟子答萬章之問，詳之矣”[2]，朱熹《論語集注》對“鄉(xiāng)原，德之賊也”的解讀更是明確指出“詳見孟子末篇?！盵3]孔孟之后世學(xué)者，在此皆默認(rèn)孔孟共享同一概念理路，或直接以孟子文本來解讀孔子，認(rèn)為兩者所議只是一略一詳。但孔、孟生活時(shí)期相差百余年，時(shí)代背景大為迥異，《孟子》一書亦并非復(fù)原孔子，為孔子作注，而是在面對新的時(shí)代背景和現(xiàn)實(shí)問題時(shí)，繼往圣之學(xué)，力求匡正當(dāng)世。該文力在研讀《孟子》鄉(xiāng)原篇。首先，要明確孔、孟討論鄉(xiāng)原的文段是處于兩個(gè)獨(dú)立的問題系統(tǒng)，對《孟子》 鄉(xiāng)原篇的解讀不是為了彌補(bǔ)孔子鄉(xiāng)原篇的理論空白，作為孔子文本的補(bǔ)充。研讀《孟子》鄉(xiāng)原篇理應(yīng)深入孟子的時(shí)代，進(jìn)入孟子的問題域，從文本出發(fā)討論孟子是基于什么現(xiàn)實(shí)來定義鄉(xiāng)原，解讀鄉(xiāng)原之賊德。

1 《論語》中的鄉(xiāng)原

“鄉(xiāng)原”在《論語》全篇只出現(xiàn)了一處，即《論語·陽貨第十七》：“子曰：鄉(xiāng)原，德之賊也”。后世注疏家對鄉(xiāng)原的解讀和定義多受《孟子·盡心下》篇的影響。如朱熹解鄉(xiāng)原：“鄉(xiāng)者，鄙俗之意。原，與愿同?！l(xiāng)原，鄉(xiāng)人之愿者也。蓋其同流合污以媚于世，故在鄉(xiāng)人之中，獨(dú)以愿稱?！奔词呛苊黠@地將孟子對鄉(xiāng)原的義理分析轉(zhuǎn)化為一種字義考證上對鄉(xiāng)原的解讀。其將“鄉(xiāng)”解讀為“鄉(xiāng)者，鄙俗之意”在孔子《論語》全篇中是史無前例的。在《論語》中“鄉(xiāng)”字除“鄉(xiāng)原，德之賊也”外還曾出現(xiàn)了7 次：

（1）庸也：原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：“毋！ 以與爾鄰里鄉(xiāng)黨乎！”

（2）述而:互鄉(xiāng)難與言，童子見，門人惑。子曰：“與其進(jìn)也，不與其退也，唯何甚！ 人潔己以進(jìn)，與其潔也，不保其往也。”

（3）鄉(xiāng)黨: 孔子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹(jǐn)爾。

（4）鄉(xiāng)黨：鄉(xiāng)人飲酒，杖者出，斯出矣。鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階。

（5）顏淵:樊遲問仁。子曰：“愛人?！眴栔?。子曰：“知人?！狈t未達(dá)。子曰：“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直?！狈t退，見子夏。曰：“鄉(xiāng)也吾見于夫子而問知，子曰，‘舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直’，何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠(yuǎn)矣。湯有天下，選于眾，舉伊尹，不仁者遠(yuǎn)矣。”

（6）子路:子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉?！痹唬骸案覇柶浯?。”曰：“言必信，行必果，硜硜然小人哉！ 抑亦可以為次矣?！痹唬骸敖裰畯恼吆稳?？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也?！?/p>

（7）子路:子貢問曰：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”子曰：“未可也?！薄班l(xiāng)人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之?！?/p>

除第5 條，“鄉(xiāng)”字作“向”解，為“之前”義，其余“鄉(xiāng)黨”“互鄉(xiāng)”“鄉(xiāng)人”中“鄉(xiāng)”皆作為“社群組織”義解。朱子在《四書章句集注》中對上述段落中“鄉(xiāng)”的解讀如下：“萬二千五百家為鄉(xiāng)”“鄉(xiāng)黨，父兄宗族之在”，亦是明確“鄉(xiāng)”作為基層的社群組織義。此外，上引第7 條中，孔子明確指出“不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之”，即表明鄉(xiāng)人內(nèi)是存在分殊的，既包含善者又包含不善者，并非朱熹所解讀的“鄉(xiāng)人，非有識者”“鄉(xiāng)者，鄙俗之意”。由此可見，朱熹默認(rèn)孔孟共享同一概念理路并直接以孟子文本來解讀孔子“鄉(xiāng)原”的做法本身即存在很大的問題。該文力在疏解《孟子》鄉(xiāng)原問題，并非如朱熹等學(xué)者，期望通過孟子對鄉(xiāng)原的定義和闡釋來理解孔子“鄉(xiāng)原，德之賊也”的命題。而是首先明確孔、孟書中討論鄉(xiāng)原的文段是處于兩個(gè)獨(dú)立的問題系統(tǒng)。

2 《孟子》中的鄉(xiāng)原

孟子開篇討論狂狷?？?、狷兩者對當(dāng)時(shí)之世皆持一不可取之態(tài)度，狂者思慕古世，追隨先賢；狷者避世孤立，有所不為?？鬃右浴安坏弥械蓝c之，必也狂狷乎”給予狂狷極高的評價(jià)。但鄉(xiāng)原視狂狷則完全是貶斥態(tài)度：“何以是嘐嘐也？ 言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？ 生斯世也，為斯世也，善斯可矣?！编l(xiāng)原是立足當(dāng)世，“生斯世也，為斯世也”，以當(dāng)世的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)來評判狂狷，則其視狂者只為一慕古而好空言之人，其視狷者只為一消極避世而無作為之人，兩者不合于善是無可置疑地。孟子以“閹然媚于世也者，是鄉(xiāng)原也”來定義鄉(xiāng)原，亦點(diǎn)明了鄉(xiāng)原對于當(dāng)世的態(tài)度——認(rèn)同且力求符合于當(dāng)世之價(jià)值準(zhǔn)則。所以孟子論“鄉(xiāng)原”，在一開始就將其明確為當(dāng)世價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)之代表或具體性的體現(xiàn)。

但當(dāng)世之世是何世，當(dāng)世之價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)又是何種標(biāo)準(zhǔn)呢？ 孟子斥鄉(xiāng)原賊德時(shí)明確指出，鄉(xiāng)原者“同乎流俗，合乎污世”，既是“流俗”“污世”則孟子對當(dāng)世之世亦是一不可取之態(tài)度。

當(dāng)時(shí)之世“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下”，在此情景下，楊墨所言“為我”“兼愛”成為當(dāng)世通行的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。此價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)下的言行舉止或有近似于儒家所倡者，但是，其發(fā)心動機(jī)卻與儒家不同，最終結(jié)果導(dǎo)向更是全然異于儒家的“無君”“無父”之大害。是故，孟子言“楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也?！泵献訉⑧l(xiāng)原視為“閹然媚于世也者”，鄉(xiāng)原者所言所為皆是秉持此污世流俗下通行之價(jià)值準(zhǔn)則。朱熹在《四書章句集注》中注：“鄉(xiāng)人，非有識者。原，與愿同。荀子‘原愨’，字皆讀作愿，謂謹(jǐn)愿之人也。故鄉(xiāng)里所謂愿人，謂之鄉(xiāng)原?！笔前燕l(xiāng)解作鄉(xiāng)人，非有識者；將原解為謹(jǐn)愿，作一美稱，而把鄉(xiāng)原作為非有識者所稱愿之人解。朱子此解即暗合孟子本意。

孟子進(jìn)一步解釋鄉(xiāng)原何以賊德：“非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也?！薄胺侵疅o舉也，刺之無刺也”是指鄉(xiāng)原之言行舉止迷惑性極強(qiáng)，結(jié)合上文分析，鄉(xiāng)原之言行背后所秉持的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)與圣人之道截然不同，但考察這一價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)引導(dǎo)下的言行舉止卻有暗合于圣人之處，是故，僅憑外在的行為舉止難以判定其是否真為有德之人；“同乎流俗，合乎污世”是再次應(yīng)和孟子對鄉(xiāng)原的定義“閹然媚于世也者”，鄉(xiāng)原者非但認(rèn)同當(dāng)世之標(biāo)準(zhǔn)，且于流俗污世間游刃有余，融合其間，無突兀之感；“居之似忠信，行之似廉潔”此處轉(zhuǎn)折，孟子用“似”字，明確立場。似是而非，此忠信、廉潔皆是有德之美名，但在孟子和鄉(xiāng)原兩處卻有實(shí)質(zhì)性區(qū)別，孟子始終以圣人之道為持守，視當(dāng)世之流行標(biāo)準(zhǔn)為淫詞邪說，其忠信、廉潔仍是圣人標(biāo)準(zhǔn)下的忠信、廉潔；而鄉(xiāng)原則是服膺當(dāng)世，以當(dāng)世流行的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)為行事準(zhǔn)則，其所得忠信、廉潔之名仍未脫離當(dāng)世價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，孟子以“似”字正是再次明確兩者見解的不同，以衛(wèi)圣衛(wèi)道者的身份，表明俗世之價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)不可取亦不足信?！氨娊詯傊?，自以為是，而不可與入堯舜之道”鄉(xiāng)原為流俗所喜，得當(dāng)世之有德美名，若以外在名聲等效果來論證其所持守的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，則此標(biāo)準(zhǔn)實(shí)為有效，所以，鄉(xiāng)原對于此價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)只能更加堅(jiān)定信服，自信其為進(jìn)德之路，成德之憑據(jù)，不疑其偽。孟子前引“孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng)原乎！鄉(xiāng)原，德之賊也?！背庳?zé)鄉(xiāng)原之不可教化，也再次印證了鄉(xiāng)原作為當(dāng)世價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)下的典型代表和既得利益者，與孔孟所持的“圣人之道”的對立。所以孟子斥“鄉(xiāng)原”，表面是反對一類“閹然媚于世也者”，實(shí)則是反對亂世中淫辭邪說紛起，價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)錯(cuò)亂。當(dāng)世之好人只空有其名，言行的最終結(jié)果卻是導(dǎo)向“無父”“無君”的賊德大害。孟子“欲正人心，息邪說，距诐行，放淫辭，以承三圣”，必先指出鄉(xiāng)原之大害，打倒當(dāng)世之淫辭邪說所塑造的榜樣。

3 堯舜之道

更進(jìn)一步，孟子欲指明如何匡正亂世之標(biāo)準(zhǔn)——“君子反經(jīng)而已矣”?？滴踝值溽尅敖?jīng)”字：[書·酒誥]經(jīng)德秉哲。[傳]能常德持智。[左傳·昭二十五年]夫禮，天之經(jīng)也。[注]經(jīng)者，道之常[4]。朱熹《四書章句集注》記：經(jīng)，常也，萬世不易之常道也。戴震《孟子字義疏證》記：云經(jīng)者，則義、信、德是也。

在此“經(jīng)”作為標(biāo)準(zhǔn)講，其具有恒常不易的特征，故能為萬世效法。孟子上文明確指出當(dāng)下有兩種價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，一是以鄉(xiāng)原為代表的鄙俗之價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)；一是孔孟所傳承捍衛(wèi)的“堯舜之道”。“君子反經(jīng)而已矣。經(jīng)正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣?！庇镎齺y世，君子反經(jīng)即可，君子所反之經(jīng)正是圣人之法、堯舜之道，堯舜之道大行，當(dāng)世之標(biāo)準(zhǔn)歸正，則庶民所行所為皆有所憑依，可得匡正。此即朱子所言：“世衰道微，大經(jīng)不正，故人人得為異說以濟(jì)其私，而邪慝幷起，不可勝正，君子于此，亦復(fù)其常道而已。常道既復(fù)，則民興于善，而是非明白，無所回互，雖有邪慝，不足以惑之矣?！蹦敲献铀獜?fù)歸的“經(jīng)”或“堯舜之道”具體是什么呢？

《孟子·離婁上》記：

孟子曰：“規(guī)矩，方員之至也；圣人，人倫之至也。欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也?？鬃釉唬骸蓝喝逝c不仁而已矣?！┢涿裆?，則身弒國亡；不甚，則身危國削。名之曰‘幽厲’，雖孝子慈孫，百世不能改也?！对姟吩啤箬b不遠(yuǎn)，在夏后之世’，此之謂也?！?/p>

焦循《孟子正義》解：

人事之善者，莫大取法于圣人，猶方員須規(guī)矩也?！藗?，即人事也。毛詩小雅節(jié)南山箋云：“至，猶善也?！惫视忠匀藗愔翞槿耸轮芠5]。

堯舜之道是“人倫之至”“人事之善者”。孟子以君臣為例，為君為臣的標(biāo)準(zhǔn)即堯舜之行，“不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也”。在此堯舜之行仍舊以具體的言行舉止等外在規(guī)范表現(xiàn)出來。但孟子后引孔子“道二：仁與不仁而已矣”，則為外在的言行指明其內(nèi)在規(guī)定性——“仁”。在此，借用黃玉順教授的話：一種符合某種規(guī)范的行為之所以被判定為善的，根本是因?yàn)檫@種規(guī)范本身被判定為善的；否則，一種行為即便符合規(guī)范，也未必是善的行為[6]。我們將外在言行是否“善”訴諸堯舜，視堯舜之言行舉止為一規(guī)范式的存在，前提是堯舜本身為“善”。這一善的原則、行為的根本依據(jù)即是“仁”。這就是說，堯舜之道關(guān)鍵在于：“其所取之者”（《孟子·萬章下》）。

《孟子·告子下》記：

曹交問曰：“人皆可以為堯舜，有諸？”

孟子曰：“然?！?/p>

……

堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣；子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。

此處孟子記“堯舜之道，孝悌而已矣”，《論語·學(xué)而》：“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”堯舜之道是指孝悌，而孝悌得以實(shí)行亦是由于“仁”的觀念一以貫之?！白臃蛑?，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣；子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”接下來一句，孟子強(qiáng)調(diào)模仿榜樣（堯舜）的重要性，這一模仿從服飾、言語、行為三個(gè)方面具體展開，均為外在的具體可見的，孟子認(rèn)為這種外在的模仿便可以使得“人皆為堯舜”。這里出現(xiàn)一個(gè)明顯的問題：孟子既然強(qiáng)調(diào)堯舜之道的根本是“仁”，為何不進(jìn)一步講內(nèi)在和具有普遍性意義的“仁”？反而再次強(qiáng)調(diào)外在行為的重要性？聯(lián)系前文孟子斥鄉(xiāng)原，正是拒斥鄉(xiāng)原作為一亂世標(biāo)準(zhǔn)的代表而成為世人的榜樣，欲匡正亂世，需要重立正確標(biāo)準(zhǔn)，也需要重立正確標(biāo)準(zhǔn)下的世人之榜樣。重立標(biāo)準(zhǔn)是君子之事，但標(biāo)準(zhǔn)能廣而推行，則是眾人之事。這也再次應(yīng)和《孟子·盡心下》“君子反經(jīng)而已矣。經(jīng)正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣”。在此，君子“反經(jīng)”和庶民“興行”二者缺一不可。孟子之所以對堯舜之道采用兩種表述方法，是因?yàn)檠哉f對象有兩類，言說的重點(diǎn)發(fā)生了轉(zhuǎn)變。對于君子，要著重把握堯舜之道，實(shí)質(zhì)是“仁”；對于大眾，則更須強(qiáng)調(diào)堯舜之道，體現(xiàn)為圣人之具體可學(xué)的外在言行規(guī)范，這樣，一來澄清堯舜之道是簡易易行的，二來則是將“堯舜之道”不易言說的內(nèi)在規(guī)定轉(zhuǎn)化為世人可理解可操作的行為，方便堯舜之道推行于世。

《孟子·盡心上》記:

孟子曰：“堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也?！?/p>

焦循《孟子正義》解：

性之，性好仁，自然也。身之，體之行仁，視之若身也。假之，假仁以正諸侯也?！灏约俳枞柿x之名，旋復(fù)不仁不義，不能久也。假而能久，仁亦及人，究殊乎不能假而甘為不仁者也[7]。

孟子此處即是明確了圣人君子與普通世人之分殊?！叭省弊鳛閳蛩粗赖膶?shí)質(zhì)，在堯舜看來是本性自然，在湯武看來是行為自然，在五霸看來，則只是達(dá)成諸侯或其他目的的手段。但諸如五霸此類的世人只要能按堯舜之道行仁義，哪怕一開始只是假借模仿，久而久之，亦能潛移默化，感悟“仁”道。焦循“究殊乎不能假而甘為不仁者也”，在堯舜、湯武、五霸外又分殊出了一類人，這類人就是孟子所討論的“鄉(xiāng)原”，孟子通篇斥責(zé)鄉(xiāng)原，又引孔子“過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng)原乎！鄉(xiāng)原，德之賊也”，正是斥其“不能假而甘為不仁”，完全排除在圣人之道外。

綜上所述，通過對《孟子·盡心下》中鄉(xiāng)原篇的文本解讀，我們發(fā)現(xiàn)孟子重提“鄉(xiāng)原，德之賊也”是基于戰(zhàn)國時(shí)期，圣道不立、邪說遍世的背景，孟子欲正人心，息邪說，距诐行，放淫辭，以承三圣，故將鄉(xiāng)原塑造成偏邪的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)下的榜樣進(jìn)行貶斥。不破不立，黜鄉(xiāng)原，方可立正經(jīng)，孟子以“仁”為本的堯舜之道正是在駁斥鄉(xiāng)原的過程中越發(fā)明晰。