蘇雪童

（內(nèi)蒙古師范大學(xué)大學(xué)國際設(shè)計藝術(shù)學(xué)院，內(nèi)蒙古 呼和浩特 010022 ）

引言

內(nèi)蒙古作為一個文化大省，在這片土地上孕育了極為燦爛的少數(shù)民族文化，其中阿拉善地區(qū)作為內(nèi)蒙古地區(qū)同新疆、甘肅各省的交界之地，更是發(fā)展出獨特的民族文化[1]。阿拉善地區(qū)作為內(nèi)蒙古自治區(qū)十二個盟市中最西部的地區(qū)，內(nèi)與甘肅、寧夏地區(qū)接壤，外與蒙古國接壤，盟市整體地貌以戈壁沙灘為主[2]。首先，獨特的地理位置為阿拉善蒙古族刺繡的藝術(shù)表現(xiàn)形式提供了天然條件。其次，阿拉善地區(qū)的蒙古族部落是由新疆地區(qū)移民而來，整體發(fā)展有著較為獨特的跨境經(jīng)歷[3]。因而，阿拉善蒙古族刺繡是以漠西蒙古族刺繡為基礎(chǔ)，融會貫通其他民族刺繡藝術(shù)，從而形成了自己獨特的風(fēng)格特征。

一、阿拉善地區(qū)蒙古族刺繡形式溯源

阿拉善地區(qū)的蒙古族部落是由漠西蒙古輾轉(zhuǎn)遷移至此，因此阿拉善地區(qū)的蒙古族刺繡就是以漠西蒙古族刺繡作為其根基[4]。蒙古族刺繡在進(jìn)入阿拉善地區(qū)之后，接觸阿拉善地區(qū)的自然環(huán)境，整體形式和表現(xiàn)就開始具有阿拉善地區(qū)草原荒漠的特點。又在清政府時期融合滿族、漢族刺繡中精華的部分，更加豐富了蒙古族刺繡中的針法和色彩。使阿拉善地區(qū)的蒙古族刺繡不再只是民間刺繡和貴族刺繡，而是成了阿拉善蒙古族人民的信仰表達(dá)。

（一）衛(wèi)拉特蒙古族刺繡與阿拉善蒙古族刺繡的關(guān)系

阿拉善地區(qū)的蒙古族部落最早是漠西蒙古衛(wèi)拉特四部遷移而來。新疆衛(wèi)拉特蒙古族是聚集在我國新疆地區(qū)的蒙古族各部落形成的統(tǒng)一聯(lián)盟，衛(wèi)拉特蒙古族在長期發(fā)展的過程中融合多民族文化，從而形成了獨特的衛(wèi)拉特蒙古族文化。而衛(wèi)拉特蒙古族刺繡工藝又是衛(wèi)拉特蒙古族文化的最直接表達(dá)，特殊的歷史淵源、地理環(huán)境以及審美心理使得衛(wèi)拉特蒙古族刺繡展現(xiàn)出不一樣的風(fēng)格，這種風(fēng)格也同樣表現(xiàn)在阿拉善地區(qū)的蒙古族刺繡[4]。新疆衛(wèi)拉特蒙古族刺繡圖案的色彩在統(tǒng)一中追求對比，而阿拉善蒙古族刺繡也同樣是在統(tǒng)一中追求變化，阿拉善蒙古族刺繡常用白色、藍(lán)色、紅色、綠色、黃色。

衛(wèi)拉特蒙古族刺繡顏色的形成原因主要是自然環(huán)境因素、歷史文化因素、象征審美以及民族心理等。阿拉善地區(qū)的蒙古族刺繡色彩同樣是由自然、文化和象征審美決定的。衛(wèi)拉特蒙古族刺繡的配色中，為了避免雜亂無章常選用黑色進(jìn)行做底、勾線。而阿拉善地區(qū)隨著與漠南蒙古其他部落的交流，開始不僅局限于黑色做底和勾線，但同樣還是選擇圖底差別較大、艷而不俗、亮而不跳、多而不雜的色彩做底和勾線[5]。

新疆衛(wèi)拉特蒙古族刺繡對阿拉善地區(qū)蒙古族刺繡的影響，更多是圖案的象征意義和文化內(nèi)涵，阿拉善蒙古族刺繡的植物紋樣就有萬代綿長、出淤泥而不染、富貴吉祥等寓意，而動物紋樣更是民族情感的表達(dá)[6]。阿拉善蒙古族刺繡隨著地理環(huán)境的變化，紋樣的選用就更偏向于阿拉善沙漠草原。

（二）滿、漢刺繡對阿拉善蒙古族刺繡的提升

滿族的宮廷刺繡隨著對蒙古貴族賞賜和冊封進(jìn)入到阿拉善地區(qū)，阿拉善的蒙古族繡娘開始進(jìn)行學(xué)習(xí)和模仿。雖然受經(jīng)濟(jì)差距和階級差距導(dǎo)致阿拉善蒙古族刺繡與宮廷刺繡的差異較大，也沒有做出如宮廷刺繡一般的精致細(xì)膩的美感，但這也無法忽視滿族宮廷刺繡對阿拉善地區(qū)刺繡的影響。

阿拉善蒙古族刺繡中一部分針法就是學(xué)習(xí)漢族蘇繡的形式，如打籽繡、木梳繡等基礎(chǔ)的刺繡針法都是受到蘇繡影響；不僅如此，阿拉善蒙古族刺繡中常用的吉祥紋樣，如牡丹、葫蘆、菊花、石榴、壽桃等也有漢族文化的影響。因此，相較于其他阿拉善地區(qū)的民族，漢族與滿族對阿拉善蒙古族刺繡的形制、紋樣和象征寓意印象最深。而蘇繡、蜀繡的進(jìn)入則豐富了阿拉善蒙古族刺繡的針法、工具以及材料。

在漢族人民的生產(chǎn)生活勞作方式影響下，阿拉善蒙古族人創(chuàng)造出了更多的生產(chǎn)生活用品，這也變相提升了阿拉善蒙古族刺繡的應(yīng)用范圍。而清貴族作為清時期的統(tǒng)治階級，貴族宮廷刺繡更多的是出現(xiàn)在阿拉善蒙古貴族的生活中，所使用的材料、紋樣、配色也都因貴族等級的不同產(chǎn)生一定的變化。而清政府的影響不僅是在宮廷刺繡的引入方面，清政府倡導(dǎo)的民族信仰文化也對阿拉善蒙古族刺繡產(chǎn)生了影響。

（三）民族信仰對阿拉善蒙古族刺繡的影響

1733年，隨著倉央嘉措來到阿拉善，阿拉善地區(qū)開始學(xué)習(xí)青海的堆繡技術(shù)制作唐卡。阿拉善地區(qū)的唐卡制作被稱為“馬鬃繞線堆繡唐卡”，整個工藝與青海地區(qū)有著一定區(qū)別。從繡線的采用到整體完全可以分為19個步驟，其中繡線制作、貼布以及紋樣圖案的選擇具有阿拉善蒙古族獨特的文化特點。

馬鬃繞線堆繡唐卡首先在制作繡線時需要進(jìn)行一個隆重的儀式，在剪馬鬃時需要制作人員焚香沐浴、宴請賓客，馬鬃在剪下以后需要在佛龕前供奉一段時間，一般為七天。阿拉善蒙古族刺繡傳承的唐卡技藝在蒙古草原已經(jīng)有近300年的歷史，馬鬃繞線堆繡唐卡也不僅局限在阿拉善地區(qū)，還隨著清政府推崇藏傳佛教唐卡流向蒙古草原各地，青海、西藏、新疆等地區(qū)也有馬鬃繞線堆繡唐卡的需求。

二、阿拉善地區(qū)蒙古族刺繡藝術(shù)特征

雖然阿拉善地區(qū)的刺繡整體形制相較于蒙古族東部地區(qū)的刺繡粗獷，但是阿拉善地區(qū)的刺繡特征和紋樣同樣有著鮮明的自身特性。刺繡中囊括了精妙多姿的紋樣，與其他地區(qū)刺繡的紋樣色彩形成鮮明對比；其制作的工藝復(fù)雜程度與用料貴賤也能從側(cè)面體現(xiàn)阿拉善地區(qū)的蒙古族刺繡因民族因素的影響而發(fā)生的變化。

（一）紋樣配色

蒙古族在制作刺繡時一定會與生活方式、生產(chǎn)方式相結(jié)合，刺繡中選擇的紋樣與內(nèi)蒙古其他地區(qū)也有著很大的差異。動物紋樣方面，阿拉善地區(qū)常用駱駝圖案、五畜紋樣以及受藏傳佛教影響的瑞獸紋樣，同時，相較于內(nèi)蒙古東部地區(qū)的小動物紋樣，阿拉善地區(qū)的刺繡中大型動物表現(xiàn)更多。在植物紋樣方面，沿襲著蒙古族傳統(tǒng)的花卉圖案，以牡丹、蓮花、梅花為主，一是因為傳承，很多花卉紋樣都是自元代就開始使用，二是受到當(dāng)?shù)匦叛龅挠绊?，如蓮花紋樣、火焰紋樣、祥云紋樣等，三是花卉圖案的自身寓意就象征著美好，例如牡丹象征富貴、石榴象征多子等。

在繡制花草植物紋樣的葉子時，與其他地方的選擇也有著明顯的不同，其他地方是葉子中間部分和邊緣部分有著顏色區(qū)分，外邊緣包裹組合形成葉子形狀，采用參差繡法使顏色過渡均勻。而阿拉善刺繡則更多采用一面深綠色、一面淺綠色，深色的一面表現(xiàn)的是陰面的葉子，淺色的一面表現(xiàn)的是陽面的葉子。在表現(xiàn)陰陽面的同時還用色彩表現(xiàn)了葉子的立體感，其他地區(qū)的刺繡葉子不同顏色的選用使畫面更加艷麗；而阿拉善刺繡的特點是葉子一陰一陽，既有立體感的表現(xiàn)，又不會“喧賓奪主”從而凸顯花朵的美感。

阿拉善蒙古族刺繡的配色還是依照著蒙古族傳統(tǒng)習(xí)俗配色，在深色底子上面運用藍(lán)色、白色來表現(xiàn)藍(lán)天白云；用黃色、紅色來表現(xiàn)太陽、月亮、星星；綠色來表現(xiàn)牧草和草原；還有黃色表達(dá)的是土壤、沙漠等，所以就是藍(lán)色、白色、紅色、綠色以及黃色來作為主要的顏色運用，這一點也同樣體現(xiàn)了蒙古族與自然之間的和諧關(guān)系。

刺繡在題材選擇時畫面都不是表現(xiàn)的局部，而是營造出一種空間感、表現(xiàn)出一幅完整的畫卷。這一點與其他少數(shù)民族的刺繡圖案，以表現(xiàn)平面圖案為主不同，蒙古族刺繡圖案不會單繡一個花或一株草。繡花草樹木必須考慮根部配合有土地、山、水的圖案表示植物深深地扎根于大地之上，絕對不可以出現(xiàn)脫離山水大地的單獨的植物。而在花草樹木上面往往會配以蝴蝶、飛鳥、蝙蝠等動物圖案，如果花是植根在水中，水中會配魚圖案。阿拉善刺繡的解釋是花不能沒有“主”，“主”就是主人的意思，在阿拉善刺繡的觀念中，花草應(yīng)該附庸于動物，這可能源于蒙古族游牧?xí)r期的奴隸制社會思想。而在東部翁牛特刺繡、中西部鄂爾多斯刺繡的解釋就是配以飛鳥、蝴蝶的形式表現(xiàn)出花朵的鮮艷和花朵正在綻放的意思。

（二）制作工藝

阿拉善刺繡的針法類型有四種：第一類就是常見的刺繡形式；平繡、打籽繡都包含在其中；第二類是木梳繡，阿拉善刺繡最大的特點就是以木梳繡為主?！澳臼帷笔侵感嗡剖犷^發(fā)所用到的傳統(tǒng)木制梳子，而阿拉善地區(qū)的木梳繡已經(jīng)發(fā)展出自己的特點和形式；第三類就是馬鬃繞線刺繡；最后是氈繡，與馬鬃繞線繡相同，同樣是強調(diào)線性圖案、用較粗的線條來制作圖形；

木梳繡本是刺繡中的一種針法，阿拉善蒙古族刺繡將其從當(dāng)?shù)匕l(fā)展出來，替換成當(dāng)?shù)卦牟牧虾托问?，從而發(fā)展為一類特殊的繡法。木梳繡本意是指一針與一針參差交錯的繡制，整體繡法類似參差繡法，但是每一針之間有著明確的間隔距離，最后的形狀像是一把傳統(tǒng)的木質(zhì)梳子。阿拉善地區(qū)的木梳繡不再使用南方刺繡常使用的絲線，而是換成了阿拉善地區(qū)更好獲得的棉線，同時使用雙股線進(jìn)行刺繡。這樣繡制的圖案比蘇繡、蜀繡繡出來的圖案更為粗獷，木梳繡在繡制時每一針與上一針相差一針的距離，這一般是相差1毫米，但是由于材料的變化和技法的不同，距離也會產(chǎn)生變化。阿拉善刺繡就專以木梳繡為主，其他刺繡與木梳繡配合使用，木梳繡做圖案的主要填充方式、其他刺繡方式做其他的地方，如花莖、花籽、繡品邊緣等。

阿拉善蒙古族刺繡中一般刺繡的針法多種多樣，包括平繡、打籽繡、木梳繡、斜針繡、壓邊、封邊等。阿拉善蒙古族刺繡中給小疙瘩的刺繡方式叫做繞線繡，就是線在剛出來的針上繞上幾圈。另一種是繞針繡，繞針繡在錫林郭勒盟、呼和浩特地方較多，但是在阿拉善也是一種常用刺繡方式。

氈繡整體表現(xiàn)出來的特點是很粗獷的風(fēng)格，在毛氈上面用毛線來制作。毛氈上面就不可以再用絲線，而是運用駝毛線來制作。用駝毛線根據(jù)在毛氈上提前繪制好的圖案制作出來，與上述的兩種繡法相同，同樣是強調(diào)線性圖案的制作。駝毛線早期以棕色、古銅色以及黃色為主，底布的氈子是白色的，依靠兩種顏色的色差縫制出來的氈繡，會產(chǎn)生一個強烈的對比?，F(xiàn)在隨著技術(shù)的提升，駝毛線也就不再局限于上述的三種顏色，就是和馬鬃染色的原理相同。

阿拉善蒙古族刺繡的工藝特點是墊紙繡。相較于內(nèi)蒙古東部地區(qū)直接在底布上面繪制圖案然后刺繡，阿拉善地區(qū)是先將刺繡所需要的圖案繪制在紙上面。其中，紙張的選擇也很重要，一般是選擇方便剪裁的普通白紙，但要是為了凸顯花朵或其他刺繡所需圖案，就會采用較硬一點的軟卡紙。但是不會用硬度較大的紙，如牛皮紙、硬卡紙。之后把紙貼在底部相應(yīng)的位置上面，在開始刺繡。第一個目的是使刺繡圖案更具立體感，凸顯刺繡紋樣和圖案；第二個目的是使花朵圖案在繡制時不會產(chǎn)生較大的形變，跟著紙張產(chǎn)生的邊緣進(jìn)行繡制，同時紙張還可以起到一個固定邊緣的作用。這樣一種工藝就導(dǎo)致了刺繡紋樣不會只依靠繪制的線條來作為邊緣固定的方式，從而避免了一些刺繡技藝還在學(xué)徒階段的學(xué)員繡制過程中出現(xiàn)邊緣參差不齊的問題。

在開始木梳繡的繡制之前，要先在紙上標(biāo)注好所要繡制的針碼的距離，繪制好的線條平行分布于整個紋樣墊紙的主體上面。然后將紙張粘在底布上面直接進(jìn)行刺繡，依靠針來刺穿整個的紙張，這也就是不用硬度較大的紙張的原因。這一點與鄂爾多斯的墊紙繡前期一樣，鄂爾多斯墊紙繡同樣是繪制紙張，但是鄂爾多斯刺繡在標(biāo)注出刺繡的色彩區(qū)域之后，就會用剪刀將其剪開，從而保證不依靠針來穿破墊紙，所選用的紙就不再局限于硬度較低的紙。這兩種方式，直接導(dǎo)致了阿拉善刺繡和鄂爾多斯刺繡的整體圖案風(fēng)格的差別，鄂爾多斯刺繡就像是一個個的小塊拼合而成，在整體中可以看到明顯的個體，雖然也會有色彩的變化，但是“各個分明”；而阿拉善刺繡就顯得更具有整體性，再加上木梳繡具有一定的參差繡的效果，顏色間就更加融合。

阿拉善刺繡在工具的選擇上，也同樣沿襲了蒙古族傳統(tǒng)不用南方刺繡的繡繃，而是使用蒙古族常用的裱褙。與內(nèi)蒙古東部刺繡直接把底布用繡繃繃住，然后直接畫出紋樣圖案開始繡制，方式沿用南方刺繡繡法有所不同；阿拉善刺繡是將其底布粘硬一點，形成裱褙，再進(jìn)行墊紙繡。這兩個刺繡方式導(dǎo)致蒙古族刺繡隨著工藝的變化，在制作產(chǎn)品時的思路也有很大的不同。內(nèi)蒙古東部在制作東西時是先進(jìn)行刺繡，之后再將底布根據(jù)需要的形狀和樣子進(jìn)行裁剪，從而制作成需要的東西。而中西部就是先將底布的樣式裁剪完成，知道了成品的尺寸和形式，再進(jìn)行繡制紋樣，最后再進(jìn)行底部之間的拼合。這就是內(nèi)蒙古東西部地區(qū)蒙古族刺繡，在工具方面的不同，從而導(dǎo)致了工藝方面產(chǎn)生了較大的差別。

三、阿拉善地區(qū)蒙古族刺繡文化內(nèi)涵

蒙古族自起源開始就是一個擅長多元融合的民族，其發(fā)展過程更是學(xué)習(xí)融合其他民族之所長。阿拉善地區(qū)的蒙古族傳統(tǒng)文化的形成同樣是結(jié)合了漢族、滿族、其他少數(shù)民族的優(yōu)點。阿拉善蒙古族刺繡中所蘊含的裝飾意蘊、色彩象征，以及反映自然和諧、崇尚融合的民族精神與藝術(shù)內(nèi)涵，均能體現(xiàn)阿拉善地區(qū)的蒙古族人獨特的審美心理與審美情趣，進(jìn)而促使阿拉善蒙古族刺繡藝術(shù)做到真正的民族“精神”傳承與“意韻”發(fā)展。

（一）感恩自然的精神內(nèi)涵

阿拉善蒙古族刺繡中同樣強調(diào)了蒙古族人與大自然的關(guān)系，從馬鬃繞線工藝中的這種繡線的制作中可以看出，阿拉善地區(qū)的蒙古族人對馬匹同樣是一種敬畏之情。在選擇鬃毛和制作繡線時，都會進(jìn)行一個儀式，雖然隨著時間的變遷儀式的流程愈來愈簡化，但是我們?nèi)钥梢钥闯雒晒抛迦藢︸R匹這種傳統(tǒng)畜牧業(yè)的動物的情感。而馬鬃繞線唐卡上面大多佛像騎乘的也是馬匹而非其他神獸。阿拉善地區(qū)的氈繡一般選用駱駝毛進(jìn)行編制，白色羊毛上面是黃褐色、黑色的駝毛線繡制成的線性圖案。整個制作過程都是阿拉善地區(qū)自然賦予的材料，氈墊使用結(jié)束以后蒙古族人也會將其置于大自然，不會對自然環(huán)境產(chǎn)生任何影響?？梢钥闯雒晒抛迦藗鹘y(tǒng)智慧同大自然相互維系的結(jié)果，二者形成了一個完整的生態(tài)系統(tǒng)。蒙古族是一個與自然相扶相依的民族，阿拉善地區(qū)的各個蒙古族部落進(jìn)入阿拉善地區(qū)以后同其他民族和諧共處，形成阿拉善地區(qū)特有的文化風(fēng)貌。在蒙古族傳統(tǒng)思想與精神內(nèi)涵的熏陶下，作為阿拉善地區(qū)的蒙古族人民代代傳承自然和諧的精神理念，該部落和諧精神的內(nèi)涵在阿拉善蒙古族刺繡中得到了充分體現(xiàn)。

（二）幸福和睦的情感表達(dá)

阿拉善地區(qū)的蒙古族刺繡中的裝飾藝術(shù)也獨具韻味，對數(shù)字、色彩和樣式的把握與運用也極為考究并富有寓意。刺繡紋樣的邊緣之處均會用繡線進(jìn)行強調(diào)，同時每一件繡品也會修飾色彩亮麗、高明度的橘黃色、紫色的壓花，這種由純色組成的壓花約半指寬，其顏色為橘黃色、紫色的固定色彩。這樣做不僅為繡品的邊緣進(jìn)行裝飾，同時還有著加固邊緣防磨損的效果。阿拉善蒙古族刺繡在深色底子上面運用藍(lán)色、白色來表現(xiàn)藍(lán)天白云；用黃色、紅色、來表現(xiàn)太陽、月亮、星星；綠色來表現(xiàn)牧草和草原；還有土壤的表達(dá)是一種顏色等，所以就是藍(lán)色、白色、紅色、綠色以及黃色來作為主要的顏色運用。這種配色除了使整體繡品看起來更加艷麗、具有層次感外，同時表達(dá)了天地和諧之意。

阿拉善蒙古族刺繡同時寄托了吉祥與美好的寓意。馬鬃繞線繡中的繡線制作就采用了三、六、九、十三等數(shù)字。首先，這些數(shù)字不僅是蒙古族崇尚的數(shù)字，在鄂爾多斯地區(qū)的成吉思汗陵的白石臺階就是以99級為一組單位，共三組組成。其次這些數(shù)字還控制了繡線的粗細(xì)程度，使得不同的繡線所運用的位置和作用都不相同。阿拉善蒙古族刺繡中的山水紋樣同樣是沿襲蒙古族傳統(tǒng)山水紋樣，整體在符合蒙古族刺繡的空間感營造的同時，還寓意著山河鞏固之意，寓意著國家的太平安康。

阿拉善蒙古族刺繡在使用時充分考慮場景的因素。結(jié)婚時使用的荷包、褡褳更多以方勝圖形、石榴圖形或是牡丹花圖形紋樣為主，象征對未來美好生活的向往祝福；而對老人祝壽就會使用無頭無尾、延綿不絕的盤腸紋，象征長長久久的祝福；而對新生兒童更多的是一種對美好未來的期許，會選用蓮花紋樣、動物紋樣中的蝴蝶紋樣、飛鳥紋樣等；不同的場景所使用的刺繡紋樣皆有不同，這也是蒙古族刺繡作為承載蒙古族人對美好生活的向往的物品，在不同時期、不同場合下所進(jìn)行的改變和創(chuàng)造。

四、結(jié)論

在刺繡藝術(shù)逐漸低靡，幾近消失的當(dāng)下，中國政府越來越重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的藝術(shù)傳承與發(fā)展。此文通過對阿拉善地區(qū)的蒙古族刺繡的歷史及形制溯源、美學(xué)特征、文化意蘊的解讀，可見其刺繡形式沿襲了中國中原民族的傳統(tǒng)刺繡技藝文化，區(qū)別于其他蒙古族部落的刺繡藝術(shù)；其刺繡藝術(shù)造型之粗獷，形制之特殊，是該地區(qū)自我發(fā)展的藝術(shù)表達(dá)；刺繡中蘊藏的與自然融合的人文思想及具有民族大義的精神內(nèi)涵，是情感的寄托與表達(dá)。阿拉善地區(qū)的蒙古族刺繡作為蒙古族“非遺”刺繡的重要組成部分，其渾然天成的藝術(shù)美感與文化意蘊反映出的民族刺繡藝術(shù)的無限魅力，與其他蒙古族刺繡共同構(gòu)建出一個極具研究價值的蒙古族刺繡體系，為中國“非遺”少數(shù)民族刺繡技藝的研究提供一定的參考，有助于中國“非遺”少數(shù)民族刺繡技藝得到進(jìn)一步的傳承與發(fā)展。