劉海鑫
福建師范大學(xué)美術(shù)學(xué)院 福建福州 350100
明代德化地區(qū)制瓷業(yè)發(fā)展蓬勃,到了清初達到鼎盛。據(jù)考證,該時期德化制瓷業(yè)主要存在兩個方面的優(yōu)勢。首先,隨著明代初年撥軍屯田政策的施行,德化成為泉州地區(qū)最大的軍屯點,其所擁軍屯數(shù)量共占據(jù)泉州地區(qū)軍屯總量的3/5,在此背景下,大量江西將士流入德化[1]。這些來自江西的將士中不乏精通制瓷技術(shù)者,他們的流入帶來了更為先進的制瓷技術(shù),使得明代德化地區(qū)生產(chǎn)琳瑯滿目且造型精美的瓷質(zhì)器皿、塑像成為可能。另一方面,觀音岐作為德化瓷土的重要產(chǎn)地,所生產(chǎn)的瓷土質(zhì)地細膩,氧化鐵含量低,加之明代匠人們成功地使用氧化焰燒制技術(shù),一改明以前德化窯瓷色白中泛青的面貌,增加了胎體與釉層的白度。在這般相互作用下,明代德化地區(qū)所燒制的瓷器細膩精致,胎體細膩無雜質(zhì),釉色瑩潤,呈白中泛黃的豬油白抑或是白里透紅的孩兒紅,品質(zhì)極佳。在此背景下,結(jié)合了模印、雕塑、堆塑、刻劃等工藝的白釉塑貼蟠螭紋直筒式執(zhí)壺孕育而生。
明代德化窯塑貼蟠螭紋直筒式執(zhí)壺基本特征為:壺身呈直筒式,中部系有綬帶,壺嘴與執(zhí)柄皆為蟠螭龍造型,其中作為壺嘴的蟠螭身體緊貼壺體,頭部上昂,張口,作出水狀,作為執(zhí)柄的蟠螭俯首向下,頭尾緊貼壺身,身形拱起;兩蟠螭首尾相應(yīng),游戲其中,怡然自得,神秘莫測;執(zhí)壺有蓋,蓋頂有鈕,或為蟠螭紋鈕,或為圓形鈕,或為柱子形鈕;壺底有圈足,外沿與壺身同寬。
圖表1 白釉塑貼蟠螭紋直筒式執(zhí)壺,明,德化窯,順美海絲陶瓷歷史博物館藏
圖表2 白釉塑貼蟠螭紋直筒式執(zhí)壺,明,德化窯,新加坡亞洲文明博物館藏
此類壺根據(jù)壺身高寬比可分為兩種類型:一種類型主要特征為壺身高寬比較小,整體上較為矮胖;另一種類型主要特征則為壺身高寬比較大,整體上較為高瘦。值得一提的是,兩種類型之間還可根據(jù)壺蓋、綬帶、蟠螭的差異分出諸多樣式。如圖中順美海絲陶瓷歷史博物館藏明代德化窯白釉塑貼蟠螭紋直筒式執(zhí)壺壺蓋、蓋鈕為一匍伏狀蟠螭,壺嘴蟠螭前肢平行放置于身體同側(cè),后肢分布于身體兩側(cè),立于壺身,執(zhí)柄蟠螭前足將執(zhí)柄內(nèi)部空間分為均等兩份,壺身中部繞有兩道凸弦紋,為綬帶,綬帶垂落的兩端經(jīng)塑貼而成,作隨風(fēng)飄蕩狀。而圖中新加坡亞洲文明博物館藏明代德化窯白釉塑貼蟠螭紋直筒式執(zhí)壺壺蓋、蓋鈕為一蹲坐狀蟠螭,壺嘴蟠螭前肢作交合狀,后肢分布于身體兩側(cè),貼于壺身。執(zhí)柄蟠螭前后足位于首位兩端,使執(zhí)柄所圍成的內(nèi)部空間更具完整性。
直筒式蟠螭紋執(zhí)壺造型最早可追朔至元朝時期僧帽沿、龍形柄、“S”形流的多穆壺?!岸嗄隆痹鉃槭⒀b酥油的桶,藏語里稱為“mdong-mo”。早期,多穆壺口沿只是普通的擋板,壺嘴與執(zhí)柄的造型也較為簡陋,實用功能為其主要功能。后來,隨著藏傳佛教審美元素與龍圖騰的融入,僧帽沿、龍形柄與“S”形流的造型基本定型,至此,多穆壺的禮制功能日趨明顯,且隨著八思巴于元至正元六年(1269年)被忽必烈封為“大寶法王”,并被尊奉為國師主政宣政院,管理全國的佛教及藏區(qū)事物,[2]藏傳佛教一度成為元代最主要的宗教,由此,多穆壺也逐漸由西藏、蒙古一帶流進中原。
圖表3 青白釉多穆壺,元,景德鎮(zhèn)窯,首都博物館藏
明朝取締元朝以后,明太祖通過宗教安撫政策對藏蒙地區(qū)進行統(tǒng)治與管理。對此,《明史》記載:“洪武初,太祖懲唐世止蕃之亂,思制御之,惟因其俗尚,用僧徒化導(dǎo)為善,內(nèi)遣使廣行招諭。”[3]在此背景下,有記載:“萬歷皇帝曾在英華殿設(shè)置番經(jīng)廠,用以供奉藏傳佛教的神像和佛像,并時常舉辦坎恰、法會等藏傳佛教宗教儀式。此外,在明代宮廷舊藏及景德鎮(zhèn)官窯地層中,也均發(fā)現(xiàn)有明代不同時期藏傳佛教的完整器具或殘片”[4],可見,以禮制功能為主導(dǎo)的多穆壺在明朝依然在部分地區(qū)盛行。
從德化窯口考古報告結(jié)果來看,類似多穆壺造型的直筒式執(zhí)壺并未出現(xiàn)在明朝以前,顯然,直筒式蟠螭紋執(zhí)壺在明代德化窯的盛行屬于異軍突起的情況。在通過比較明代德化窯直筒式蟠螭紋執(zhí)壺與多穆壺器形后,我們可以直觀地發(fā)現(xiàn),二者間存在著諸多的差異,首先,明代德化窯直筒式蟠螭紋執(zhí)壺上未見僧帽沿。其次,多穆壺龍形壺嘴多為龍頭造型結(jié)合圓柱形二彎流,而明代德化窯直筒式蟠螭紋執(zhí)壺壺嘴則是蟠螭的一部分。再次,相比元朝景德鎮(zhèn)官窯燒制多穆壺而言,明代德化窯直筒式蟠螭紋執(zhí)壺以綬帶造型取締了多穆壺壺身由酥油桶銅箍所演進出來的圈環(huán),更有別于清朝多穆壺壺身普遍以彩繪不同色帶替代淺浮雕狀的圈環(huán)。最后,多穆壺執(zhí)柄的龍造型設(shè)計仍更多考慮實用性,而對龍體進行簡化,至于明代德化窯直筒式蟠螭紋執(zhí)壺執(zhí)柄,其更多保留對蟠螭造型的理解與想象,更具寫實性,從而在整體氣息上更為神秘莫測,精彩絕倫。
如此看來,明代德化窯直筒式蟠螭紋執(zhí)壺造型顯然有別于傳統(tǒng)意義上的多穆壺,成為一種獨立的器形。然而,從明代德化窯考古報告結(jié)果看,這類獨立的器形缺乏傳承與發(fā)展的過程的中間產(chǎn)物??梢娖鋸陌l(fā)展至定型的過程是極為短暫的。
對此,通過考證,導(dǎo)致明代德化地區(qū)以短暫時間繼承與發(fā)展多穆壺器形并形成獨立樣式的原因有二:首先,元至元十五年(1278年),元廷在景德鎮(zhèn)設(shè)立“浮梁磁局”;其二,由于周邊窯口中制瓷匠人的流入,景德鎮(zhèn)窯一舉成為全國眾窯口中的佼佼者。關(guān)于瓷局的性質(zhì)與任務(wù),有三種觀點:一是稅收機構(gòu);二是燒造宮廷及官府機構(gòu)用瓷;三是在第二種的基礎(chǔ)上,兼燒貿(mào)易瓷。[5]如此,景德鎮(zhèn)瓷匠為滿足元政府舉辦坎恰、法會等藏傳佛教宗教儀式時的諸多禮器需求,必定了解藏傳佛教禮器形制并掌握其制作手法,在此背景下,明代早期,大量優(yōu)秀景德鎮(zhèn)瓷工因撥軍屯田政策遷入德化,這種人口的遷入勢必帶來文化與技術(shù)的匯流,從而解決了多穆壺在德化發(fā)展過程中的繼承問題。
第二,明代德化窯直筒式執(zhí)壺之所以塑貼蟠螭紋而并非多穆壺上的龍紋,與德化及其周邊地區(qū)的視覺文化有著深刻的聯(lián)系。該區(qū)域早在明之前便已發(fā)展出成熟的工藝美術(shù)氛圍,這其中包括永春漆籃、永春紙織畫、惠安石雕、泉州木雕、仙作木雕、泉州花燈制作技藝等,到了明朝,原本在漢代之后便進入發(fā)展的停滯期的蟠螭紋重新大量出現(xiàn),并在該時期諸種工藝美術(shù)門類中普遍應(yīng)用。與此同時,隨著明代德化窯制瓷技術(shù)的提升,這類蟠螭紋同樣出現(xiàn)在了瓷質(zhì)器皿上,如膽瓶、投瓶、印章等等。對此,有記載該時期的蟠螭紋已然失去了原有的神圣含義或氣魄宏大的壯美意識,逐漸成為民間盛行的吉祥紋樣之一。[6]可見,明代德化窯直筒式執(zhí)壺蟠螭紋的應(yīng)用并非先例,而是時代性與地域性的體現(xiàn),是由于該地區(qū)民眾特有的視覺文化所決定的。
明代德化窯塑貼蟠螭紋直筒式執(zhí)壺是以景德鎮(zhèn)入德瓷匠為主導(dǎo),結(jié)合明代德化及其周邊地區(qū)的視覺文化以及工藝美術(shù)營養(yǎng)所形成的。在其身上,我們可以看到多穆壺所代表的蒙滿文化同蟠螭紋所代表的漢文化在明代德化地區(qū)的完美融合,通過對明代德化窯塑貼蟠螭紋直筒式執(zhí)壺研究,讓我們進一步窺見明代德化地區(qū)在文化上的兼并與包容。