農(nóng)羽青

(暨南大學(xué) 國際關(guān)系學(xué)院/華僑華人研究院，廣東 廣州 510630)

多元文化主義認(rèn)可少數(shù)族群(1)為與主流民族相區(qū)別，本文以族群指稱少數(shù)族裔。的地位和文化，為其提供政治、社會、經(jīng)濟(jì)、教育等方面的保障，幫助移民融入，反對種族歧視，提倡族群平等，既賦予族群文化自由又進(jìn)行族群整合，在差異與統(tǒng)一之間進(jìn)行了平衡。1980-2010年采取多元文化主義的歐洲國家不斷增多，[1]多元文化主義趨于普遍，受到的關(guān)注也越來越多?，F(xiàn)有研究對多元文化主義的概念、形成、理論、實(shí)踐等進(jìn)行了分析，但缺乏基于理論分支的國別比較，本文以美、加、澳為例對多元文化主義做進(jìn)一步辨析。

一、多元文化主義的性質(zhì)與內(nèi)涵

“民族政策是政府針對少數(shù)民族在政治、經(jīng)濟(jì)、文化、宗教、教育等方面所做的制度性安排，即在這個領(lǐng)域所采取的公共政策。”[2]寧騷認(rèn)為民族政策是國家為了維護(hù)和增進(jìn)統(tǒng)治階級的利益而對特定民族采取的措施、辦法和制度。[3]多元文化主義是族群文化政策的一種。與同化主義不同，多元文化主義提倡族群平等和文化包容，尊重少數(shù)族群的文化傳統(tǒng)。

(一)多元族群政策的形成與作用

國家處理族群問題的方式關(guān)系到少數(shù)族群的國家認(rèn)同和國家的團(tuán)結(jié)穩(wěn)定。其方式包括構(gòu)建單一族群認(rèn)同、多族群認(rèn)同和超族群認(rèn)同。[4]單一族群認(rèn)同尤見于新生國家，主流民族以強(qiáng)制同化擴(kuò)大版圖和鞏固政權(quán)。

19世紀(jì)法國成功同化了巴斯克人、布列塔尼人、奧克西坦尼人和加泰羅尼亞人。[5]第二波和第三波民主化國家也以同化實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一。印度政府以“一個國家，一個民族”來確立印度教徒的政治合法性。[6]蘇聯(lián)解體后為防止再次分裂，俄羅斯盡量避免提及民族自決權(quán)和民族平等，試圖淡化民族觀念和民族意識。[7]印度和俄羅斯的主體民族主導(dǎo)了獨(dú)立過程，占據(jù)了話語權(quán)，為建國后實(shí)行同化奠定了基礎(chǔ)。獨(dú)立后，主體民族將本族定為國族，少數(shù)族群被邊緣化。

即使同化以溫和的面貌出現(xiàn)，也可能引起少數(shù)族群的抗拒。[8]20世紀(jì)西方國家內(nèi)部獨(dú)立運(yùn)動肆起，一些國家從同化轉(zhuǎn)向多族群認(rèn)同。奧蘭群島、南蒂羅爾、波多黎各、加泰羅尼亞、巴斯克、蘇格蘭和威爾士獲得自治，[9]通過給少數(shù)族群一定的自主權(quán)以實(shí)現(xiàn)國家穩(wěn)定。剝奪少數(shù)族群權(quán)利的強(qiáng)制同化既不人道也缺乏效果，還容易催生民族主義情緒，不利于族群整合和族群秩序的建立，多元族群政策避免了強(qiáng)制同化中的消極影響。

為防止多元族群政策中潛在的離心傾向，國家通過建立超族群認(rèn)同來加強(qiáng)少數(shù)族群的國家意識。比利時推進(jìn)了佛蘭德人、瓦隆人和德語族群的“比利時人”認(rèn)同。英國以“英國人”推進(jìn)英格蘭、蘇格蘭、威爾士和愛爾蘭的國家認(rèn)同。[10]超族群認(rèn)同對多元族群政策進(jìn)行了補(bǔ)充，多元族群政策尊重少數(shù)族群的文化認(rèn)同，超族群認(rèn)同又加強(qiáng)了他們的政治認(rèn)同，實(shí)現(xiàn)了族群認(rèn)同與國家認(rèn)同的統(tǒng)一。

(二)多元文化主義的性質(zhì)與價值

多元文化主義允許少數(shù)人保留自己的文化，不要求去族群屬性。族群文化與主流文化共存，富有包容、開放、民主、平等和自由的思想。

首先，多元與同化是一體兩面的關(guān)系。由于多樣與統(tǒng)一相對，“文化多樣性時常被看作是對國家建構(gòu)的挑戰(zhàn)?！盵11]族群文化認(rèn)同與國家政治認(rèn)同居于兩個層面，少數(shù)族群的權(quán)利被限制在一定范圍內(nèi)，不構(gòu)成對國家主權(quán)的威脅。多元文化主義與族群分裂和民族主義情緒的增長也沒有必然的關(guān)系。另外，多元與同化之間不是對立和非此即彼的關(guān)系，而是相互影響、相互磨合與彼此促進(jìn)。[12]隨著族際交往的增多，同化自然發(fā)生，[13]少數(shù)族群也會受到主流民族的影響，習(xí)得他們的文化。多元與同化相伴相生，多元文化主義以民主平等的方式增強(qiáng)國家的凝聚力和合法性，以放促聚，以多元的方式實(shí)現(xiàn)同化的目標(biāo)。

其次，多元文化主義推動了族群關(guān)系的進(jìn)步。強(qiáng)制同化要求消除少數(shù)族群的族群性以成為主流民族的一員，反映了不平等的族群關(guān)系。而多元文化主義和民族區(qū)域自治在法律上對少數(shù)族群的權(quán)利予以認(rèn)可，具有一定的現(xiàn)代性和進(jìn)步意義。[14]少數(shù)族群不再是主流民族的從屬群體，從少數(shù)服從多數(shù)變?yōu)樯贁?shù)與多數(shù)共存，從求同到存異，從獨(dú)奏到協(xié)奏，在提升少數(shù)族群地位與緩和族群關(guān)系上多元文化主義超越了強(qiáng)制同化。

再次，多元文化主義是對族群文化的尊重。血緣、語言、祖先、地域、文化和共同的記憶是形成族群的紐帶。希羅多德在《歷史》中提到血脈、語言、神靈和成長經(jīng)歷造就了希倫人的“希臘性”。[15]族群是“根”和“魂”，是人的最初歸屬和不可磨滅的印記。在“時間的深度”[16]下族群性代代傳承，歷久彌堅。多元文化主義是對族群文化認(rèn)同和傳統(tǒng)信仰的回應(yīng)，不將族群認(rèn)同政治化，理性看待族群歸屬和族群傳統(tǒng)，將族群文化視為人類的重要財富。

(三)多元文化主義在處理族群問題上的特點(diǎn)

多元文化主義政策以開放包容的方式軟化族群自由與國家統(tǒng)一之間的張力，提升族群地位、調(diào)節(jié)族際關(guān)系、實(shí)現(xiàn)族群整合，族群兼有族群認(rèn)同與國家認(rèn)同。

首先，多元文化主義區(qū)分了族群認(rèn)同與國家認(rèn)同的邊界。多元文化主義認(rèn)可族群的地位與存在，也明確了自由的邊界。族群認(rèn)同只限于文化范疇，并且少數(shù)族群需習(xí)得官方的語言文化且不可干涉他族的文化自由。多元文化主義反對族群文化的唯我獨(dú)尊和過度擴(kuò)張，強(qiáng)調(diào)文化交流和尊重他族文化的重要性，權(quán)利與義務(wù)的雙重性引導(dǎo)族群將族群認(rèn)同與國家認(rèn)同分開，在族群自律的基礎(chǔ)上形成多元一體的格局。多元文化主義從族群的角度出發(fā)對族群利益和國家利益進(jìn)行了平衡，而族群也明確了族群認(rèn)同、他族自由與國家認(rèn)同之間的界線。

其次，多元文化主義實(shí)現(xiàn)了族群特殊性與整體普遍性的統(tǒng)一。多元文化主義不同于自由主義的個體同質(zhì)，也不同于與社群主義的個體磨滅，[17]而是特殊與普遍的結(jié)合，在“馬賽克”“沙拉碗”中獨(dú)特的個體匯成了整體的多彩。賀拉斯·凱倫(Horace Kallen)形象地將個體與整體的關(guān)系比喻為“交響樂”，各具特色的聲部組成音樂整體。[18]國家精神由部分聯(lián)合而成，[19]美國、加拿大和澳大利亞的移民多元化在海洋性的地理條件下形成了國家的開放氣質(zhì)。我國56個族群組成的中華民族在悠久歷史和農(nóng)耕文化的背景下構(gòu)成了燦爛的華夏文明。多元文化主義既保留族群的特殊性，也包括族群之間的聯(lián)結(jié)性，每個族群的價值沒有在匯聚中埋沒，反而在團(tuán)結(jié)中突顯，國家文化也因族群的豐富而變得獨(dú)特。

再次，多元文化主義緩解了主流民族與少數(shù)族群之間的潛在矛盾。占有領(lǐng)土的民族(Nation)具有政治性和主導(dǎo)地位，而亞層次的族群(Ethnic Group)和移民僅具有文化性，[20]民族與族群的等級性表現(xiàn)在少數(shù)族群需接受主流民族所決定的官方語言、文化、制度等。主流民族行使著政治權(quán)力，同時又保持克制，不以自身文化取代他族文化，以民主的方式處理與族群的關(guān)系，各族反過來也尊重主流民族的主導(dǎo)地位，多元文化主義有助于化解民族和族群之間的等級矛盾。

(四)多元文化主義的概念和理論

多元文化主義既指少數(shù)族群的顯性文化地位，也指族群間的平等關(guān)系和族群政策。

阮西湖認(rèn)為多元文化主義(Multiculturalism)既指文化多元化(Cultural Pluralism)，也指族群間的和諧狀態(tài)與相關(guān)族群政策。[21]多元文化主義的外延比文化多元主義廣。王恩銘認(rèn)為多元文化主義不但指文化共存，還包括文化平等，而文化多元主義僅指文化共處。關(guān)凱也認(rèn)為多元文化主義在倡導(dǎo)文化寬容之外還促進(jìn)文化交流。[22]多元文化主義也是凝聚各族的方式，邁克爾·霍伊(Michael Hughey)認(rèn)為多元文化主義既強(qiáng)調(diào)文化差異，也強(qiáng)調(diào)文化整合。[23]多元文化主義代表了國家對少數(shù)族群的寬容，反映了一國的族群地位和族群關(guān)系水平。在思想內(nèi)涵方面，多元文化主義綜合了哈貝馬斯的憲政民主、查爾斯·泰勒(Charles Taylor)的政治承認(rèn)，以及解構(gòu)主義和后現(xiàn)代，[24]反多數(shù)民族霸權(quán)，包容文化差異和倡導(dǎo)族群共處。

多元文化主義不是一個統(tǒng)一的概念，其分支散落在差異與統(tǒng)一之間。

在權(quán)利性質(zhì)上，硬多元文化主義在公共領(lǐng)域中承認(rèn)和保護(hù)少數(shù)族群的權(quán)利，而軟多元文化主義將族群利益理解為私人權(quán)利；在同化程度上，實(shí)質(zhì)多元文化主義堅持族群文化的獨(dú)特性，反對同化。形式多元文化主義支持同化；在差異程度上，強(qiáng)勢多元文化主義承認(rèn)全部差異，弱勢多元文化主義只承認(rèn)部分差異；在權(quán)利限度上，激進(jìn)多元文化主義主張差異政治，賦予少數(shù)群體更多的文化權(quán)利，甚至更多的公民權(quán)利；在處理方式上，自由多元文化主義對個人權(quán)利與群體權(quán)利進(jìn)行了調(diào)和。[25]

多元文化主義內(nèi)部對少數(shù)族群地位、權(quán)利范圍、差異程度、同化程度等方面進(jìn)行了討論，總體是多元的程度之辯。同化與多元、統(tǒng)一與差異、普遍與特殊之間的抉擇是爭論的焦點(diǎn)，如何既保護(hù)少數(shù)族群的權(quán)利，又不向少數(shù)族群過度傾斜考驗了國家的族群治理能力。

多元文化主義內(nèi)部的分化也反映了多元與統(tǒng)一之間難以平衡。凱倫認(rèn)為族群權(quán)利是保持自身的差異性，不被他族同化，但又認(rèn)為族群不應(yīng)過分主張權(quán)利。[26]彌合自由與統(tǒng)一的努力使他的觀點(diǎn)前后矛盾。多元與統(tǒng)一的完美平衡可能只是一種理想，統(tǒng)一是要旨，同化是前提，多元文化主義的本質(zhì)仍是同化，族群自由屈就其次。有人認(rèn)為同化與多元之間存在沖突，比如英國的文化多樣性加深了種族區(qū)隔，[27]2009-2010年14個歐洲國家的多元文化主義政策指數(shù)與公民融合指數(shù)呈負(fù)相關(guān)，[28]多元文化主義能否實(shí)現(xiàn)公民整合受到質(zhì)疑。同化也可能對多元形成沖擊，在同化理論后彌爾頓·戈登(Milton Gordon)又提出了結(jié)構(gòu)多元主義，認(rèn)為美國少數(shù)族裔的文化仍有很強(qiáng)的生命力。[29]

同化與多元的博弈使彼此之間的比例隨時會發(fā)生變化，有時甚至難以辨認(rèn)，無法找到完全明確的理論依據(jù)，多元文化主義理論對同化與多元之間的相關(guān)關(guān)系和變化規(guī)律也沒有給出確定的答案。面對復(fù)雜的現(xiàn)實(shí)情況，多元文化主義理論的解釋力存在一定的局限性。

二、多元文化主義的實(shí)踐

不同國家在處理文化多樣性上有不同的傾向，以下以美國、加拿大和澳大利亞為例展開分析。

(一)美國：軟多元文化主義

1.“熔爐論”：強(qiáng)勢文化下的自然同化

不少學(xué)者認(rèn)為美國以自然同化為主。戈登認(rèn)為美國的同化為美國化，移民應(yīng)適應(yīng)美國文化、習(xí)得美國的生活方式、融入社會，[30]成為徹底的美國人。彼得·塞林斯(Peter Salins)認(rèn)為成為美國人要從語言到信仰都發(fā)生改變，包括接受英語、信仰美國信念、遵從新教倫理和為美國身份自豪。[31]凱倫也認(rèn)為移民從生活方式到價值觀都應(yīng)接受美國的一套。[32]美國化源于美國的霸權(quán)地位和強(qiáng)大的文化軟實(shí)力，20世紀(jì)盎格魯-新教文化、政治自由與經(jīng)濟(jì)機(jī)會把移民吸引到美國，[33]貧窮的年輕移民渴望實(shí)現(xiàn)“美國夢”，成為“美國人”是一種身份和地位的象征，他們甘愿被美國化。移民對美國文化也有所貢獻(xiàn)和修正，形成差異的美國化，但仍以接受美國文化為前提。“熔爐論”是對現(xiàn)實(shí)的總結(jié)，美國化力量強(qiáng)大，是移民身上的共同特征，族群文化成為一種個人選擇。

凱倫在承認(rèn)美國化的同時卻也認(rèn)為與多元移民的背景背道而馳，一些移民沒有忘掉自己的“根”。比如西裔仍保留著本族的文化習(xí)慣，要求子女會西班牙語，異族通婚率低。2003年前墨裔的歸化率較低，第三代國家認(rèn)同的代際增長也不顯著，[34]有很強(qiáng)的族裔認(rèn)同。美國化在不同移民中的程度不同，亞文化群體和移民飛地仍然存在，但不影響廣大移民融化在美國的熔爐中。

2.從“熔爐”到“沙拉碗”：多元文化運(yùn)動的失敗

很多移民在變成美國人的同時沒有忘記自己的種族身份，二三代移民同化不斷加深，老移民希望找回種族本源，重振血脈。50,60年代美國民權(quán)運(yùn)動興起，提出反白人至上、追求種族平等和社會多樣性等主張。60年代后移民人數(shù)增加，美國亞文化群體的顯要性不斷增強(qiáng)。[35]70年代的多元文化運(yùn)動試圖取代盎格魯-新教文化，反對美國文化霸權(quán)，主張美國是“沙拉碗”和“馬賽克”。而隨著1981年“民族研究法案”屆滿，族群文化復(fù)興運(yùn)動宣告結(jié)束。在政治層面多元文化運(yùn)動沒有成功，在社會層面美國化也已無法逆轉(zhuǎn)。與白人通婚的少數(shù)族裔增多，很多第三代移民已被同化，英語和美國文化教育成為主流。[36]

多元文化的“反叛”在美國文化前不堪一擊。多元文化運(yùn)動雖然失敗，但少數(shù)族裔仍可保留本族的文化習(xí)慣，不會受到政府的干涉，信仰自由、族群認(rèn)同自由、文化選擇自由。多元文化運(yùn)動代表著移民種族意識的覺醒，是少數(shù)族裔勇于爭取族群權(quán)利和提高種族地位的象征。種族、性別、信仰等各類身份政治運(yùn)動推動了政界對弱勢群體的關(guān)注，之后美國出臺了不少保護(hù)弱勢群體的公共政策。

(二)加拿大：硬多元文化主義

1.“馬賽克”：對少數(shù)族裔的關(guān)注

加拿大尊重文化差異，建立了兼容并包的社會文化秩序。1971年加拿大實(shí)行多元文化主義，倡導(dǎo)文化平等、文化交流，鼓勵移民融入加拿大，具體包括政府將幫助所有人克服文化障礙；促進(jìn)文化團(tuán)體之間的交流；幫助移民學(xué)習(xí)至少一門官方語言；對弱小族群進(jìn)行幫助。[37]加拿大既尊重少數(shù)族裔的文化也希望移民成為加拿大的一員，多元與同化并存，少數(shù)族裔在保留文化習(xí)慣的同時需保持國家認(rèn)同。政府注重文化交流，避免文化區(qū)隔、文化偏見、族際矛盾和種族歧視的出現(xiàn)。

加拿大的多元文化主義政策支持文化平等、族群平等、機(jī)會平等，肯定少數(shù)族群的地位，為他們提供幫助，確保他們不被邊緣化。第一，正視歷史問題。曾被侵占領(lǐng)土的土著、一戰(zhàn)的烏克蘭移民和二戰(zhàn)的日裔得到了道歉和補(bǔ)償。第二，尊重文化多樣性。政府每年舉辦多元文化節(jié)，展示各族音樂、舞蹈、服飾。在指示牌和緊急電話中提供多語種服務(wù)。第三，提供公平的發(fā)展機(jī)會。多位少數(shù)族裔出任總督和加入皇家騎警。第四，出臺優(yōu)惠政策，對土著進(jìn)行補(bǔ)貼。[38]第五，成立民族自治區(qū)。魁北克有高度的自治權(quán)，可以制定獨(dú)立的移民政策，法裔可以講法語和保留法蘭西的生活習(xí)慣。加拿大的多元文化主義政策較為人性化，以人為本，注重種族平等，兼顧社會公平，正視少數(shù)族裔的需求，讓他們感受到溫暖和歸屬感。

作為第一個實(shí)行多元文化主義的國家，一些加拿大學(xué)者的理念也頗為先進(jìn)，認(rèn)為應(yīng)進(jìn)一步加強(qiáng)對少數(shù)族裔的重視。威爾·金里卡(Will Kymlicka)和泰勒等人支持差異平等，認(rèn)為應(yīng)進(jìn)一步保障少數(shù)族裔的政治權(quán)利，通過協(xié)商民主和族群代表席位提升他們的話語權(quán)和代表性。[39]因此，加拿大的多元文化主義對少數(shù)族裔比較重視，理論思想也較為前衛(wèi)，對移民權(quán)利和文化平等給予充分的關(guān)注。

2.從同化到多元：族際磨合推動多元文化主義的形成

加拿大英裔與法裔的“結(jié)構(gòu)性矛盾”催生了多元文化主義的產(chǎn)生。獨(dú)立前法裔便不甘做“二等公民”，雖然整體經(jīng)濟(jì)實(shí)力不如英裔，但始終堅持自身的語言、宗教、傳統(tǒng)，不接受同化，在殖民時期英國便對魁北克“分而治之”。1763年《皇室公告》計劃推行英國化，受到魁北克的堅決抵制。1774年《魁北克法案》保留了魁北克的莊園制，天主教可以自由傳教和征什一稅。在加拿大獨(dú)立時英國也保留了魁北克的特殊性，1867年《英屬北美法案》規(guī)定魁北克適用法國法，采用雙語制。

獨(dú)立后加拿大政府擔(dān)心盎格魯-薩克遜血統(tǒng)的衰弱，推行“熔爐”式的“加拿大運(yùn)動”，引起了魁北克的一系列反抗。1960年魁北克發(fā)起“平靜的革命”，1967年法裔族群主義分子發(fā)起“主權(quán)-聯(lián)系”運(yùn)動。最終政府妥協(xié)，1969年《加拿大官方語言法》確立了雙語制。由于其他少數(shù)族裔反對，特魯多干脆將二元文化擴(kuò)為多元文化，在1971年正式確立了多元文化主義制度。[40]

多元文化主義的形成是英裔與法裔博弈較量的結(jié)果，同化運(yùn)動的失敗使加拿大走上了多元文化主義的道路?？笨嗽谧灾螜?quán)擴(kuò)大后民族主義情緒有所減弱，體現(xiàn)了多元文化主義的族群整合作用。

多元文化主義確立后，1972年國務(wù)部設(shè)立了多元文化委員會，1973年成立了多元文化部門和多元文化主義咨詢委員會。[41]1982年多元文化主義寫入憲法。1987年政府起草多元文化主義政策原則，[42]1988年《多元文化法》出臺，確立了多元文化主義的法律地位。[43]1991年議會通過加拿大種族關(guān)系基金會法案和加拿大傳統(tǒng)語言協(xié)會法案，進(jìn)一步確保種族平等和保護(hù)傳統(tǒng)語言文化。1997年政府強(qiáng)調(diào)要增強(qiáng)公共機(jī)構(gòu)對文化多樣性的回應(yīng)和公民的多元文化主義意識。[44]多元文化主義制度不斷走向成熟。

21世紀(jì)加拿大成為反種族歧視的先鋒，在國際上積極宣傳文化平等。2002年加拿大成立多元文化主義日。2005年政府發(fā)布“一個所有人的加拿大：加拿大對抗種族主義行動計劃”。同年加拿大成為第一個批準(zhǔn)《保護(hù)和促進(jìn)文化表現(xiàn)形式多樣性公約》的國家，做出良好的國際示范。2015年《自由之旅法案》和《對野蠻文化行為零容忍法案》通過。2016年人權(quán)、自由和包容辦公室成立。2017年國會通過了反宗教歧視的M-103號動議。[45]加拿大通過加強(qiáng)立法、成立專業(yè)部門、設(shè)立基金會和加入國際公約等全面貫徹多元文化主義和反種族歧視，不斷向制度化和體系化的方向發(fā)展。

(三)澳大利亞：自由多元文化主義

1.“復(fù)合體”：差異與統(tǒng)一的平衡

澳大利亞將文化權(quán)利視為公民權(quán)利的應(yīng)有之義，從個人而非族群的角度看待文化問題。與美國和加拿大類似，澳大利亞以政治認(rèn)同為前提，移民必須接受澳大利亞的法律、制度和英語。與加拿大一樣，1989年澳大利亞的《國家議程》將多元文化主義定為基本國策，內(nèi)容包括尊重人民的所有權(quán)利，確認(rèn)文化多元化，促進(jìn)不同文化群體之間的和諧發(fā)展，發(fā)揮文化多樣性的益處，[46]建立開放包容的社會秩序，鼓勵文化交流，共享文化財富，以此加強(qiáng)社會的凝聚力。文化多樣性也成為澳大利亞軟實(shí)力的來源。

1975年澳大利亞總理弗雷澤(John Malcolm Fraser)確立了多元文化主義的最初原則——和諧、平等與文化認(rèn)同，建立多樣的復(fù)合體，而非同質(zhì)的單一體。1982年澳大利亞人口與族群事務(wù)理事會發(fā)布《為所有澳大利亞人的多元文化主義》報告，在原則基礎(chǔ)上進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)尊重文化差異、機(jī)會平等和公平承擔(dān)責(zé)任。[47]移民與其他人享有同樣的權(quán)利與義務(wù)。1978年《蓋勃利報告》提到公共社會服務(wù)機(jī)構(gòu)負(fù)責(zé)解決移民的需求，或通過針對性計劃確保他們的公平參與和享受相關(guān)服務(wù)。澳大利亞不追求差異平等，提倡人人平等，沒有向移民過度傾斜。少數(shù)族裔享受與主流民族一樣的待遇，即使有特殊安排也只為幫助移民盡快融入，實(shí)現(xiàn)自立自助。

公平公正是澳大利亞多元文化主義的核心，1986年澳大利亞國立大學(xué)的雅普博士提出每個人應(yīng)享受公平的機(jī)會、公平的資源、公平的參與和公平地享受文化權(quán)利。[48]公平也反映在權(quán)利與義務(wù)的對等上。1988年《為了多元文化澳大利亞的全國議程》強(qiáng)調(diào)多元文化主義基本原則建立在三權(quán)利和三義務(wù)上，三權(quán)利指文化平等、社會公正、經(jīng)濟(jì)平等。三義務(wù)指為澳大利亞的利益統(tǒng)一承擔(dān)義務(wù)、接受澳大利亞的基本準(zhǔn)則和組織、接受他人展示個人文化和信仰的權(quán)利。[49]國家統(tǒng)一與個人自由進(jìn)行了有機(jī)結(jié)合，國家認(rèn)同和尊重他人權(quán)利是享受文化自由的前提，權(quán)利與義務(wù)之間具有辯證性，個人權(quán)利既是相對的也是普遍的。

平等還表現(xiàn)在不忽視少數(shù)族群的文化，反對種族歧視，對土著人予以補(bǔ)償和妥善處理族群問題上。特殊廣播電視公司每天用47種語言播報節(jié)目，試圖照顧每個族群的語言能力?！锻林藢ζ渫恋厮袡?quán)法案》保障了土著的土地所有權(quán)。[50]族群問題可通過族群社團(tuán)向州族群事務(wù)委員會反映，民委再向政府反映。[51]社會團(tuán)體與政府機(jī)構(gòu)共同組成解決族群問題的通道，保證族群治理渠道的上下暢通。

2.從種族歧視到多元文化：移民的增多與觀念的變化

澳大利亞經(jīng)歷了從種族主義到多元文化主義的轉(zhuǎn)變。1901年《郵政電信法案》《移民限制法案》和《太平洋諸島勞工法案》的通過標(biāo)志著白澳政策的誕生，規(guī)定只雇白人船員、限制有色人種和允許驅(qū)逐勞工。二戰(zhàn)后移民數(shù)量銳減，為發(fā)展經(jīng)濟(jì)澳大利亞引入了英國和中東歐的勞動力。由于戰(zhàn)后轉(zhuǎn)向了美國陣營，澳大利亞加強(qiáng)了對亞太地區(qū)的重視。

1950年《科倫坡計劃》提出加強(qiáng)對發(fā)展中國家的援助，亞太非學(xué)生到澳大利亞進(jìn)行學(xué)習(xí)，當(dāng)?shù)亻_始接受非白人移民的到來。60年代末澳大利亞有200萬移民，[52]種族歧視日漸式微。1966年非歐裔的入籍限制放寬，1968年議會修改了移民法，取消了聽寫測試，去除了對非白人移民的歧視性條件。1975年《反種族主義歧視法案》視種族歧視為非法意味著白澳政策的終結(jié)。[53]對勞動力的需求和外交戰(zhàn)略的變化使澳大利亞的移民政策發(fā)生180度轉(zhuǎn)變。

白澳政策的廢除和民權(quán)運(yùn)動的興起使澳大利亞人認(rèn)為同化不是必須，“白色之邦”可以變?yōu)槎嘣幕摹靶疫\(yùn)之邦”。工黨上臺后正式提出多元文化主義政策?；萏乩?Edward Gough Whitlam)主張放松對非白人移民的限制。1973年移民部長格拉斯發(fā)表《一個為了未來的多元文化社會》演講。1974年弗雷澤在議會中使用“多元文化社會”。[54]1977年《作為一個多元文化社會的澳大利亞》和不久之后的《移民服務(wù)與計劃》標(biāo)志著澳大利亞正式進(jìn)入多元文化主義社會。[55]移民的涌入、國際形勢的變化、社會思潮的轉(zhuǎn)變和政府的引導(dǎo)推動澳大利亞從種族主義轉(zhuǎn)向多元文化主義。

三、結(jié) 語

多元文化主義是多族群國家處理族群問題的文化手段。采取多元文化主義的國家尊重文化差異、支持文化平等、反對種族歧視。在認(rèn)可族群地位和推動族群關(guān)系上，多元文化主義超越了強(qiáng)制同化，既尊重族群認(rèn)同，也構(gòu)建族群的國家認(rèn)同，在特殊與普遍之間進(jìn)行了平衡。多元文化主義內(nèi)部在差異與統(tǒng)一之間進(jìn)行了討論，實(shí)踐中國家也有不同的偏向，形成了獨(dú)特的多元文化主義路徑。

美國沒有明確提出多元文化主義政策，[56]以小政府的方式處理族群文化問題，族群認(rèn)同是一種個人選擇，反映了軟多元文化主義的社會多元屬性。加拿大和澳大利亞正式提出了多元文化主義政策，明確了少數(shù)族群的文化地位，反對種族歧視，提倡族群平等。加拿大的多元文化主義重視弱勢群體的需要，積極進(jìn)行干預(yù)，幫助移民融入社會，賦予魁北克較大的文化自主權(quán)，帶有硬多元文化主義差異平等的色彩。澳大利亞將文化權(quán)利視為公民的應(yīng)有權(quán)利，移民與其他人一樣享有同樣的權(quán)利與義務(wù)，調(diào)和了個體權(quán)利與群體權(quán)利，體現(xiàn)了自由多元文化主義的無差別平等。三個國家分別代表了多族群國家處理文化多樣性的不同方式，或偏向同化，或偏向多元，或在多元與統(tǒng)一之間進(jìn)行平衡。