曹竹馨
舞蹈是一座橋梁,它是人類精神交流的媒介;舞蹈是一面鏡子,它映照了一個民族文化的傳承與發(fā)展;舞蹈是一種信仰,它寄托了人們豐富多彩的情感與內(nèi)心深處的期望。
舞蹈作為一門藝術(shù),它是沒有國界、沒有隔閡的;舞蹈作為一種藝術(shù)展現(xiàn)形式,它又是多元、多彩、多姿的。跟隨時代的發(fā)展洪流,國與國之間的舞蹈交流越發(fā)地頻繁與深入,我們在了解和學習彼此的同時,不斷提升著自身的舞蹈素養(yǎng),并拓寬了藝術(shù)眼界。
中韓兩國的舞蹈文化各具特色,非常具有代表性,歷史性悠久,時代性強烈。兩國的傳統(tǒng)舞蹈文化在各自的努力發(fā)展之下,不斷進取和拓展,創(chuàng)造出了一個又一個炫彩奪目的舞蹈藝術(shù)作品,然而隨著舞蹈不斷走向國際化,機遇和挑戰(zhàn)并存,時代洪流中,中韓兩國如何將舞蹈文化繼續(xù)發(fā)揚,不斷探索新的發(fā)展之路,將各自的民族舞蹈特色傳揚到世界的每一個角落,是我們年輕舞蹈藝術(shù)者們不可推卸的責任。本文將以此為支點,對中韓兩國的舞蹈文化發(fā)展進行一次探討。
提到韓國舞蹈,我們首先想到的當然是在各種在舞臺上大放異彩的流行性舞蹈,以及韓國傳統(tǒng)舞蹈的保護和新舞蹈的發(fā)展,得益于兩國文化交流的加深,和市場的多向選擇,韓國當代舞蹈藝術(shù)發(fā)展迅猛,尤其是流行性舞蹈風靡一時,也可以說成為了一種引領(lǐng)時尚的符號。
作為舞蹈專業(yè)的學生,對韓國舞蹈的了解當然不能僅僅止步于市場表象。通過深入了解和學習,韓國舞蹈文化的迅猛發(fā)展并不是一蹴而就,也并不僅僅是一時的現(xiàn)象。
韓國政府對于文化和舞蹈傳統(tǒng)的保護是值得學習的,其力度也是較大的,通過立法保護民族藝術(shù),無疑成為了最直接、最有效的方法。例如1962年1月韓國頒布了《文化財保護法》,經(jīng)過多次修改,2000年7月正式發(fā)布了現(xiàn)行的《文化財保護法》。其中無形文化財便是定義為具有歷史、藝術(shù)或?qū)W術(shù)價值的戲劇、音樂、舞蹈、工藝技術(shù)等。在該項法文中,政府將民間藝人稱之為“文化財保有者”,并將傳統(tǒng)民俗事項賦予了很高的社會地位。將傳統(tǒng)舞蹈等民俗藝術(shù)文化納入立法保護,無疑是給舞蹈藝術(shù)的發(fā)展提供了強有力的后盾和更加穩(wěn)固的平臺,這不僅給舞蹈從業(yè)者們加注了信心,也向民眾播撒了尊重和發(fā)揚民族藝術(shù)的種子。
有了政府和立法的大力護航,再加上民眾對于民俗藝術(shù)的認可與推崇,韓國的舞蹈藝術(shù)得到了較為廣闊的國內(nèi)市場,同時也對將韓國舞蹈推上國際舞臺形成了動力。
韓國創(chuàng)作舞蹈研究會簡稱“創(chuàng)舞會”,是韓國著名的舞蹈團體,1976年于首爾成立,創(chuàng)建人是金梅子及其學生。創(chuàng)舞會建立以來,不斷嘗試著創(chuàng)作舞蹈上的突破,一向大膽改革,不拘泥于形式,致力于用現(xiàn)代人的認識方式去理解和剖析傳統(tǒng)舞蹈[1]。曾經(jīng)一段時間內(nèi)風靡中國的韓國之風,使得中國乃至世界許多國家的年輕人趨之若鶩,之所以取得這樣的效果,與韓國各類偶像團體,舞蹈團體密不可分,深入了解的話,“創(chuàng)舞會”的影子隨處可見。
特別是21世紀以來,韓國舞蹈發(fā)展迅速,舞蹈類型也在發(fā)生變化,除了創(chuàng)作舞蹈,還有崔承喜之后由金白峰、宋范主導(dǎo)的New Dance與韓國文化相結(jié)合而來的“新舞蹈”;還有為了能夠使傳統(tǒng)舞蹈擴大其范疇并更好地傳播,韓國舞蹈創(chuàng)作者將現(xiàn)代的創(chuàng)作概念重新融入到傳統(tǒng)的經(jīng)典舞蹈作品中,以不同的新形式重新走向舞臺所衍生的新類型“新傳統(tǒng)舞蹈”[2],這些舞蹈類型的出現(xiàn),為韓國舞蹈的發(fā)展與傳承又向前推進了一大步。尤其是現(xiàn)代舞的發(fā)展,愈加地趨于走向國際化的舞臺,他們大膽創(chuàng)新,不拘泥于形式,致力于將傳統(tǒng)舞蹈文化與現(xiàn)代舞蹈和市場相結(jié)合,反映人民的精神世界、生活品質(zhì)等,產(chǎn)生了較為深遠的影響。
中華民族的舞蹈文化源遠流長,上下五千年,紀錄中華民族舞蹈發(fā)展軌跡的文物、文獻和圖像,連綿不斷,這在世界文化史上也是罕見的。
中國的舞蹈藝術(shù)發(fā)展至今,高度體現(xiàn)了其強大的生命力、高度的包容性和蓬勃的發(fā)展勢頭。其主要原因可以歸結(jié)為以下三點。
“萬物并育而不相害,道并行而不相?!?,自古代便有漢代北方民族的器用雜物,樂器歌舞,“京都貴族皆競為之”的說法。并且,中國的地理環(huán)境自古以來就相對較封閉,東、南臨海,西、北面山,中國世世代代的農(nóng)耕文化也造就了一個“家國一體”的社會結(jié)構(gòu)。從地理環(huán)境看中國,中國必然是一個包容的,具有承載力的國家。而從另一方面,中國是一個多民族的國家,中華民族在多元一體格局的社會形態(tài)下本身就具有強大的包容性,各民族不同的藝術(shù)表現(xiàn)形式在中華大地百花齊放,這樣的包容性也在國際環(huán)境中體現(xiàn)得淋漓盡致,這包容性所體現(xiàn)的不僅是古國文明和大國風范,還有強大的民族自信、文化自信,有這些力量做支撐,具有中國特色的本土性的藝術(shù)漸漸走向世界。
首先是中國傳統(tǒng)文化資源豐厚。中國文化是奠定中國大國地位的重要因素,五千年的中國文明史給我們留下了十分深厚的文化積累。世界上有史可溯的幾大古文明,比如埃及文明、羅馬文明等,均消逝在了歷史的長河之中,唯有中華文明經(jīng)久不衰,代代相傳,中國的傳統(tǒng)文化在其演化的歷史過程中更是留下了文化瑰寶[3],它們不斷造福著中華兒女,并影響著世界。
其次是中國在世界上具有良好的大國形象,靈活、和平的外交政策和主張,衍生出了多樣化的媒體資源與渠道,龐大的海外華僑資源也為中華藝術(shù)的傳播起到了推波助瀾的作用,中國特色的舞蹈藝術(shù)也得以較好地挖掘和傳播。
再次,近年來,通過不斷加強在國際中的文化交流與合作,中國文化早已遍布全球,中國的文化精髓與中國人的精神在世界各地遍地開花,甚至一度出現(xiàn)“中國熱”,甚至在某些地區(qū)成為一種流行,學習中國漢字、中國功夫、京劇、書法、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)服飾等。中國文化與藝術(shù)在與國際的交流合作中得到進一步的傳播和推廣,不僅是將本土的文化與藝術(shù)與國際接軌,更是增強了中國文化軟實力的體現(xiàn)。
首先是制度自信引導(dǎo)文化自信,中華民族的領(lǐng)袖人物習近平同志在談中國特色社會主義思想的論述中,明確指出要加強民族文化自覺和文化自信,在領(lǐng)袖的號召下,對于傳統(tǒng)舞蹈文化的自信也是必不可少的一部分,從民眾精神深處被激發(fā)出的文化自信是最基礎(chǔ)、最堅實、最廣泛的。
其次是近年來國家加強對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護政策,此政策的推行,不僅搶救了一些重要的傳統(tǒng)民間舞蹈,還激發(fā)起了民間舞人傳承與保護各民族傳統(tǒng)樂舞的自覺與責任感。為進一步傳承民族傳統(tǒng)舞蹈文化,北京舞蹈學院自2014年以來,推出中國民族民間舞系傳統(tǒng)樂舞集《沉香》系列,這一舉動,也得到社會各界的廣泛認同,他們通過“走出去、請進來”的方式,完成民間傳統(tǒng)舞蹈的繼承。這其中,既有國家級、省市級以及區(qū)縣級的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目,也包括那些還未被賦予這一殊榮,卻仍在當?shù)刈迦褐行交鹣鄠鞯膫鹘y(tǒng)樂舞。[4]
2019年8月27日,第六屆“培青計劃”暨首屆中國當代舞蹈雙年展在上海國際舞蹈中心開幕。英國、法國、葡萄牙等12個國家和地區(qū)的劇院節(jié)目策劃人與舞蹈節(jié)藝術(shù)總監(jiān)受邀來滬觀摩展演,全面接觸中國當代舞蹈新生力量,深入了解其創(chuàng)作與藝術(shù)生命力。世界舞蹈總會副主席袁斌說:“讓世界更多地了解中國舞蹈,讓中國舞蹈更快地走向世界,是中國文藝工作者當之無愧的歷史使命?!边@些,都是文化自信的高度體現(xiàn)。
當代藝術(shù)即國際當代主義藝術(shù)運動,當代藝術(shù)是以人類共同守望的普世價值作為精神指向的,因此,“普世主義”就成為了當代藝術(shù)的代名詞[5]。
“普世主義”所倡導(dǎo)的普世性與我國在新時代推出的“共同體”精神,幾乎如出一轍,普世性是指能夠應(yīng)用在所有人身上的價值觀或事物,而“共同體”也是指在共同條件下結(jié)成的集體,那么意識的統(tǒng)一,價值觀的統(tǒng)一性,全球各地域各民族的人,對不同文化的認同,也可以說成是“共同體”中的同一文化利益,在“普世主義”的概念下,舞蹈文化上也同樣需要建立共同的價值觀。
拇指時代的到來,當代藝術(shù)的普世性,新時代的全球共同體,各國的舞蹈文化藝術(shù)越來越多的向外擴散,同時又不斷的吸收與融合,文化的內(nèi)核和舞蹈藝術(shù)表現(xiàn),都與國際越來越接軌,全球的舞蹈文化審美標準也幾近趨同,中國的舞蹈藝術(shù)形態(tài)也受新時代開放性的國際環(huán)境影響,而走進國際化的大舞臺。
“多樣化時代下各國舞蹈藝術(shù)出現(xiàn)明顯國際化的現(xiàn)象,由于人們獲取舞蹈藝術(shù)的信息數(shù)量和內(nèi)容是高度一致的,跨國體制下的舞蹈藝術(shù)理論、收藏、批評等,從過去審美的討論轉(zhuǎn)向舞蹈藝術(shù)的批判”。這一現(xiàn)象引人思考,當全球的審美標準,價值觀以及舞蹈藝術(shù)的發(fā)展越來越趨于一致,本該豐富多彩各具特色的舞蹈藝術(shù),卻只展現(xiàn)同一種形式和色彩;原本不同的舞蹈藝術(shù)形態(tài)之間,多樣的舞蹈藝術(shù)特色之間的差距被逐漸縮小;甚至對同一舞蹈藝術(shù)形態(tài)的審美標準也接近統(tǒng)一化,評論家們也只能在大致相同中做“找茬游戲”。那么如果就此發(fā)展下去,舞蹈文化藝術(shù)的多元性,多樣化是否會遭到破壞?兩國本土舞蹈藝術(shù)的發(fā)展是否也應(yīng)該向國際化靠攏,用更容易被接受的舞蹈藝術(shù)表現(xiàn)形式,承載兩國特色的文化內(nèi)涵,成為更具普世性的兩國代表性符號?
以中國舞蹈文化為例,除了舞蹈文化藝術(shù)的相互融合和接納以外,不能避免的是,地大物博的中華大地是以漢族為主體的多民族國家,容易出現(xiàn)以漢族文化中心論的現(xiàn)象,“漢族中心論”的中華民族歷史敘事模式是將中華民族看作是漢文化人群同化異族而不斷擴大規(guī)模的結(jié)果。而其他少數(shù)民族的文化與舞蹈藝術(shù),會向漢族的審美標準趨同,被漢族同化,但實際上,文化的交融應(yīng)該是相互的,不僅是靠某一文化同化另一文化,而是互相滲透,只是各個民族在相互融合的過程中,本民族的邊緣本土文化和舞蹈藝術(shù)不能被其他民族完全認同和接納時,再加上各個民族間舞蹈文化藝術(shù)的融合和相互滲透隨經(jīng)濟發(fā)展的增多增強,會導(dǎo)致一些邊緣文化被自然而然地淘汰。
不管是否有“漢族中心論”,中華民族各民族之間的文化大融合是不可否認的,這就像是把五彩泥捏成了一個五彩球,你中有我我中有你。當中國特色的本土舞蹈藝術(shù)在進入國際大背景中時,早已經(jīng)具有中國獨特的符號和印記,無論舞蹈藝術(shù)形式表現(xiàn)手法多么與世界接軌,多么邁向國際化,中國文化的內(nèi)核是丟不掉的,我們也應(yīng)該選擇在不丟掉文化特色,本土舞蹈藝術(shù)特色的同時,用更加適合國際不同人群所接受的舞蹈藝術(shù)表現(xiàn)形式,本土藝術(shù)和文化向內(nèi)挖掘的同時,也向外延伸,與世界不同的文化接軌,相互融合。還要在融合吸收的過程中更多地傳播本土文化、本土舞蹈藝術(shù),積極地發(fā)展特色本土舞蹈藝術(shù)使之更具魅力。
當代舞蹈藝術(shù)的發(fā)展,也許是試圖讓舞蹈藝術(shù)存在于所有人的身邊,就像空氣的存在一樣,舞蹈藝術(shù)的無限可能也好像是可能有無限的舞蹈藝術(shù),巨大的包容性讓對于舞蹈藝術(shù)的界定,舞蹈藝術(shù)門類的劃分,舞蹈藝術(shù)形態(tài)的表現(xiàn),都不那么絕對,不僅舞蹈藝術(shù)審美的闡釋變成了一種社會難題,還讓社會大眾驚訝地發(fā)現(xiàn),某些“標準”,都在隨時代的變化而一一打破。無論高雅舞蹈藝術(shù)、大眾舞蹈藝術(shù)、先鋒舞蹈藝術(shù)、本土舞蹈藝術(shù)等,都會隨時代變化而生出新的舞蹈藝術(shù)形態(tài)。當代舞蹈藝術(shù)形態(tài)的發(fā)展,與全球政治經(jīng)濟文化的發(fā)展緊密相關(guān),拋開國家之間、民族之間的差異不談,最終舞蹈藝術(shù)會走向哪里,也許真的是萬物歸一,一又生萬物,循環(huán)往復(fù),從喧嘩歸于平靜,又從至簡到繁盛,生生不息。
注釋:
[1]羅單單.韓國“創(chuàng)舞會”舞蹈創(chuàng)作方法與特點研究[D].延邊大學,2019.
[2]姚 江,陳 洋.韓國“新傳統(tǒng)舞蹈”表演現(xiàn)象的研究[J].藝術(shù)教育,2021(10):114—117.
[3]邱金英.中國文化軟實力現(xiàn)狀分析[J].文化學刊,2010(06):18—25.
[4]沉香之一瓣 歷久而永芳[N].人民政協(xié)報,2018-01-22.
[5]https://www.zhihu.com/topic/19552297/intro.