羅春蘭，王超凡

（南昌大學(xué) 人文學(xué)院，江西 南昌 330031）

申靖夏（1681—1716），字正甫，號恕庵，又號反觀居士，朝鮮肅宗朝文臣、詩人。靖夏少通經(jīng)史，頗有文才。曾拜金昌協(xié)（1651—1708，號農(nóng)巖）為師，學(xué)文章之術(shù)，對農(nóng)巖素所服膺，農(nóng)巖亦十分賞識靖夏才學(xué)。其平生所好，唯山水與文章，又廣交士子，交游唱和。摯友后人裒其詩文，編為《恕庵集》十六卷。申靖夏雖曾任職館閣，勤于政務(wù)，亦執(zhí)教鄉(xiāng)里，有教化之志，然素來心向山水，頗顯隱世放浪之姿。其詩多寫于閑居之時，時人評其詩風(fēng)“清和遒麗”（尹鳳九《屏溪集》卷五十四）[1]，“成一家則”（鄭來僑《浣巖集》卷四）[2]561。此外，申靖夏浸淫于好論詩文的時風(fēng)，因以留下卷帙頗豐的品評文字，或可視為其詩學(xué)理念之呈現(xiàn)。

朝鮮肅宗年間（1674—1720），詩壇因襲前代之風(fēng)，明代復(fù)古派詩論頗受尊崇，以致模擬之詩風(fēng)普遍。當(dāng)此時，白岳詩壇推舉“性情”“真詩”之說，以示對當(dāng)時詩風(fēng)的不滿與抗衡。其詩壇盟主金昌協(xié)《農(nóng)巖集》卷三十四有言：“夫詩之作，貴在抒寫性情，牢籠事物，隨所感觸，無乎不可。事之精粗，言之雅俗，猶不當(dāng)揀擇，況于古今之別乎？于鱗輩學(xué)古，初無神解妙悟，而徒以言語摸擬……若用唐以后事，則疑其語之不似唐，故相與戒禁如此，此豈復(fù)有真文章哉？”[3]376昌協(xié)明確提出“性情”詩論，用以駁斥模擬蹈襲之輩。而且，在白岳詩家看來，只有發(fā)“性情”于肺腑，而非汲汲于言辭章句，才能創(chuàng)作出飽含真情實意的所謂“真詩”。這種詩學(xué)理念在當(dāng)時形成了一定聲勢。

申靖夏作為白岳詩壇的中堅人物與金昌協(xié)的得意門生，其詩學(xué)理念與“白岳”諸家有相合之處，卻也極具個人特色。一方面，申靖夏受到“性情”說的感染，對“真詩”創(chuàng)作亦行推重。其《恕庵集》卷十曰：“余嘗見世所謂能詩者矣，尖新以為巧，組織以為工，時花美女以為麗，牛鬼蛇神以為怪。至急于取悅?cè)四空?，如傀儡之登場，而惟恐觀者之不笑，如此而豈復(fù)有真詩哉？”[4]362批駁當(dāng)時一些詩人刻意矯揉、好為奇巧的做法，從反面立論以提倡“真詩”，與乃師桴鼓相應(yīng)。另一方面，申靖夏在前論統(tǒng)攝之下，又提出了自己的詩學(xué)主張。

一、推舉宋詩，淵源有自

（一）陶潛：開“沖和簡淡”之一脈

東晉陶潛作詩力求“平淡”，影響了不少詩人，唐代如韋應(yīng)物、白居易等。在宋代，梅堯臣則開“平淡”風(fēng)氣之先，他認(rèn)為“作詩無古今，唯造平淡難” （《讀邵不疑學(xué)士詩卷》）①梅堯臣：《宛陵先生集》卷四十六，影印本，上海涵芬樓藏明萬歷間梅氏祠堂刻本。，刻意追求詩歌的平淡美。這種思想在宋代詩壇彌漫開來，影響深遠(yuǎn)。朝鮮詩壇不少詩人、詩論家亦接受并內(nèi)化“平淡”論。

申靖夏對陶潛無比傾慕，甚至在走向人生終點之時，吟誦的也是陶潛的自挽詩。安錫儆《霅橋集》卷五載：“近者申學(xué)士靖夏臨死，誦淵明自挽詩曰：但恨在世時，飲酒不得足。”[5]究其原因，當(dāng)在于申靖夏“沖和簡淡”的詩風(fēng)追求與平淡自然的陶詩頗為投合。

申靖夏講論詩風(fēng)，尤以“沖和簡淡”為尊。所謂“沖和簡淡”，自有平淡之意。申靖夏本就主張“真詩”創(chuàng)作以反撥強(qiáng)為“尖新組織”之詩，因而對發(fā)于性情、不事工巧而力求簡淡的詩風(fēng)頗為推崇。其《恕庵集》卷六云：“粗知詩人風(fēng)旨，貴在于沖和簡淡……長公之縱逸奇變，非穎②應(yīng)為“潁”。濱之所可仿佛，而獨愛其淡甚……（金昌業(yè)）以不工自處，而其或發(fā)于吟詠者，自然有蕭散簡淡之趣……蓋執(zhí)事之不工，穎濱之淡也?！盵4]284申靖夏對六朝時期關(guān)乎“平淡”的詩歌、詩論有所關(guān)切，最典型的莫過于他對陶詩的論述，《恕庵集》卷十六云：“淵明之詩，平淡出于自然，其初不倚擬模仿，明矣。而鐘嶸以為出于應(yīng)璩，陋哉嶸也?！盵4]475以對鐘嶸《詩品》的反撥突出陶詩的平淡自然之風(fēng)。《恕庵集》卷十六又言：“梁吳均有‘雁足印黃沙’之句，沈約謂‘語太險’，古人為詩之不欲險異如此。此自常語耳，而猶以為險，況其他乎？”[4]475贊同沈約不欲為“險語”的論調(diào)。這都可以視為申靖夏對平淡詩風(fēng)的一種肯定。于宋詩，申靖夏偏愛蘇轍詩之“淡”，即沖和簡淡的詩歌風(fēng)格，更青睞陸游詩中寫山水風(fēng)物、隱逸閑居的作品，這部分詩大體都有蕭散平淡之風(fēng)。

對于平淡詩風(fēng)，申靖夏不僅有自己的獨特理解，而且也向后輩予以推廣。其《恕庵集》卷七言：“來詩得細(xì)看，其詞意之悲傷不自得……蓋吾侄（申昉）胸中，秋冬之凓冽嚴(yán)凝太多，春夏之和榮舒暢不足，此前書所以勉其著工于和平二字也?！盵4]303勸導(dǎo)后生為詩少一些冷峭悲颯，而要走“和平”的路子。這與申靖夏對宋詩“平淡”風(fēng)的受容不可分割。

陶潛向來被認(rèn)為對宋詩面貌的形成具有典范意義。申靖夏對宋詩的尊崇，沿波討源，與其對陶詩平淡詩風(fēng)的推重一脈相承。

（二）杜甫：得“忠厚”之致

朝鮮一朝，杜詩在文人心中的地位素來極高③關(guān)于杜詩在朝鮮半島的傳播與影響情況，參見張伯偉：《典范之形成：東亞文學(xué)中的杜詩》，《中國社會科學(xué)》2012年第9期，第163—188、209頁。。申靖夏《恕庵集》卷十六對當(dāng)時的宗杜風(fēng)氣就有論述：“子美、青蓮各有能事，歷代題品亦不一。至于近世，愛杜者多于愛青蓮，然要當(dāng)以杜為今文，而以青蓮為古文爾?！盵4]476申靖夏認(rèn)為，肅宗時期朝鮮文人多愛杜詩，其原因在于杜詩偏向“今文”，即近體詩。而眾所周知，杜甫長于律詩。就體裁而言，朝鮮時代的漢詩創(chuàng)作本就近體居多，其中律詩則更受青睞?？梢娭辽僭诿C宗時期，杜甫的近體詩創(chuàng)作，尤其是律詩成為了朝鮮詩家接受杜詩的先導(dǎo)因素。

申靖夏與時人相同，也特別看重杜詩的“忠厚”品格，其《恕庵集》卷十六言曰：“古今詩人，唯子美、務(wù)觀兩人而已，何也？詩本忠厚也?！盵4]478以“忠厚”之旨推舉杜、陸二家詩，這體現(xiàn)出其詩學(xué)理念的鮮明“詩教”色彩，而且與他的儒家立場是相符的。

中國詩家多以“溫柔敦厚”的標(biāo)準(zhǔn)來評判詩歌，朝鮮詩家亦復(fù)如是?！稏|文選》所收無名氏《八家詩選序》對此有過論述，文中以為李、杜、韋、柳、歐、王、蘇、黃八家詩雖各具風(fēng)神，而皆得“風(fēng)雅”，若能“體之以性情之正，用之以言行之和”則“自得夫溫柔敦厚之風(fēng)矣”①徐居正等：《東文選》，金屬活字本，朝鮮肅宗三十九年（1713）刊行。。此為朝鮮詩家對“溫柔敦厚之風(fēng)”的普遍理解，可以視為大多數(shù)朝鮮文人論詩的典型性概括。申靖夏將杜甫視作第一流詩家，就是看重杜詩中所具有的“哀而不傷，樂而不淫”的“詩教”底色。

“忠厚”的另一層含義是忠誠仁厚，亦屬于性情的一種。申靖夏乃文人清流，一生秉持尊周思明、忠于王室之大義，無論是為王世子讀書講經(jīng)，還是入臺諫為官，其立場堅守如一。任職地方之時，他亦勤勉務(wù)政，又樂于提點后學(xué)，始終保持著奉上忠誠、待事仁厚的儒士清操。正是基于這樣的為人處世原則，他十分重視杜詩中充溢著的愛國忠君、仁民厚生之性情。就申靖夏的詩歌創(chuàng)作而言，其存世之詩就有十?dāng)?shù)首為次杜、擬杜之作，有些詩題則直言為次杜詩，如《元日病眼獨坐次老杜臘日韻》《九日共家兄車起夫次老杜九日韻》等。申靖夏對杜詩的推崇可見一斑。

自宋而下，中國詩論多以為杜詩乃唐詩之變，不少朝鮮詩論家對此也予以認(rèn)同。申靖夏《恕庵集》卷十六有言：“滄浪洪世泰少日為唐，晚乃學(xué)杜，其格頗變?！盵4]480近世樸漢永（1870—1948）《石林隨筆》亦載：“是以樸貞蕤有云：近日所謂學(xué)杜者，詩之下品。學(xué)唐者，詩之次上。”[6]他非常清晰地認(rèn)識到“學(xué)唐”與“學(xué)杜”路數(shù)不同，杜詩已非一般意義上的唐詩。而杜詩于宋詩而言，則有開辟之功。有宋一代，詩人不僅欣賞杜詩胸懷天下、干預(yù)現(xiàn)實的精神內(nèi)涵與縱逸多變、包羅萬千的創(chuàng)作風(fēng)格，而且深入細(xì)致地學(xué)習(xí)了杜詩的藝術(shù)手法。最典型的莫過于黃庭堅對杜詩煉字、造語、謀篇、聲韻、格律等手法的借鑒。作為江西詩派的開山之宗，黃庭堅的學(xué)杜經(jīng)驗對后來的宋代詩人產(chǎn)生了很大影響。宋以后的中國詩論又往往將宗杜的詩人歸于宗宋之流，宗杜與宗宋已然合為一脈。于朝鮮詩人而言，宗杜者也多宗宋詩，有類中國。

（三）韓愈：“吾詩”中有“近韓”者

與杜詩相比，韓愈詩歌對朝鮮詩壇的影響相對較弱。不過，不少朝鮮文人往往將韓詩視為李、杜之外的“第三家”，評價不可謂不高。肅宗朝前后，朝鮮文人對韓詩的正面品評尤多，如當(dāng)時的大儒宋時烈、白岳詩家洪重圣等。總體而言，朝鮮文人對韓詩的接受，多側(cè)重于其中所展現(xiàn)的“詩教”理念及“以文為詩”的藝術(shù)手法。②關(guān)于韓愈詩歌在朝鮮時代的傳播與影響情況，以及朝鮮文人接受韓愈詩歌的側(cè)重點所在，參見安生：《朝鮮時代韓愈詩學(xué)的詩學(xué)史意義》，《浙江學(xué)刊》2021年第3期，第187—195頁。

申靖夏對韓詩亦有推崇，其《恕庵集》卷十六有三處“記吾詩”的夫子自道，其中兩處與韓詩相較，其一，“余嘗在湖舍有《泛湖》詩曰：‘歸來臥虛樓，夢境皆波濤。’……今見退之《游湘西寺》詩云：‘猶疑在波濤，怵惕夢成魘。’……意思之偶合如此，不覺自喜”[4]480，詩相埒等。①相關(guān)深入研究，參見趙睿才：《朝鮮李朝正宗李祘所纂中國文獻(xiàn)類考》，《圖書館雜志》2010第6期，第72—77頁。自此，陸詩經(jīng)由王室的宣揚(yáng)而影響漸廣。

在唐宋諸位詩家之中，申靖夏最是推崇陸游。這首先表現(xiàn)于他特為揀編的陸詩選本—《放翁律鈔》，此書雖無傳世之本，但從申靖夏所撰《放翁律鈔跋》一文來看，其編書緣由可知。其《恕庵集》卷十二言道：“余嘗謂古今詩人，杜子美以后，惟陸務(wù)觀一人。……余自小酷嗜其詩，至忘寢飯，蓋非特為其詩之工而已，愛其言之切于我也?！▌?wù)觀）詩之得于漁歌菱唱者為多，而余又水居，故其言之種種著題如此?！盵4]390申靖夏明確表示對陸游的鐘愛主要在于“愛其言之切于我”，即陸游山水詩的創(chuàng)作經(jīng)歷與自己頗為契合，因而對這類陸詩偏愛有加。

申靖夏對陸詩的推崇，還體現(xiàn)在仿效一法。其效法陸詩的七律《書同游樂事》收于《恕庵集》卷二。其《恕庵集》卷十六載：“余嘗在湖舍效放翁為詩曰：‘葛巾淥酒烏藤杖，木幾蒲團(tuán)白竹扉。僧因汲水晨猶往，客為看花暮不歸。飲弱尚能夸量大，詩荒也道賞音稀。頗知我輩疏狂甚，莫遣傍人惹是非?！娢虦胬俗右詾殛懠疫€魂?！盵4]480他將《書同游樂事》一詩完整抄錄于詩文評中，又借友人洪世泰之口點出其與陸詩之神似，言語間不無自矜之意。而且這首詩從風(fēng)格上來看，頗得陸詩記游之作的平易自然或蕭散平淡。與此詩相類的近體詩還能在申靖夏的別集中找到不少。無怪許多同申靖夏交游唱和的文人都將其詩風(fēng)與陸游并舉，如李器之（1690—1722）稱贊他“其詩劍南”②李器之：《一庵集》卷二，木活字本，朝鮮英祖四十四年（1768）刊行。，鄭來僑（1681—1757）評其詩文有“黃陸骨格”[2]561?？梢娚昃赶呐c陸詩的淵源十分深厚，而這也成為當(dāng)時申靖夏交游圈中的共識。

二、兼采眾家，宗尚通達(dá)

清初的“唐宋詩之爭”歷來引人矚目，詩論家圍繞唐宋詩爭辯不休。朝鮮詩壇也經(jīng)歷了類似論爭。上文提到，“白岳”諸家欲寫性情、作真詩，以反撥當(dāng)時一味“宗唐”的風(fēng)氣，其具體做法便是主張向宋詩學(xué)習(xí)。主盟壇坫的金昌協(xié)即大力導(dǎo)入宋風(fēng)，其《農(nóng)巖集》卷三十四云：“（宋詩）問學(xué)之所蓄積，志意之所蘊(yùn)結(jié)，感激觸發(fā)，噴薄輸寫，不為格調(diào)所拘，不為途轍所窘，故其氣象豪蕩淋漓，時有近于天機(jī)之發(fā)，而讀之猶可見其性情之真也。”[3]375明確提出向陳與義、陸游等宋代詩人學(xué)習(xí)?！掇r(nóng)巖集》卷三十四又稱：“簡齋雖氣稍詘，而得少陵之音節(jié)；放翁雖格稍卑，而極詩人之風(fēng)致?！瓱o寧取簡齋、放翁，以其去詩道猶近爾。”[3]375農(nóng)巖門生李宜顯（1669—1745）亦為之助陣，其《陶谷集》卷二十七云：“宋人雖自出機(jī)軸，亦各不失其性情，猶有真意之洋溢者。”[8]429他們都期望朝鮮詩人通過學(xué)習(xí)宋詩，抒發(fā)性情與真意，從而激發(fā)詩壇新的活力。

不過，金昌協(xié)雖推舉“宋風(fēng)”卻也不廢唐詩，其《農(nóng)巖集》卷三十四道出了原因：“唐人之詩，主于性情興寄，而不事故實議論，此其可法也?！盵3]375在他看來，無論學(xué)宋或?qū)W唐，關(guān)鍵在于是否能寫出真性情；若學(xué)唐者強(qiáng)求形似而無真性情，便無足可觀。這顯示出金昌協(xié)兼采唐、宋而超然于唐、宋的詩學(xué)觀，而且這種觀念在肅宗年間很有代表性。③李麗秋在《韓國古代詩壇的唐風(fēng)與宋風(fēng)—第二次交替：朝鮮中期至朝鮮后期》（《韓國研究論叢》2020年第2期，第53—67頁）一文中指出金昌協(xié)非是批判唐詩本身，但仍將其歸于“批唐主宋”一類，顯然有些籠統(tǒng)。金昌協(xié)雖有批唐言論，綜而觀之是肯定唐詩的，只不過由于金昌協(xié)主張導(dǎo)入宋風(fēng)以批判當(dāng)時詩壇的“主唐”論調(diào)，因而往往有學(xué)人將之歸入“宗宋”一派。事實上，金昌協(xié)論詩傾向于唐宋兼取，融二者之長以批駁“專主盛唐”的論調(diào)與模擬習(xí)氣。這同后來詩家評判錢謙益詩論的邏輯是相同的。但金昌協(xié)的詩作風(fēng)格的確更偏向宋詩。肅宗時著名詩人洪世泰（1653—1725）雖好學(xué)唐詩，卻積極參與金昌協(xié)等人主持的白岳詩壇唱和，其詩風(fēng)亦向宋詩靠近。這都說明當(dāng)時不少朝鮮文人有意無意地受到了出唐入宋之風(fēng)的影響。

在宗唐與宗宋之論交相融浸的時風(fēng)之下，申靖夏亦并隸唐宋，主張廣泛地向唐宋詩人學(xué)習(xí)，唐宋詩家皆是其師法對象，并無宗唐或宗宋的門戶之見。他在《恕庵集》卷十六中多有闡述：推崇韓愈，卻也以為其詩“多讓于宗元”[4]476；舉白居易《秋池》詩，感嘆其“費(fèi)卻許多思慮，寫得許多光景”[4]476的苦心經(jīng)營；他還引歐陽修詩并以之自況，得其中詩家趣味，等等。而在明代詩人之中，他更是直言“最愛唐順之”[4]479。雖只言片語，亦可見其融通。

總的來看，申靖夏論詩并不強(qiáng)分詩家門戶，而是上溯六朝，折衷唐宋，兼及“皇明”，正所謂不拘一家。不過，從他主要宗尚杜甫、韓愈、蘇軾以及陸游的詩學(xué)法度來看，確乎是偏向推舉宋調(diào)的。這大體合于“白岳”諸家力主學(xué)宋、兼而法唐的理念。

朝鮮文壇的風(fēng)尚變化與中國文壇密切相關(guān)。金萬重（1637—1692）《西浦漫筆》評論朝鮮一代詩體變化時說：“本朝詩體，不啻四五變?！盵9]其間或?qū)W宋詩，推崇蘇、黃；或轉(zhuǎn)學(xué)唐調(diào)，再尚明風(fēng)，多以中國詩壇風(fēng)向為標(biāo)的，但學(xué)習(xí)、接受、創(chuàng)作并非亦步亦趨，而是“相類之中又有不相類”。創(chuàng)作如此，詩學(xué)觀亦然。申靖夏與“白岳”諸家的詩學(xué)宗尚存有異同，他吸收了當(dāng)時白岳詩壇所倡舉的性情與真詩之論，并據(jù)此加以通變，頗具才識與膽力。他主張兼采各家之長，有宗派意識，卻無門戶之限，所持為通達(dá)調(diào)和的詩學(xué)觀。

三、敢破陳見，“我東”特立

早在朝鮮初年，其文人就萌生出建立本朝一代文學(xué)的自覺意識。徐居正（1420—1488）所撰《東文選序》云：“我東方之文，非宋元之文，亦非漢唐之文，而乃我國之文也，宜與歷代之文并行于天地間，胡可泯焉而無傳也哉……吾東方之文，始于三國，盛于麗朝，極于盛朝，其關(guān)于天地氣運(yùn)之盛衰者，因亦可考矣。”①徐居正等：《東文選》。徐氏有傳道繼圣的擔(dān)當(dāng)與自立開辟的氣概。但那時的朝鮮文壇尚不足以匹敵中國，名家、名作還較少，習(xí)漢字的士子們對中國詩文仍是凜凜踵武。不過，經(jīng)由科舉制度的仿效、文學(xué)典籍的傳播、官方民間的往來等形式，朝鮮文人的漢文化水平不斷提高。時至肅宗朝，歷經(jīng)宗國更迭與社會文化轉(zhuǎn)型，此時的朝鮮自視為存續(xù)中華正統(tǒng)之“小華”，至少在文化心態(tài)上有了同中原王朝抗衡的底氣，其文化自信已見端倪。申靖夏論詩，也往往表露出基于本國文化自信的強(qiáng)烈思辨意識。

（一）對中國詩論的思考與論辯

申靖夏以辯證的眼光來看待中國詩論，且多有不同于中國詩論家的評判。其《恕庵集》卷十六針對歐陽修《廬山高》批評道：“歐公作《廬山高》，自以為得意，而梅圣俞亦甚許之，以為‘使我更作詩，三十年不能道得其中一句’。以今觀之，詞格極冗長，無一語可采，不知歐公何以為得意，而圣俞老于詩者，亦何以推服至此也?！盵4]477其以銳利之言批駁歐陽修的自矜態(tài)度，并對梅堯臣的詩評提出質(zhì)疑。又言道：“王荊公次《四家詩》，以青蓮編于其末，曰‘其詩言酒色者十居八九’，此論非知青蓮者。黃山谷云：‘青蓮詩語如生長富貴人，寧于醉中作無義語，不作寒乞聲。’必如此論，然后乃可?！盵4]475-476宋人重杜輕李由來已久，申靖夏以王安石、黃庭堅二人對李白詩的不同評價作為對比，激賞青蓮詩歌多“富貴”之語。將前人評語互為比較，更增幾分可信力。如此種種，不一而足。

在對宋代文學(xué)的總體認(rèn)識上，申靖夏也有其獨特思辨。中國詩論家受傳統(tǒng)思潮影響，多將宋詩與唐詩相較，未免任意軒輊。而申靖夏的看法反比中國明清時期的很多論者更為通達(dá)，持論平正，能兼及諸家詩派，如他盛贊蘇洵詩“雄杰渾深，非二子之比”（《恕庵集》卷十六）[4]477，可謂獨具慧眼。

由此可見，朝鮮文人對于中國詩論并非無條件地聽隨，而是根據(jù)自己對于漢文典籍的閱讀經(jīng)驗作出獨立裁斷，甚至?xí)r有對中國詩論的顛覆。朝鮮詩家脫離了中國詩學(xué)派別的束縛，相對客觀地審視詩歌之優(yōu)劣，秉持通達(dá)的批評態(tài)度而較少顧忌地表達(dá)個人觀點。

（二）對中國詩話的利用與新變

申靖夏的詩論明顯受到以宋詩話為主的中國古典詩話的影響，而論及本國詩人、詩歌時又有所創(chuàng)新，呈現(xiàn)出與中國詩話“學(xué)而不同”的形態(tài)。朝鮮時代，文壇向來有編撰詩話以講論詩歌的傳統(tǒng)。遠(yuǎn)及徐居正《東人詩話》，為朝鮮時代專著論詩之嚆矢。至朝鮮后期，詩學(xué)大盛，文人好論詩歌，因而詩話類作品層出不窮。這些詩話或記載本事，或品評詩句，或自成理論，總之是一派繁榮的景象。申靖夏自然也參與其中，其別集中就專列有“評詩文”的門類，從文集中別裁而出，后世均視其為“詩話”。

考察《恕庵集》中“評詩文”一門，其條目多有出于《詩話總龜》《苕溪漁隱叢話》《詩林廣記》等宋代詩話典籍者，或錄其文字略加品評，或以為參照獨抒己見。例如：

《詩話》云：“子美《羌村》詩‘夜闌更秉燭，相對如夢寐’此句，人嘗過驪山，夢明皇稱美云。后人以為子美此詩有‘世亂遭飄蕩，生還偶然遂’之語，則致世之亂者誰耶？明皇豈得不恥而猶誦其語乎？”余以為明皇因重色而致亂，固不可矣，然以護(hù)前而失名句，尤不可。[4]476

此條出于《苕溪漁隱叢話·前集》卷六“杜少陵一”條引，并申以自己的見解，認(rèn)為盡管唐明皇荒淫無道，卻不可因其行而“失名句”。《恕庵集》卷十六又記：

李肇謂：“退之游華山，窮極幽險，不能下，至發(fā)狂慟哭?！鄙蝾伇嬷浴叭罴F途之哭”為喻。肇固陋矣，而顏亦不知退之者也，唯謝無逸辨之最合理。今以其詩觀之，有“悔狂已咋指，垂戒仍鐫銘”之語，謂慟哭者，以此傅會。然其上句有“下袖拂天星”之語，則此詩極言華山之高，而其云“悔狂咋指”者，亦自夸其窮高遠(yuǎn)之覽爾，而世俗不知，反以為真有是事者，甚可笑也。[4]477

此條前半部分李、沈、謝三人對韓愈“游華山”詩的論述出于《詩林廣記》卷五“韓退之”條，申靖夏引出自己對三人評語的判斷，意在比對各方觀點進(jìn)而凸顯自身理念。

從上述這些例子中我們可以看到，宋人詩話對申靖夏的詩論有著極深的影響。不過，我們對此并不能一概而論。文人論詩，無非記詩人或詩歌本事、摘章句或詩論以批評、辨證考異、理論批評等幾種類別?！稏|人詩話》作為朝鮮詩話中評價本國詩人詩歌的典范，其中記詩人本事者頗多，又“每每以宋人詩話記錄中國詩人之事者為引發(fā)”[10]，后世論東人詩者多有仿效。申靖夏講論本國詩時也參考這樣的做法。其《恕庵集》卷十六云：

歐公守滁，筑醒心、醉翁兩亭于瑯琊山谷中，命幕客謝判官雜種花卉，謝以狀問名品，公以一絕書紙尾答曰：“淺深紅白宜相間，先后仍須次第栽。我欲四時攜酒去，莫教一日花不開?！惫沤駛饕詾轫嵤隆Ｆ驮诤?，家兄寄書與詩問歸期，仆不作書，只次韻答曰：“日為湖上舟游去，直到林中花盡歸?！币嗍鼛子跉W公事耳。[4]477

歐公事出于《苕溪漁隱叢話·前集》卷二十九“六一居士上”條，借歐陽修答謝判官詩一事自比以詩酬答家兄事，認(rèn)為頗得歐公之趣。但申靖夏論詩又不全然如此。《恕庵集》卷十六言道：

余有詩友曰金君山，有獨絕才。嘗曰：“詩之于人，正如貌之不能廢眉?！逼湔撊绱恕L有“時危百慮聽江聲”之句，詩老洪世泰聞而方食失箸，其為人所推服亦如此。然其蒼老太早，且過于悲傷，而和平者絕少。愛君山才者兼以為憂，今果入鬼錄。悲夫！[4]480

此條獨記友人金君山言行及他人對君山詩的推許，為專論本國詩人的條目。

如上而知，宋代詩話典籍對申靖夏的影響實在舉足輕重。他既吸收宋人詩話的論詩經(jīng)驗，又能以之為本國詩評之用。這些條目從專評中國詩到雜記中朝兩國詩，再到唯論本國詩，可見申靖夏的詩學(xué)思想中依稀蘊(yùn)涵著“去中國化”的自立自新的精神與理性思辨的意識。

（三）詩論中高揚(yáng)的民族意識

申靖夏詩論中具有一股強(qiáng)烈的標(biāo)舉“我東”的民族意識，顯示出對本國詩人、詩歌的高度自信。一個詩學(xué)群體自信與否，常在于是否能毫不愧怍地稱頌群體之內(nèi)的詩家賢哲。于朝鮮詩人而言，中國詩歌如同一座大山橫亙在前，難以逾越。與申靖夏同時的李宜顯在《陶谷集》卷二十七中言道：“我東雖稱右文之國，于文章效法不高，識見甚陋。……（農(nóng)巖詩）亦蘇、黃也。”[8]430對本國詩文評價并不很高，即使其業(yè)師金昌協(xié)于肅宗朝詩名大盛，也不過以為是步踵蘇、黃之詩?？梢娎钜孙@并無足夠的自信，以為朝鮮漢詩優(yōu)于中國。

反觀申靖夏，他時將本民族的詩人提升到與中國詩學(xué)大家同等的地位，甚至認(rèn)為前者更高一籌，實屬難能可貴。金昌協(xié)《農(nóng)巖集》卷五有組詩《賦梅》，《賦梅》其六于林逋名句“疏影橫斜水清淺”得“清”字五言四韻，詩曰：“仲舉嘆鄙吝，謂不見黃生。況我慚古人，安可少此兄。并立雖不言，飲人以和清。但恐零落去，坐使塵慮嬰?！盵11]此詩沿用了《山園小梅》一詩的題材與格律，同寫隱逸之思而能翻空易奇，無怪乎申靖夏盛贊頸聯(lián)曰：“此句出而古今詠梅詩盡廢?！保ā端♀旨肪硎罚4]479文學(xué)作品當(dāng)然不會因形式的沿襲而妨害自身的價值體現(xiàn)，相反，如果能超越前人，則更能說明作者文才之出眾。申靖夏深諳其中道理，將這句詩推高到他詩“盡廢”的地步，雖不免過譽(yù)之嫌，但可以確定的是，這多半出于對業(yè)師農(nóng)巖的崇敬及其詩才的推許，亦表露出一種對本國詩歌的自信。

更為明確地展現(xiàn)出這種自信的，在于申靖夏對朝鮮前期著名詩人樸訚的評價。樸訚詩文歷來為朝鮮文壇所稱道。孝宗年間（1649—1659），當(dāng)時名士鄭斗卿（1597—1673）即稱：“（樸訚）詩氣格放逸，可與黃太史雁行?！盵12]是為比擬其詩于中原詩人之肇始，但用詞頗為謹(jǐn)慎。時至肅宗一朝，申靖夏則于《恕庵集》卷十六中放言：“翠軒之詩，出于蘇、黃而其高過之，其神仙俊逸，天以與之，非區(qū)區(qū)學(xué)唐者所可企及?！盵4]479比之前者，將樸訚之詩又抬高一格，認(rèn)為已然超蘇軼黃。蘇、黃之詩向來為朝鮮文人所看重，足見靖夏對樸訚評價之高。

可以看到，申靖夏評點本國優(yōu)秀詩人、詩歌，常有十分之自信。在他心目中，朝鮮詩壇英杰輩出，漢詩于中國亦不遑多讓，甚至?xí)r有超越。這種標(biāo)舉“我東”的鮮明論調(diào)，正是出于對本國詩學(xué)水平的高度自信，也愈發(fā)彰顯其詩論中自立求新的精神。

由清而上，朝鮮半島文學(xué)素有接受中國文學(xué)影響的慣性，但隨著朝鮮文人漢文化水平的提高與思辨意識的強(qiáng)化，其本土詩學(xué)產(chǎn)生了相當(dāng)程度的“異質(zhì)性”。在朝鮮文人眼中，中國詩學(xué)固然豐華卓秀，足資取法，卻也并非不可指摘。申靖夏的詩學(xué)理念就呈現(xiàn)出脫胎于中國詩論而有所變異的狀態(tài)，他汲取中國詩學(xué)的深厚營養(yǎng)，又基于個人的、本民族的立場發(fā)為議論，其詩學(xué)觀自具一種特立的“我東”意識。