□張成龍

中國的剪紙藝術緣起于漢代紙張的發(fā)明，至今已逾千年，而中國現(xiàn)當代的民間剪紙藝術已經(jīng)走過百年歷程，到如今作為非遺保護對象卻面臨諸多困境。21 世紀以來，以鄉(xiāng)村為主要創(chuàng)作土壤的民間剪紙藝術并未找到與市場接軌的恰當手段，轉而在文化價值層面尋求賦值，且在媒介融合語境中借助多種新媒體手段拓展傳播路徑，以尋求適宜的傳承方式與傳播模式。

剪紙藝術的非遺傳承

1.1 剪紙藝術的發(fā)展困境與非遺契機

進入21 世紀以來，剪紙藝術的發(fā)展面臨著保留民族符號與追求經(jīng)濟效益之間的矛盾。如今剪紙本身的文化意蘊被逐漸削減，耗費了大量時間成本創(chuàng)作的作品遭受到藝術價值的質疑與商品價值的低估，批量生產(chǎn)與機械復制成為市場經(jīng)濟的首選方式，甚至于部分擁有豐富創(chuàng)作經(jīng)驗和高超創(chuàng)作技巧的省級以上非遺傳承人因經(jīng)濟因素而無法繼續(xù)堅持剪紙創(chuàng)作。

農(nóng)村人口流失，加之社會變革引起的文化觀念差異使剪紙藝術作品的實際使用場景在不斷減少。在古代農(nóng)業(yè)社會中，剪紙藝術的手工技法備受重視，而明清的剪紙藝術與近現(xiàn)代較為類似，清朝時皇宮內院的帝王洞房裝飾，在窗戶紙、墻壁紙、棚頂紙等裝點位置都用到剪紙藝術手段，在材質、色彩等方面，跟一般的莊戶家庭無較大的區(qū)別，且已出現(xiàn)了至今仍在節(jié)慶場合廣泛使用的“囍”字樣式。而在當代家庭中，人們生活觀念的變化使“貼窗花”等民間風俗行為日趨減少，在一定意義上消解了剪紙藝術在社會生活中的實用價值。

尤其是在新媒體環(huán)境中成長起來的年輕一代有著差異化的審美趣味，使得剪紙藝術更加難以在現(xiàn)代社會中發(fā)展。

2003 年之后，由各級政府牽頭在多個地區(qū)開展了民間剪紙藝術的普查活動，編撰資料，搜集相關成果。2009 年，“中國剪紙”正式成為世界級的非物質文化遺產(chǎn)，根據(jù)中國非物質文化遺產(chǎn)網(wǎng)的數(shù)據(jù)顯示，目前已有不同省市、地區(qū)的共計53 項民間剪紙藝術形式被認定為國家級非物質文化遺產(chǎn)。以此為契機，剪紙藝術的發(fā)展走向了新的道路。

1.2 剪紙藝術在非遺語境中的文化轉向

一度陷入窘境的剪紙藝術經(jīng)過傳承人的努力和政府的扶持，擁有了“非遺剪紙”的新身份。過去的人們主要以自然創(chuàng)造文化，如今的人們則是以文化本身重建文化。在非遺話語的文化賦值背景之下，剪紙藝術開始在文化功能賡續(xù)、激發(fā)剪紙藝術的生產(chǎn)資源屬性與文化資源屬性相結合等方面呈現(xiàn)出新的文化價值嬗變。

剪紙藝術作為一種民間藝術樣式，在歷代民間手工藝人的口傳身授中得以傳承，留存了具有地方文化特色的圖形紋樣與較為恒定的文化內涵。古代的剪紙藝術兼具實用價值與精神價值，除了用作日常的裝飾物外，常見的“?！薄皣帧钡燃y樣還承載了普通百姓的精神功利追求，譬如唐朝杜工部有詩曰“暖湯濯我足，翦紙招我魂”，剪紙作品有民間祭祀之功用。在新中國成立后，“十七年”時期的剪紙藝術與戲劇影視等藝術形態(tài)同為政教宣傳的重要工具。在當下“非遺剪紙”的語境中，正是剪紙藝術整合了其在不同歷史階段中呈現(xiàn)出的民俗精神追尋、經(jīng)濟利益獲取、審美價值傳遞等功能，形成了其在文化功能上的累計與疊加。

剪紙藝術作為原有的生產(chǎn)資源，是區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展的重要助力。如今剪紙藝術與文化產(chǎn)業(yè)的開發(fā)相結合，強化了其與地方文化旅游價值之間的融合。近年來，獲批非遺傳承的相關地區(qū)——陜西安塞、河北蔚縣等，都積極地推動剪紙產(chǎn)業(yè)的規(guī)模擴大與產(chǎn)業(yè)聚集，如陜北安塞王西安剪紙成立了手工合作社進行剪紙生產(chǎn)，并在當?shù)氐木皡^(qū)進行銷售，實現(xiàn)了剪紙藝術與地方旅游資源之間的互推共生。2016 年，河北蔚縣剪紙藝術產(chǎn)業(yè)創(chuàng)造6 億GDP，解決了數(shù)萬人的就業(yè)問題。此外，形成非遺傳承與產(chǎn)業(yè)融合之間的互動，能夠促進鄉(xiāng)土文化的復歸以及強化地方文化符號的價值。傳統(tǒng)時期的民間剪紙藝人，將剪紙技藝作為生存手段悄然融入人們的日常生活，現(xiàn)代社會的經(jīng)濟發(fā)展割裂了這種態(tài)勢，他們也逐漸喪失了對手工技藝的自信和地域文化的認同感。而如今，剪紙作為藝術產(chǎn)品進行銷售，剪紙表演作為文化呈現(xiàn)形式，再加上“剪紙藝術之鄉(xiāng)”等地域文化品牌的構建，既往的文化記憶被重新挖掘和喚醒，在非遺傳承中達成了文化價值重構的目的。

2 剪紙藝術的當代傳播

剪紙藝術的發(fā)展曾遭遇困境，但是終歸在非遺傳承的引導與扶持下找到了彰顯特色、并符合其發(fā)展規(guī)律的文化價值選擇。在遵循科學的傳承路徑之余，也應當順應當下的融媒體傳播趨勢，探索出合理的傳播方式。

2.1 強化傳播主體身份認同，構建傳播社群

剪紙藝術的傳承方式大致有兩種，目前的整體態(tài)勢是從集體無意識傳承向個體有目的傳承的轉型，而兩種方式的傳播主體是一致的，都是某個階段、某個區(qū)域擁有高超技藝的剪紙藝人，如今認定的各級非遺傳承人即屬于這個行列。他們曾以“被傳承者”的身份繼承了一部分集體傳承的技藝、紋樣，同時又以自身經(jīng)驗進行創(chuàng)新，以多種形式將剪紙藝術繼續(xù)傳承與弘揚，成為“傳承者”。從2009 年出版的《中國工美報告》來看，絕大部分剪紙藝術都采用家族傳承與師徒傳承這兩種傳承方式進行傳承。在農(nóng)耕文明的背景下，這種模式成為了農(nóng)閑之余補貼家用的經(jīng)濟手段，因而剪紙傳承的發(fā)展過程中傳承人的個體意識逐漸凸顯出來；從傳承人的身份屬性來看，除了他們原本擁有的手工藝人、個體商戶的身份外，又搭上了非遺保護的快車成為了非遺文化的傳承人。

兼具多重身份的剪紙藝術傳承人，首先要有自我身份的認同感。民俗藝術活動本就具有鮮明的地域特色，地方的節(jié)慶習俗、宗法村規(guī)等方面都屬于非遺文化的豐富內涵，因而作為傳承人應遵循地方文化的規(guī)制，而非游離于集體之外，要認識到傳承人的文化身份并非只屬于自身，而是整個社會與大眾對非遺文化認同感的個人承載。政府或機構頒發(fā)的證書與獎勵，也是針對某項地域性的剪紙藝術，而非是對個人。在這個層面上，各級非遺傳承人的任務就是成為當?shù)丶艏埶囆g走向非遺文化本元的帶頭人，將自身的個體身份融入到地域剪紙藝術發(fā)展的集體文化身份中。

其次，為發(fā)揮剪紙藝術傳承人的主體能動性，除了現(xiàn)有的政府和非遺保護機構的支持外，還應繼續(xù)挖掘相關的剪紙藝術村鎮(zhèn)和社區(qū)、地方群體（各級剪紙學會為主）等多方的潛力，以此為基礎構建良好的群體創(chuàng)作及研討氛圍；并與地方高校、科研院所合作，舉辦或參加講座等形式的交流活動，在拓寬剪紙藝術展示渠道的同時提高大眾對非遺文化的審美品味、培養(yǎng)大眾對非遺文化的欣賞習慣。

2.2 拓展融媒體傳播手段，強化傳播品牌

剪紙藝術的固有傳播手段與其發(fā)展階段是息息相關的，早期剪紙藝術的傳承與傳播以非文字傳播的形式為主，主要是口語傳播和社群傳播，在剪紙藝人“父子相承”“師徒相承”的方式下溝通技藝、傳授技法；遇到鄉(xiāng)間習俗、節(jié)慶等村社之間舉辦的集體儀式時，剪紙藝術又成為了村落間手工藝人們的交流符號，在信息溝通與交換的過程中，將剪紙藝術上升到了組織傳播的層面。大眾媒介時代到來后，剪紙作品集結出版、剪紙藝術動漫制作、剪紙題材專題節(jié)目等媒介形態(tài)相繼出現(xiàn)，實現(xiàn)了剪紙藝術傳播的時空拓展，同時逐步被主流文化整合，趣味性與影響力得到了極大的增強。

依據(jù)當下的媒介融合格局，剪紙藝術的傳播途徑應當是新媒體傳播與跨媒介傳播，2017 年元月，春節(jié)期間，由陜西榆林地方媒體發(fā)起的媒介創(chuàng)新活動，在榆林發(fā)往西安的列車上粘貼了剪紙藝術作品，圖案是頗具陜北地方特色的十二生肖，并且邀請剪紙藝人與愛好者在列車上現(xiàn)場制作并贈送給乘客作為新年禮物，這種形式打開了剪紙藝術跨媒介傳播與創(chuàng)新的局面。此外，以剪紙藝術為載體的短視頻、公眾號等新媒體形式的種類繁多，抖音話題“#蔚縣剪紙#”已有近200 萬次的播放量，形成了初具規(guī)模的傳播品牌效應，也可作為剪紙藝術新媒體傳播的借鑒方式。

3 結語

剪紙藝術度過了缺失文化導向的迷茫時期，在現(xiàn)代非遺傳承語境中彰顯出新的文化價值，以非遺傳承與傳播創(chuàng)新的方式重新激發(fā)起了剪紙藝術的活力。未來的剪紙藝術，會是地域特色文化的重要載體，民間民俗文化的顯性代表。這種以傳統(tǒng)手工藝為基礎的勞動實踐，會在未來繼續(xù)得到創(chuàng)新與發(fā)展，成為中國文化軟實力的又一張靚麗名片。