劉晨光
習(xí)近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會上的講話強調(diào):“我們堅持和發(fā)展中國特色社會主義,推動物質(zhì)文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態(tài)文明協(xié)調(diào)發(fā)展,創(chuàng)造了中國式現(xiàn)代化新道路,創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)?!盵1]這是我們黨在重大會議重要文獻(xiàn)中第一次正式明確提出中國特色社會主義創(chuàng)造了一種“人類文明新形態(tài)”,無疑是重大的理論創(chuàng)新,具有重大理論價值和現(xiàn)實意義。那么,中國特色社會主義何以創(chuàng)造了一種人類文明新形態(tài)呢?恰切回答這一問題,有助于我們在新時代新階段不斷推進(jìn)中國特色社會主義向前發(fā)展的過程中進(jìn)一步更加自覺主動地創(chuàng)造人類文明新形態(tài)。
實際上,習(xí)近平總書記在黨史學(xué)習(xí)教育動員大會上的講話就已指出:“中國共產(chǎn)黨人堅持把馬克思列寧主義同中國實際相結(jié)合,用馬克思主義真理的力量激活了中華民族歷經(jīng)幾千年創(chuàng)造的偉大文明,使中華文明再次迸發(fā)出強大精神力量?!蓖瑫r還強調(diào),“馬克思主義深刻改變了中國,中國也極大豐富了馬克思主義。”[2]習(xí)近平總書記在福建武夷山朱熹園考察時也指出:“如果沒有中華五千年文明,哪里有什么中國特色?如果不是中國特色,哪有我們今天這么成功的中國特色社會主義道路?”[3]我們認(rèn)為,中國共產(chǎn)黨之所以通過堅持和發(fā)展中國特色社會主義而創(chuàng)造了人類文明新形態(tài),是因為中國特色社會主義實現(xiàn)了馬克思主義與中華文明的交融,并且二者在這種交融中相互激發(fā),一方面實現(xiàn)了馬克思主義對中華文明的現(xiàn)代再造,另一方面也實現(xiàn)了中華文明對現(xiàn)代社會主義的重新發(fā)明。
中國特色社會主義為什么能創(chuàng)造一種人類文明新形態(tài)?這一問題的實質(zhì),也就是中國特色社會主義為什么好?回答這一問題,首先要弄清楚什么是中國特色社會主義,以及中國特色社會主義“好”在哪里。其實,前面這一問題似乎本就包含后面兩個問題。就其本體或?qū)嵸|(zhì)而言,中國特色社會主義是社會主義而不是其他什么主義,是科學(xué)社會主義在中國大地上鮮活而生動的體現(xiàn)。就其功用或效能而言,中國特色社會主義是一條中國式現(xiàn)代化道路,是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國人民實現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化和中華民族偉大復(fù)興的必由之路。識其“體”,通其“用”,自然也就不難領(lǐng)會中國特色社會主義“好”在哪里。說到底,中國特色社會主義是社會主義之“體”與現(xiàn)代化之“用”在當(dāng)代中國這一特定時空的合一。
“中國特色社會主義是科學(xué)社會主義理論邏輯和中國社會發(fā)展歷史邏輯的辯證統(tǒng)一,是根植于中國大地、反映中國人民意愿、適應(yīng)中國和時代發(fā)展進(jìn)步要求的科學(xué)社會主義”[4]。它既堅持科學(xué)社會主義基本原則,又具有鮮明的“實踐特色、理論特色、民族特色、時代特色”[5]。因此,說到中國特色社會主義的“好”,可以從其理論邏輯、歷史邏輯、實踐邏輯、價值邏輯、時代邏輯等各方面予以闡發(fā)。
中國特色社會主義還是道路、理論、制度、文化“四位一體”的社會主義,而這“四位一體”,又統(tǒng)一于中國特色社會主義偉大實踐。也正是因此,我們把中國特色社會主義視為需要高高舉起的偉大旗幟,需要不斷推進(jìn)的偉大事業(yè)??傊?,絕不能形而上學(xué)地抽象地理解中國特色社會主義,而要時刻牢記,它是一代又一代中國共產(chǎn)黨人領(lǐng)導(dǎo)中國人民進(jìn)行的接力探索,是仍然正在創(chuàng)造中的具體歷史,是不斷書寫的新篇章。
中國特色社會主義還是經(jīng)濟建設(shè)、政治建設(shè)、文化建設(shè)、社會建設(shè)、生態(tài)文明建設(shè)“五位一體”的社會主義,統(tǒng)籌國內(nèi)國際兩個大局的社會主義,通過全面深化改革、全面依法治國、全面從嚴(yán)治黨來全面建成小康社會、進(jìn)而全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家的社會主義。其戰(zhàn)略、政策、方針背后的理念,自然也都是一貫的。
以上種種,可以統(tǒng)一在一個理論視角下來看,那就是文明論的視角。中國特色社會主義作為一種既不同于西方資本主義、又不同于傳統(tǒng)社會主義的新型現(xiàn)代化發(fā)展道路,實質(zhì)上正在創(chuàng)造一種新型文明。由于這一新型文明尚在生成之中,正如黑格爾所說的“密涅瓦的貓頭鷹在黃昏起飛”,我們還無法予以事后的全面總結(jié),但可以肯定的是:這一新型文明既是中國的,又是世界的,因為它要回應(yīng)和解答的現(xiàn)代性問題既是中國的,又是世界的,它所提供的現(xiàn)代社會主義①恩格斯在《社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》中使用的“現(xiàn)代社會主義”概念,既包括了19世紀(jì)初空想社會主義,也包括了馬克思主義的科學(xué)社會主義,但無論如何,它是在現(xiàn)代資本主義社會產(chǎn)生,并對現(xiàn)代資本主義進(jìn)行了批判和揚棄。我們在這里對“現(xiàn)代社會主義”的使用,正是與“現(xiàn)代資本主義”相對,是在吸收現(xiàn)代資本主義有益成果的基礎(chǔ)上對現(xiàn)代資本主義的揚棄。就中國而言,現(xiàn)代社會主義主要是指科學(xué)社會主義一脈在中國的發(fā)展。方案也既是中國的,又是世界的;這一新型文明既是古老的,又是現(xiàn)代的,因為它既是對中華文明的堅守和繼承,又是對中華文明的創(chuàng)新和發(fā)展。
從文明形態(tài)來講,取代現(xiàn)代資本主義文明的,只能是現(xiàn)代社會主義文明。與傳統(tǒng)的諸文明形態(tài)相較,現(xiàn)代資本主義文明具有極大的擴張性和普遍性,以至在某種程度上似乎成了現(xiàn)代文明的化身。但就像不能把現(xiàn)代化簡單等同于資本主義現(xiàn)代化一樣,把現(xiàn)代資本主義文明簡單等同于現(xiàn)代文明,無疑是一種褊狹的迷思。取代現(xiàn)代資本主義社會的現(xiàn)代社會主義社會,正是要創(chuàng)造一種新型的現(xiàn)代文明,一種更符合人的自由發(fā)展和社會全面進(jìn)步之要求,因而更為正當(dāng)?shù)睦硐胛拿?。而這種新型文明在任何特定社會主義社會的生成,自然也會打上這個社會所特有的底色和性格。
從文明論的視角來看中國特色社會主義,它實質(zhì)上就是中華文明與現(xiàn)代社會主義在當(dāng)代中國交融的產(chǎn)物。中國特色社會主義之所以“好”,就在于它正在經(jīng)由這種歷史性的、命運性的交融,來創(chuàng)造一種新型的現(xiàn)代文明。在中國大地上生成中的這種新型現(xiàn)代文明,既是中華文明“茍日新,日日新,又日新”的最新形態(tài),又是旨在“超克”①“超克”一語,借用自日本作家竹內(nèi)好,指超越西方資本主義現(xiàn)代性并克服其內(nèi)在弊病。參見:[日]竹內(nèi)好.近代的超克[M].李冬木,等譯.北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2016:366-431.現(xiàn)代資本主義文明弊病的現(xiàn)代社會主義文明的特定形態(tài)。沒有與現(xiàn)代社會主義的交融,中華文明就不會發(fā)生這種從傳統(tǒng)到現(xiàn)代的嬗變與演化;沒有與中華文明的交融,現(xiàn)代社會主義也幾乎不可能迎來這種從危機到重振的發(fā)展。
因此,我們有必要把中國特色社會主義作為一種正在創(chuàng)造中的新型文明來看待,它不僅有助于中華民族實現(xiàn)現(xiàn)代化和偉大復(fù)興,而且還具有重要的世界歷史意義,即它有可能代表著人類未來,“為人類對更好社會制度的探索提供中國方案”[6]。
放在中華文明自身的演進(jìn)歷程中來看,中國特色社會主義是中華文明因遭遇西方帝國主義、被納入現(xiàn)代世界資本主義體系后,經(jīng)由長期充滿曲折和苦痛的嬗變與轉(zhuǎn)型,最終迎來的現(xiàn)代新生。一言以蔽之,中國特色社會主義顯示的就是“舊邦新命”,就是中華文明在現(xiàn)代的新形態(tài)。正是因此,作為人類古老文明之一的中華文明,成為這些古老文明中唯一一個不斷綿延到現(xiàn)代世界的文明。英國思想家伯特蘭·羅素曾言:“與其把中國視為政治實體還不如把它視為文明實體——唯一從古代存留至今的文明?!盵7]美國政治學(xué)者白魯恂的論斷更加著名,中國被認(rèn)為是“一個偽裝成國家的文明”②Lucian W.Pye,“China:Erratic State,F(xiàn)rustrated Society,”Foreign Affairs,69(Fall 1990),p.58.亨廷頓曾在《文明的沖突》一書中引用該論,參見:[美]塞繆爾·亨廷頓.文明的沖突與世界秩序的重建[M].周琪,等譯.北京:新華出版社,2002:28.。
在現(xiàn)代之前的人類文明史中,中華文明長期居于領(lǐng)先地位,曾達(dá)到農(nóng)業(yè)文明時代可能達(dá)到的頂峰狀態(tài)。據(jù)英國經(jīng)濟學(xué)者安格斯·麥迪森估算,即便在鴉片戰(zhàn)爭前期(1820年),清朝的經(jīng)濟總量仍很可觀,約占當(dāng)時世界經(jīng)濟總量的三分之一左右[8],這無疑令人驚嘆。但中華文明較之別的文明的殊勝之處,主要并不在此。
中華文明是一個“理性早熟”的文明,中華民族較早地開啟了“文明之光”,并且這一“文明之光”一旦開啟就不再遮蔽,即便在后來某些無比黑暗混亂的年代,也從未沉淪澌滅。中華文明的這一內(nèi)質(zhì)使其早早地卓然屹立于雅思貝斯(Karl Jaspers)所謂的“軸心時代”諸文明之列,并且當(dāng)其他文明因種種原因而削弱或消除這種理性的光輝時,中華文明仍一直忠實地持守著自己的本色。
啟蒙時代的歐洲思想家們,其中有不少是比較能理解和欣賞中華文明的這種特質(zhì)的,尤其在與經(jīng)歷過漫長的中世紀(jì)、籠罩在濃厚宗教氛圍中的歐洲文明相比,中華文明對于人自身理性的大信實在太鮮明、太突出了。這著實使那些相信憑靠人類理性而非神圣啟示就可改變世界、使世界變得更加美好的啟蒙哲人們羨佩不已。比如萊布尼茨、伏爾泰等,就從不吝嗇給予中華文明本該享有的贊美[9]。
作為中華文明“群經(jīng)之首”“大道之源”的《易經(jīng)》,最早是這樣論及文明的:“見龍在田,天下文明”(《易經(jīng)·乾卦》);又言:“剛?cè)峤诲e,天文也;文明以止,人文也。觀乎天文以察時變,觀乎人文以化成天下?!保ā兑捉?jīng)·賁卦》)顯然,中華文明理解的“文明”是在天人關(guān)系亦即人與自然關(guān)系的總體框架下講的,并且其最核心的內(nèi)涵就是“文化”——人文教化。人之為人,人類社會之為人類社會,最寶貴的并不在于無止無休的對外征逐,而在于效法自然之道并在一定程度上自我設(shè)限(知“止”),把精力用在文化道德的修養(yǎng)和提升上。
中華文明對“文明”的理解本就蘊含在早啟的理性之中。那“見龍在田”的就是早啟的理性,宛如旭日東升,而“天下文明”也只是理性的光輝使然。關(guān)鍵在于,中華文明對于理性以及文明的信,只是對于人自身內(nèi)在力量的信,同時這一力量最主要的就是用于不斷提升人自身以及整個社會的文德修養(yǎng)和精神境界。也正是因此,中華文明常被認(rèn)為具有某種泛倫理主義或泛道德主義的意蘊。這種概括自然是不全面的,但也不失為一種“片面的深刻”,只不過在批評者意在貶斥中華文明的時候,中華文明卻并不以為全是貶義,反而會感覺一些自豪。
就連黑格爾不也譏諷《論語》只是相當(dāng)于“道德箴言集”嗎?在《哲學(xué)史講演錄》中,黑格爾曾這樣評價孔子的學(xué)說:“我們看到孔子和他的弟子們的談話,里面所講的是一種常識道德,這種常識道德我們在哪里都找得到,在哪一個民族里都找得到,可能還要好些,這是毫無出色之點的東西??鬃又皇且粋€實際的世間智者,在他那里思辨的哲學(xué)是一點也沒有的——只有一些善良的、老練的、道德的教訓(xùn),從里面我們不能獲得什么特殊的東西?!盵10]還有著名的“李約瑟之問”①“李約瑟之問”又指“李約瑟難題”,由英國學(xué)者李約瑟(Joseph Needham,1900-1995)提出,即“盡管中國古代對人類科技發(fā)展做出了很多重要貢獻(xiàn),但為什么科學(xué)和工業(yè)革命沒有在近代的中國發(fā)生?”1976年,美國經(jīng)濟學(xué)家肯尼思·博爾丁稱之為“李約瑟難題”。,只能說明即便對中華文明大有興味如李約瑟者,也并未真正懂得中華文明,更不用說深味其中精髓了。他們都生活在西方的啟蒙現(xiàn)代性之后,對于理性的理解都被打上現(xiàn)代西方文明的烙印,因此難以看到中華文明早啟的理性與抽象的現(xiàn)代理性主義、科學(xué)主義以及整個西方形而上學(xué)之間的深刻差異。
但這并不是說,中華文明一切都好。中華文明是不喜歡因此也不善于對外征逐的②或許有人覺得這一論斷失之簡單化,問題關(guān)鍵在于,怎么理解這里說的“對外征逐”。中國早期歷史也充滿著殺伐征戰(zhàn),但中華文明理解的“武德”卻是“止戈”。秦漢一統(tǒng)之后,對外亦有大舉征伐,但其本質(zhì)卻是不同于“對外征逐”的“防御反擊”,一如當(dāng)今的“積極防御”,對此不可不察。,因此一旦遭遇某個以對外征逐為能事并且異常強大的異質(zhì)文明,中華文明的好可能會成為一種不好。傳統(tǒng)中國與現(xiàn)代西方的相遇即是如此,以至中華民族和中華文明險些面臨整體滅亡的可怕命運。在西方列強的堅船利炮所代表的現(xiàn)代資本主義工業(yè)文明面前,中華文明顯得如此脆弱,甚至不堪一擊。
與中華文明傳統(tǒng)理解的那種飽含倫理色彩、情感意味和實踐品格的理性有別,現(xiàn)代資本主義文明建立在一種科學(xué)主義、技術(shù)主義的理性基礎(chǔ)上,這種科技理性源于現(xiàn)代自然科學(xué)對于世界的基本理解,逐漸演化為一種冷冰冰的、抽象計算的工具理性③可參看梁漱溟對“理性”和“理智”的區(qū)分。他早年在《中國文化要義》(完稿于1949年6月)中即提出此說,后來在“文革”期間撰寫的《中國——理性之國》(完稿于1970年,晚年想修改而未果)和《人心與人生》(完稿于1975年)中又予以闡發(fā)?!袄碇庆o以觀物,其所得者可云‘物理’,是夾雜一毫感情(主觀好惡)不得的。理性反之,要以無私的感情為中心,即從不自欺其好惡而為判斷焉;其所得者可云‘情理’?!薄笆浪椎娙祟惱碇侵畠?yōu)越,輒認(rèn)以為人類特征之所在。而不知理性為體,理智為用,體者本也,用者末也;固未若以理性為人類特征之得當(dāng)?!眳⒁姡毫菏槲募ǖ?卷)[G].濟南:山東人民出版社,2005:614、618.梁漱溟還頗富洞見地提出:“說社會主義出自人類理性,即是渾合說。若加以分別,空想的社會主義多從主觀情感出發(fā),科學(xué)的社會主義乃有見于其客觀形勢發(fā)展的必然性,更從物理來充實它。現(xiàn)代社會主義固是情理物理兼?zhèn)湎嗪弦恢碌??!眳⒁姡毫菏槲募ǖ?卷)[G].濟南:山東人民出版社,2005:366-367.。
基于天人割裂、主客二分,這種現(xiàn)代工具理性旨在最大限度地去征服和利用自然,同時也發(fā)展到去不斷征服和利用別的人群和社會、國家和民族。更可怕的是,西方資本主義文明基于工具理性而產(chǎn)生的經(jīng)濟、科技和軍事等方面的實力優(yōu)勢,被等同于一種不言而喻、理所當(dāng)然的“文明優(yōu)勢”。進(jìn)而,西方中心主義的“文明等級論”也就自然而然誕生了[11]。
無論如何,中華文明傳統(tǒng)自身并沒有生長出現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)和大工業(yè)經(jīng)濟,最根本的在于,由于中華文明自身的特質(zhì),其內(nèi)部不可能孕育出現(xiàn)代資本主義文明?;蛟S在后來有些人看來,這是一種巨大的遺憾或缺憾,而從中華文明的悠久傳統(tǒng)來看,這只是“求仁得仁”的必然。與此同時,中華文明也必須為這一必然付出代價,那就是在遭遇全然異質(zhì)的現(xiàn)代資本主義文明的入侵之后,它出現(xiàn)了一種帶有整體性的文明危機,并引發(fā)了全方位的解體和重構(gòu)。
歷史上,中華文明也曾經(jīng)受過別的文明的傳播和滲透,最典型的比如來自南亞的佛教文明,但那更多只是在精神領(lǐng)域,而且最終也予以消化吸收,化為中華文明的有機組成部分。近代以降,中華文明遭遇的現(xiàn)代資本主義文明卻是一個極為強勢的總體性文明,涵蓋器物、技術(shù)、制度、文化等各層面,因此它對于中華文明構(gòu)成的挑戰(zhàn)也是空前嚴(yán)峻。中華文明別無選擇,只有正面以對,積極努力地在向西方學(xué)習(xí)的過程中予以消化吸收,以實現(xiàn)自身的再造。
“文明”與“野蠻”相對。在中華文明的視野中,“野蠻”在根本上是指一種沒有經(jīng)過人文教化的狀態(tài),并且如果出現(xiàn)衰敗或墮落,“文明”也可以轉(zhuǎn)化為“野蠻”;相應(yīng)的,如果具備了人文教化的修養(yǎng),“野蠻”也可以進(jìn)于“文明”。在這里,區(qū)分文明和野蠻的標(biāo)準(zhǔn)只是看一個人或一個社會所具有的修養(yǎng)水平,并不指向任何特定的群體或地域。實際上,人類古代社會所理解的文明多跟這個社會共同的生存和發(fā)展所需要的人文修養(yǎng)有關(guān)系,雖然修養(yǎng)的內(nèi)容會有所差異,但都會包涵一些值得稱道的倫理品質(zhì)。
西方從中世紀(jì)發(fā)展到現(xiàn)代,一開始對文明的理解也大致如此,它與一些社會性的禮儀有關(guān),表現(xiàn)為新的社會生活習(xí)慣的形塑。德國著名社會學(xué)家埃利亞斯指出:“‘有教養(yǎng)的’一詞與西方的文明概念非常接近。從某種程度上說,它是文明的最高形式,即便是在‘文化上’‘一無所成’的人和家庭也可以是‘有教養(yǎng)的’。與‘文明’一詞相同,‘有教養(yǎng)’首先是指人的行為和舉止,指人的社會狀況,他們的起居、交際、語言、衣著等等?!盵12]不過,我們也都知道,西方資本主義文明在走向?qū)ν鈹U張的時候,是把自身作為文明的標(biāo)準(zhǔn),“文明”表現(xiàn)了殖民和擴張的傾向,而非其族類的廣大亞非拉社會被視為“野蠻”或“半文明半野蠻”。
中華文明就被認(rèn)為屬于“半文明半野蠻”的行列。按照西方列強的自我理解,現(xiàn)代文明的標(biāo)準(zhǔn)包括了科學(xué)技術(shù)、工業(yè)化、城市化、商業(yè)貿(mào)易、民主政治、基督教信仰……仍處在農(nóng)業(yè)文明時代、建立在小農(nóng)經(jīng)濟基礎(chǔ)上的中華文明自然不符合這種標(biāo)準(zhǔn)。關(guān)鍵在于,中華文明被打敗了,即便西方資本主義列強宛如野蠻的“海上匈奴”,但它們已經(jīng)掌握了“文明”的標(biāo)準(zhǔn),并用它們的標(biāo)準(zhǔn)來支配世界、評判他者。因此,晚清以來,中華民族的仁人志士一直都在不屈不撓地探索自強之路,并且也在不斷地重塑自己對文明的理解。面對氣勢洶洶的現(xiàn)代資本主義文明,原來那種倫理中心、道德主義的文明觀似乎已變得不合時宜了。中華文明要想不被從此收藏在博物館里作為玩賞的對象,就必須開啟一場文明的革命。
我們做到了。馬克思列寧主義進(jìn)入中國,與中華民族的先進(jìn)分子相結(jié)合,誕生了中國共產(chǎn)黨。對于中華文明而言,這是一種選擇,也是一種命運。這種選擇和命運意味著,中華文明的自新乃是基于自身與馬克思列寧主義所代表的科學(xué)社會主義的交融。
習(xí)近平總書記指出:“馬克思主義傳入中國以后,科學(xué)社會主義的主張受到中國人民熱烈歡迎,并最終扎根中國大地、開花結(jié)果,決不是偶然的,而是同我國傳承了幾千年的優(yōu)秀歷史文化和廣大人民日用而不覺的價值觀念融通的?!盵13]中華文明自身即蘊含著樸素而濃厚的社會主義理念,這是中華文明能夠接納和吸收源于西方的科學(xué)社會主義的思想基礎(chǔ)。不過,中華文明內(nèi)蘊的社會主義基因畢竟是傳統(tǒng)的,馬克思恩格斯開創(chuàng)的科學(xué)社會主義則是一種嶄新的、現(xiàn)代的社會主義。它產(chǎn)生于現(xiàn)代資本主義文明的母體之中,是從中分娩出的極具叛逆性、革命性的新生兒。它的使命就是在批判現(xiàn)代資本主義文明的基礎(chǔ)上超越現(xiàn)代資本主義文明,使人類進(jìn)于一種更加理想、更加可欲的新型文明。但這里所說的“理想”,決然不同于人類社會過去常有的對未來的美好想象、甚至是幻想,而是基于現(xiàn)實的社會運動和社會發(fā)展。實質(zhì)上,現(xiàn)代社會主義所具有的“現(xiàn)實性”,一種不斷運動和發(fā)展的“現(xiàn)實性”,也就是它的“科學(xué)性”。
中華文明以現(xiàn)代社會主義的邏輯來統(tǒng)攝自身的發(fā)展。這意味著,中華文明將不再總是向后看,把恢復(fù)和重建“三代之治”尤其“周禮”作為自己的文明理想,而是開始向前看,朝著一種未來新型社會和新型文明去不斷發(fā)展。這必然會促使數(shù)千年傳統(tǒng)的中華文明形態(tài)發(fā)生翻天覆地的變革。這就是中華文明的新生。需要強調(diào)的是,新生是一個自我革命的過程,也是一個自我肯定的狀態(tài)。經(jīng)歷過革命、建設(shè)和改革的不同時期,中華文明最終以中國特色社會主義的文明形態(tài)表現(xiàn)自身。當(dāng)然,中國特色社會主義作為中華文明與現(xiàn)代社會主義交融的產(chǎn)物,不僅意味著中華文明的新生,同時也意味著現(xiàn)代社會主義的新生。
現(xiàn)代社會主義誕生在西歐的土壤,是現(xiàn)代資本主義社會孕育的叛逆之子,這也就意味著,現(xiàn)代社會主義的產(chǎn)生離不開資本主義現(xiàn)代性這一歷史前提。因此,中華文明把現(xiàn)代社會主義融入自身,包含著看似矛盾的兩個方面:一方面,中華文明必須積極吸納作為現(xiàn)代社會主義之前提的一切“現(xiàn)代文明”,很大程度上也就是現(xiàn)代資本主義所創(chuàng)造的一切合理的東西;另一方面,更關(guān)鍵的是,中華文明還要借助現(xiàn)代社會主義對于現(xiàn)代資本主義的“超克”而能動地創(chuàng)造一種新型的、更好的現(xiàn)代文明。這就是歷史發(fā)展的辯證法,也是文明革新的辯證法。
問題在于,經(jīng)典作家所論述的從資本主義社會向社會主義社會的演變,實質(zhì)上是西歐資本主義社會的內(nèi)在超越,而在缺乏資本主義土壤乃至基因的其他社會,比如中國,到底如何經(jīng)過“拿來主義”來人為構(gòu)建一種并非自生自發(fā)的未來文明,卻是誰也不知究竟應(yīng)該怎么做的事情。這正是馬克思所說的如何跨越“卡夫丁峽谷”問題①1881年,馬克思在給俄國女革命者查蘇利奇的復(fù)信草稿中認(rèn)為,在經(jīng)濟文化落后的俄國,農(nóng)村公社“可以不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷,而吸取資本主義制度所取得的一切肯定成果?!眳⒁姡厚R克思恩格斯全集(第19卷)[G].北京:人民出版社,1963:451.。
對于中華文明而言,這一問題的實質(zhì)在于,中華文明經(jīng)由與現(xiàn)代社會主義的交融而獲得的新生,不僅是現(xiàn)代社會主義對于中華文明的重新形塑,而且也是中華文明對于現(xiàn)代社會主義的重新發(fā)明。換言之,中華文明的現(xiàn)代新生,并非按照現(xiàn)代社會主義的抽象原則進(jìn)行生硬的單向自我改造的結(jié)果,而是在現(xiàn)代社會主義的一般原理與自身具體實際相結(jié)合過程中對于現(xiàn)代社會主義和自身的雙重改造。實際上,也就是在中華文明與現(xiàn)代社會主義的雙向互動中進(jìn)行的融合創(chuàng)新。
在此過程中,中華文明絕不是作為一個被動受納的純粹客體而存在,毋寧說,中華文明必須保持高度的主體性,只不過這種主體性不是現(xiàn)代西方哲學(xué)所設(shè)想的那種基于主客二分、流于封閉自我的形而上學(xué)“主體”,而是中華文明作為一種學(xué)習(xí)型文明所固有的“日新之謂盛德”(《易經(jīng)·系辭上傳》)。很大程度上,也正是因為中華文明稟有這種積極能動、剛健有為又虛懷若谷、涵容吐納的優(yōu)良品質(zhì),它才可能為現(xiàn)代社會主義以及人類社會發(fā)展開一生面。王船山曾言“六經(jīng)責(zé)我開生面”,中華文明對于人類社會發(fā)展亦應(yīng)有如此擔(dān)當(dāng)。
無論是作為一種理念,還是作為一種實踐,乃至作為一種制度,社會主義都有很漫長的歷史。但從整個社會主義發(fā)展史來看,現(xiàn)代社會主義本身仍是個新事物。社會主義作為一種古老的思想,實質(zhì)上根植于人類作為“群”的本性,尤其是人類只有通過相互合作才能過上更好的共同體生活這一歷史真理,也說明了社會主義的合理性。但在現(xiàn)代之前,人類的社會主義傾向更多的只是出于血緣或地緣,而且人本身就是先天地屬于某種血緣或地緣,所謂的“個人”或“個體”——一種現(xiàn)代發(fā)明——作為一種普遍現(xiàn)象還沒有出現(xiàn)。只有到了現(xiàn)代社會,也就是現(xiàn)代資本主義所需要并不斷催生和強化的大工業(yè)社會,一種真正基于“業(yè)緣”也就是社會化大生產(chǎn)的現(xiàn)代社會主義才有可能。而且,從事社會化大生產(chǎn)的“個人”也被從傳統(tǒng)的血緣或地緣共同體中拋出,日益淪為普遍抽象的原子化個體,被稱為“生產(chǎn)者”“市民”或“公民”。
現(xiàn)代社會主義實際上是要在現(xiàn)代資本主義所造成的個人主義荒原和利己主義廢墟上重新激發(fā)人的社會性,實現(xiàn)一種“自由聯(lián)合”。當(dāng)然,一切問題的根源是生產(chǎn)資料的私人占有制與社會化大生產(chǎn)之間不可調(diào)和的矛盾。所以,人的社會性不是一種空洞抽象的內(nèi)在傾向,而是意味著經(jīng)濟社會生活中實實在在的“公共性”,它指向一種基于生產(chǎn)資料公有制的新型共同體生活。馬克思主義對于推動社會主義從空想(烏托邦)走向科學(xué)做出的重大貢獻(xiàn),很大程度上就在于,它通過唯物史觀和剩余價值論發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)代社會主義的現(xiàn)實基礎(chǔ)。根據(jù)馬克思主義,一個舊的社會形態(tài)在它所得以產(chǎn)生的現(xiàn)實經(jīng)濟社會條件消失之前是不會自動退出歷史舞臺的,同樣,一個新的社會形態(tài)在它所得以產(chǎn)生的現(xiàn)實經(jīng)濟社會條件出現(xiàn)之前也不會自動登上歷史舞臺的①參看馬克思在《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》中的論述:“無論哪一個社會形態(tài),在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前,是決不會滅亡的;而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系,在它存在的物質(zhì)條件在舊社會的胞胎里成熟以前,是決不會出現(xiàn)的?!眳⒁姡厚R克思恩格斯選集(第2卷)[G].北京:人民出版社,2012:3.。
那么,如何擺脫現(xiàn)代資本主義社會“人為物役”的異化牢籠,結(jié)束人類歷史上最后一個充滿階級壓迫和階級統(tǒng)治的社會形態(tài),開啟駛向“自由人聯(lián)合體”未來彼岸的新航程呢?我們知道,資產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的法國大革命在結(jié)束舊世界時引發(fā)的革命與反動、激進(jìn)與保守的較量異常激烈,無產(chǎn)階級政黨領(lǐng)導(dǎo)的俄國十月革命在結(jié)束新的舊世界時引發(fā)的革命與反動、激進(jìn)與保守的較量要更加激烈。歷史的進(jìn)程,是特定舞臺上各種力量較量最終導(dǎo)致的結(jié)果,是必然與偶然的辯證統(tǒng)一,因此總是充滿著復(fù)雜性與曲折性。馬克思主義所探明的人類社會發(fā)展的一般規(guī)律,在具有不同歷史、文化、經(jīng)濟、社會條件的不同國家或文明體中展現(xiàn)出迥然不同的面目。社會主義革命是如此,社會主義建設(shè)也是如此。
就像西歐北美資本主義國家的實際使其并未走上社會主義革命道路,并使其各自的資本主義發(fā)展道路表現(xiàn)出不同的樣子,俄國中國等經(jīng)濟文化落后國家的實際使其走上社會主義革命道路,并在建設(shè)社會主義的過程中也會走出不同的發(fā)展道路。我們認(rèn)為,這背后起著決定性作用的“實際”,就是由歷史、文化、經(jīng)濟、社會以及環(huán)境、技術(shù)等各種因素綜合作用形塑而成的特定文明形態(tài)。但這并不意味著某種把文明簡化為單一精神性因素、甚至宗教因素的“文化決定論”,更不意味著走向某種完全與我們大異其趣的“文明沖突論”②關(guān)于“文化決定論”和“文明沖突論”一般公認(rèn)的經(jīng)典代表,分別參見:[英]阿諾德·湯因比.歷史研究[M].郭小凌,等譯.上海:上海人民出版社,2016;[美]塞繆爾·亨廷頓.文明的沖突與世界秩序的重建[M].周琪,等譯.北京:新華出版社,2002.。
基于此,我們認(rèn)為,中國特色社會主義之所以“好”,之所以能夠開創(chuàng)出一條既不同于西方資本主義、又不同于傳統(tǒng)社會主義的新型現(xiàn)代社會主義道路,一條中國式現(xiàn)代化新道路,最直接地與中華文明這一特定的文明形態(tài)有莫大關(guān)系。當(dāng)馬克思主義的科學(xué)社會主義進(jìn)入中國,勢必會在中國內(nèi)部促使生成一種新的現(xiàn)代性,但同時這種現(xiàn)代社會主義在中國社會的生命力究竟有多大,完全取決于它與中國的實際——尤其是中國特有的文明形態(tài)——融合的程度,而在此過程中,中華文明作為一種擁有數(shù)千年深厚積淀的獨特文明,必然會反過來對現(xiàn)代社會主義的中國形態(tài)產(chǎn)生重大影響,從而發(fā)創(chuàng)一種具有中華文明特質(zhì)的新型現(xiàn)代社會主義文明,一種人類文明新形態(tài)。