龍倮貴

（紅河學(xué)院 學(xué)報(bào)編輯部，云南 蒙自 661199）

彝族主要聚居在我國(guó)西南滇、川、黔、桂四?。▍^(qū)），其自稱繁多，支系龐雜，但歷史悠久，文化燦爛。自古以來，由于彝族傳統(tǒng)神、鬼、魂信仰對(duì)象復(fù)雜多樣，其稱謂和術(shù)語(yǔ)也較多，因而不同學(xué)者從不同角度和習(xí)慣在描述某一特定的神鬼魂時(shí)，常常出現(xiàn)各自說法不同的現(xiàn)象。僅以自然神信仰為例，如：山信仰或稱山神、或山峰神、或山林神、或山崖神、或山石神、或山洞神、或山靈、或山怪、或山鬼等；水信仰或稱井神、或泉神、或河神、或龍?zhí)渡?、或湖神、或水怪、或水鬼、或海神等；石信仰或稱巖神、或巨石神、或怪石神、或崖神、或石洞神、或亂石神、或石林神；樹信仰或稱山林神、或森林神、或樹林神、或叢林神、或樹神等；火信仰或稱火塘神、或灶火神、或野火神、或山火神、或雷火神、善火神、惡火神、怪火神等。但這些一神多稱或多指在同一區(qū)域內(nèi)或者信仰對(duì)象的指稱和術(shù)語(yǔ)有時(shí)也存在實(shí)質(zhì)性的區(qū)別，如：山崖與山峰、山神和山怪、井水與泉水、龍?zhí)杜c湖塘、水神與水怪、石巖和石崖、怪石與巨石、火塘與灶火、野火與山火等等之間，可謂存在實(shí)質(zhì)性的區(qū)別。同時(shí)，類似的神鬼魂信仰文化事象與對(duì)多神信仰對(duì)象之間既沒有具體的界定，也缺乏明晰的分類，但它們之間具有直接的聯(lián)系。這對(duì)認(rèn)識(shí)和解釋彝族傳統(tǒng)神鬼魂信仰體系的有機(jī)構(gòu)建無疑是一個(gè)復(fù)雜而多元的難題。

本文以彝族傳統(tǒng)神鬼魂信仰為研究對(duì)象，試圖探討彝族傳統(tǒng)神鬼魂信仰對(duì)象的類別，并分析它們的文化內(nèi)涵以及它們之間的關(guān)系，為客觀認(rèn)識(shí)和了解彝族傳統(tǒng)神鬼魂信仰結(jié)構(gòu)系統(tǒng)提供一個(gè)明晰的思路，并求教于有關(guān)專家。

一、彝族傳統(tǒng)神鬼魂信仰類別

古今中外，不論民族大小、或先進(jìn)與滯后，或歷史悠久與否，或者不論有神論者還是無神論者，或者不論民間信仰或自然宗教思想還是世界三大宗教思想，或者中原漢族道德文化還是儒家思想，都把世間的萬(wàn)事萬(wàn)物分為三個(gè)類別：第一類是“護(hù)己”（Prоtесt Yоursеlf）事物，第二類是“異己”（Dissidеnt）事物，第三類是“屬己”（Own It）事物。同樣，人們信仰的神鬼魂也分為“護(hù)己”“異己”“屬己”的三大類，并“護(hù)己”的多為神，“異己”的多為鬼，“屬己”的多為魂。彝族民間信仰也不例外。

（一）“護(hù)己”的神信仰

彝族“護(hù)己”的神信仰，主要包括天神、地神、日神、月神、星神、云神、樹神、土地神、村神、家神、火神、灶神、廄神、稼神、谷神、畜神、財(cái)神、井神、泉神、路神等。滇南彝族認(rèn)為，“護(hù)己”的神信仰有神權(quán)大小級(jí)別，如：“策格茲”（天君神）及東方“紐木茲”（青帝）、西方“突木特”（白帝）、南方“尼木更”（赤帝）、北方“吶木芳”（黑帝）等居九層天，并“策格茲”（天君神）統(tǒng)管天上天下的一切生靈，神權(quán)至高無上；“黑奪芳”或“朔芳”（地王神）居八層天，主司地上生靈命運(yùn)，并常與“策格茲”（天君神）一起議事；“尼拾搓”（文字神）居七層天，主司造文著書立說；“圖納”（畢摩始祖）居于六層天，主司畢摩及其傳承畢摩文化；“伲俄佬”（鬼主王）居五層天，主司孤魂野鬼行為善惡；“勒阿格”（工匠神）居四層天，主司匠人工藝傳承；沙阿勒（歌舞神）居三層天，主司歌舞娛樂；仲妮（莊稼神）居二層天，主司五谷豐收；“篤慕”（彝族人文始祖）居一層天，主司彝族文化傳承。①參見龍倮貴：《試析彝族傳統(tǒng)神靈系統(tǒng)及其文化特點(diǎn)與特質(zhì)》，《貴州工程應(yīng)用技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2015年第6期。同樣，川滇大小涼山彝族認(rèn)為，天地間神靈都有各自之職責(zé)、權(quán)限、轄域、職能。如：一是“恩體古茲”（天君神），權(quán)位顯赫；二是“德畢阿爾”（傳令神），專傳“恩體古茲”（天君神）的旨意；三是“爾施阿俄、阿書列、頗宜阿約”（獻(xiàn)計(jì)神），為“恩體古茲”（天君神）的軍事、參謀；四是“火布格尼”（日神），專司驅(qū)散混濁與分晝夜；五是“施渣若”（地神），專司地上生靈命運(yùn)；六是“司惹拉車”（五谷神），專司人類貧富；七是“司覺司若”（林神），專司樹木生長(zhǎng)；八是“司波司若”（村寨保護(hù)神），專司村寨和睦；九是“簿司司若”（生育神），專司人畜增殖繁衍；十是“咪司”（土地神），專司村寨人畜康泰及五谷糧豐登；十一是“刻色司若”（獵神），專司百獸增殖繁衍；十二是“依瓦司若”（江河神），專司江河順流而不沖毀村寨田地；十三是“拉哲史?！保琅瘢?，專司女子勤勞、賢惠、善良；十四是“覺撒司若”（女子救命神），專司女子順產(chǎn)子女；十五是“達(dá)杰司列”（智慧神），專司族人聰明智慧；十六是“阿甫阿若”（周濟(jì)神），專司窮人生活疾苦；十七是“司茲阿吾”（判案神），專司民事判案公正；十八是“阿菩久瑪”（懶惰神），專司懲治懶惰者劣性；十九是“瓦司若”（人類保護(hù)神），專司人類健康平安；二十是“吉司若”（女子報(bào)恩神），專司女子得子還愿祈望。②參見朱葉：《彝族古代神譜》，《金沙江文藝》1985年第3期。總之，彝族認(rèn)為，天地間不同的神有不同司職、權(quán)限、職能，對(duì)人類起不同的作用。

（二）“異己”的鬼信仰

彝族“異己”的鬼信仰，主要包括鬼、鬼怪、精靈、精怪、邪惡、魔鬼、邪祟以及其他山精水怪等。在“異己”的鬼信仰體系中，彝族稱“鬼”多為“尼”（鬼）、“蜆”（兇死鬼）、“竜單”（山精水怪）、“哈”（邪祟）、“閻羅王”（陰君王）等，其中“尼”信仰體系包括各種各樣的鬼、精靈、山鬼、山精、水怪、魔鬼、魔怪、水鬼等。也就是說，彝語(yǔ)對(duì)精靈、精怪、魔怪、鬼怪、邪祟等全都統(tǒng)稱為“尼”，即“鬼”。

川滇大小涼山彝族認(rèn)為，鬼有多種多樣，因什么人死后就變成什么鬼，并且鬼如活人一樣分等級(jí)。如：“嘎哈諾雀鬼”（黑彝奴隸主鬼）、“嘎劑曲雀鬼”（白彝鬼）、“博腦莫子鬼”（暴死鬼）、“義者沙莫鬼”（情人死鬼）、“蘇尼鬼”（患瘋病鬼）、“猴子鬼”（五臟六肺鬼）、“出血鬼”（吸血鬼）、“客家鬼”（變幻莫測(cè)鬼）以及頭痛鬼、痢疾鬼、瘧疾鬼、吊死鬼、三頭鬼、小鬼等。滇南紅河流域彝族認(rèn)為，鬼大體上有善鬼與惡鬼兩種。其中惡鬼有數(shù)十種，一般以其生前所患的疾病或死因故名。如：“先鬼”（兇死鬼或暴死鬼）、“若魯妮德”（戀情鬼）、“背簍鬼”（變幻莫測(cè)鬼）、“紅綠鬼”（惡女鬼）、“散亂鬼”（未成年鬼）、冷死鬼、餓死鬼等，其中兇死鬼分刀死鬼、槍死鬼、砸死鬼、溺死鬼、獸死鬼、吊死鬼、難產(chǎn)死鬼等，而最兇惡最厲害的鬼是“紅綠鬼”（惡女鬼）。①參見龍倮貴，黃世榮：《彝族原始宗教初探》，呼和浩特：遠(yuǎn)方出版社，2020年，第54頁(yè)。滇中滇東北彝族認(rèn)為，世間有幾種瘟疫疾病就有幾種鬼，患什么疾病而死就變成什么鬼，因而以病因或死因命名鬼的名稱或指稱。如：麻風(fēng)鬼、風(fēng)濕鬼、出血鬼、生瘡鬼、瘧疾鬼、痢疾鬼、暴病鬼、頭痛鬼、腹瀉鬼、嘔吐鬼、疥瘡鬼、牙疼鬼、畜瘟鬼、餓死鬼、冷死鬼、上吊鬼、溺水鬼、自焚鬼等②參見楊甫旺：《彝族魂鬼觀念》，《宗教學(xué)研究》2011年第1期。，數(shù)不勝數(shù)。

（三）“屬己”的魂信仰

彝族“屬己”的魂信仰，則多指那些“為我所有”或者與自身同體之物。如：人、家畜、家禽、五谷及田地、房屋、家庭、村寨、祖先等。對(duì)于這一類事物，彝族大多都賦予它們“禾嫫”，即“靈魂”，并簡(jiǎn)稱“禾”。如：“常禾”（人魂）、“普禾”（祖魂）、“牛禾”（?；辏?、“維禾”（豬魂）、“艷禾”（雞魂）、“莫禾”（馬魂）、“咪禾”（田地魂）、“衷禾”（稼魂）、“乾禾”（谷魂）、“粿禾”（蕎魂）、“嘿禾”（屋魂）、“歐禾”（家魂）、“乾禾”（村魂）等等。除以上諸事物外，彝族對(duì)其他事物一般不賦予“禾”這一稱謂和指稱。

滇南滇中彝族認(rèn)為，自父母殺雞煮蛋蒸糯米飯為嬰兒取名之日起，人就有魂附身了，魂的形象、性格、行為修養(yǎng)、思想道德品質(zhì)同自己毫無差別，并且知道自己的姓名、愛好和習(xí)慣等，只是自己看不見而已。又滇東南彝族認(rèn)為一個(gè)人有十二個(gè)魂，分附身魂、守家魂、護(hù)身魂等。彝文經(jīng)籍《蘇頗·梅布蘇》中詳細(xì)記載：“靈魂十二個(gè)，個(gè)個(gè)皆附身，一是于可可，它是在天宮，居住蘇納宮（陰魂宮）；二是可著兀，它是附身魂；三是兀羅妮，它是守家魂；四是兀著妮，五是羅成讓，六是讓于多，七是于著著，八是兀格克，九是兀文多，十是文多梅，十一克陸陸，十二白莫莫，都是護(hù)身魂?！雹圬?，撰；楊家福，釋讀，翻譯；師有福，阿哲倮濮，羅希烏戈，整理：《蘇頗——神祖源流》，昆明：云南民族出版社，1988年，第138頁(yè)。據(jù)說，“于可可”是永久不朽的魂；“可著兀”是附身魂；“兀羅妮”是守家魂；“兀著妮”“羅成讓”“讓于多”“于著著”“兀格克”“兀文多”“文多梅”“克陸陸”“自莫莫”等是護(hù)身魂。

綜上，我們不難發(fā)現(xiàn)，彝族傳統(tǒng)神鬼魂信仰，是根據(jù)彝族民間信仰“護(hù)己”“異己”“屬己”的思想觀念和意識(shí)情感判斷，是世間萬(wàn)事萬(wàn)物劃分為三個(gè)基本的組成部分，它們之間沒有一個(gè)絕對(duì)明顯的界線，只是相對(duì)的泛式而已，并只是一種基本的信仰意識(shí)和情感傾向。彝族“護(hù)己”“異己”“屬己”的這三類信仰對(duì)象在彝族民間信仰中分別代表著各種神鬼魂，并成了彝族民間信仰的核心對(duì)象。

二、彝族傳統(tǒng)神鬼魂信仰文化意蘊(yùn)

在彝族民間信仰中的神鬼魂信仰，它們的具象或意象是沒有也無法具體界定和指稱，只是一個(gè)類稱甚至統(tǒng)稱或泛稱，但它們的名下?lián)碛袛?shù)量龐大的具體稱謂和指代，并以許許多多同一屬性的信仰對(duì)象來共同體現(xiàn)，不一定是這一類稱謂、統(tǒng)稱或概稱。

（一）“護(hù)己”的神信仰文化意蘊(yùn)

彝語(yǔ)中“神”一詞，并非是漢語(yǔ)借詞，而是那些如“策格茲”或“恩體古茲”（天君神）、“姆神”（天神）、“黑奪芳”或“朔芳”（地王神）、“咪神”（地神）、“咪尼索”（土地神）、“節(jié)婄婁”（日神）或“節(jié)神”（日神）、“荷咪妮”（月神）或“荷神”（月神）、“齋闊布”（星神）或“齋神”（星神）、“篤杰阿龍”或“支格阿龍”（村寨保護(hù)神、戰(zhàn)神）、“倮塔基”（龍王神）或“倮神”（龍神）、“咪嘎神”（護(hù)村神）、“朔納”（生育神）、“閻羅王”（陰間神）、“奔扎”（圖騰神）、“普簇”（祖神）等。這些既是人類的主宰者，又是人類的保護(hù)者，人們時(shí)常祀奉這些“護(hù)己”的神以達(dá)到報(bào)功、祈求、保佑、取悅的目的。但類似的現(xiàn)象也出現(xiàn)在人們定期或不定期祀奉鬼的活動(dòng)中，兩種祀奉活動(dòng)所想達(dá)到的意圖和目的是有根本區(qū)別的。人們對(duì)于天地神、星宿神、雨神、村寨保護(hù)神與戰(zhàn)神、生育神、土地神、山神、泉井龍神等的祀奉活動(dòng)，其目的就是希望這些“護(hù)己”的神保佑“人口增殖、六畜興旺、風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、村人團(tuán)結(jié)和睦”，但對(duì)于“異己”的鬼的祀奉，其唯一目的則在于避免這些鬼怪傷害人畜，更不希望這些“異己”的鬼作祟于人畜和五谷，而僅是用取悅的手段讓其放棄傷害人畜與作祟五谷的習(xí)性，這實(shí)則是人們難以與其抗?fàn)幍囊环N曲折的表達(dá)和訴求，也就是曲線救難救己而人畜康泰和五谷豐登。

一般地說，人們對(duì)付“異己”的鬼的基本方法：對(duì)“異己”的小鬼則備小雞鴨與臭雞蛋、或宰白公雞和白公鵝作犧牲做巫術(shù)進(jìn)行驅(qū)逐；對(duì)大的則備老母豬、或白公狗和白公山羊、或花牯牛作犧牲做巫術(shù)進(jìn)行驅(qū)逐，并加以取悅，使這些“異己”的大鬼不要與人作對(duì)。在具體巫術(shù)活動(dòng)中，即使一時(shí)半會(huì)找不到白的或花的犧牲，也要用石灰水染白或染花犧牲來做巫術(shù)驅(qū)逐。而對(duì)待“護(hù)己”的神的基本方法則是定期備大紅公雞、或?yàn)鹾诮∪拇蠓守i與公山羊、或純黃毛牯牛等作犧牲祀奉，并加以取悅且祈求，讓這些“護(hù)己”的神不要出走，企望保佑人口增殖、六畜興旺、五谷豐登。也就是說，如此這樣的大大小小的“護(hù)己”的神和“異己”的鬼各自成一個(gè)較大的陣營(yíng)，但“護(hù)己”的神扮演的角色側(cè)重于“善”的一面，“異己”的鬼扮演的角色側(cè)重于“惡”的一面。人們時(shí)常夾于“護(hù)己”的神與“異己”的鬼怪之間，備雞或豬或羊或牛作犧牲祀奉，取悅“護(hù)己”的神，以求人畜康泰和五谷豐登；用巫術(shù)抗拒和驅(qū)逐“異己”的鬼。

（二）“異己”的鬼信仰文化意蘊(yùn)

在彝族傳統(tǒng)意識(shí)和神話傳說中，鬼的由來傳說主要有三種：一是相傳遠(yuǎn)古時(shí)鬼被“策格茲”（天君神）關(guān)在天牢里，故鬼無法出來人間作祟。后來因人們不安分守己，打死了一只母猴，并為母猴舉行葬禮，因而惹怒了“策格茲”（天君神），于是策格茲”（天君神）命其屬下將關(guān)押鬼的天牢房打開，將鬼放到了人間。從此，人間就有鬼作祟。二是相傳遠(yuǎn)古時(shí)人鬼原是兩兄弟，“人”善良、勤勞、熱情，而“鬼”兇惡、懶惰、奸詐，因而不得不分家，到后來鬼變成了人看不見、摸不著的東西，而鬼可以看見人，并作祟于人。彝族的這種觀念包含了人們對(duì)鬼的基本態(tài)度，即“鬼”的本質(zhì)屬性和基本特征。三是認(rèn)為舉凡有生命的事物死后都可以變成鬼，甚至永久不會(huì)死的自然物如日月星辰、風(fēng)雨雷電、山石土地、泉溪河湖等，也都有自己的鬼。彝族認(rèn)為，壽終正寢的老者在墓地（或火葬場(chǎng)）做一段短期的鬼后，大多可變?yōu)槠渥訉O后代逢年過節(jié)祀奉的祖魂，永遠(yuǎn)享受著其子孫后代的祀奉。而非正常死亡者，不論性別、年齡、長(zhǎng)相、善惡、婚否、有無子女及死因如何則都變?yōu)橐肮?，并生活在村外或野外亂墳地、山林、巨樹、怪石、密林及陰暗角落處。

總之，除了壽終正寢者的亡魂可榮升為祖魂外，其余的亡魂或鬼怪都在野外，并成為與人作對(duì)的鬼類。實(shí)際上“鬼”之所以被人們信仰膜拜，是因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)中陡峭的高山、幽深的河谷、湍急的河流、莽莽的森林、幽暗的叢林、盤根雜錯(cuò)的巨樹、怪狀無比的巨石、絕壁的巖崖、熊熊的野火、洶涌的龍?zhí)兜冗@些自然體給人們?cè)斐申幧植赖母杏X緊密地聯(lián)系在一起。非正常死亡后變成鬼，因常出沒游蕩于村外亂墳堆、叢林、陰暗角落，因而把它們稱謂小鬼；而主宰高山河谷、河流湖泊、巨石巖崖、古木巨樹、森林叢林、龍?zhí)度墓矸Q謂為大鬼或魔鬼、或大鬼怪。因此，生活在民間信仰意識(shí)所控制的彝族常常用拒鬼的巫術(shù)來抗拒和驅(qū)除“異己”的鬼，并將“異己”的鬼和世間的敵人視為“同類”，自然也成為人們用巫術(shù)加以抵御或征服的對(duì)象之一。

（三）“屬己”的魂信仰文化意蘊(yùn)

在彝族傳統(tǒng)意識(shí)中，魂被界定或定義為附在人體上，并反映人的精神實(shí)在。人體是魂的載體，在很大程度上魂對(duì)于人體是積極的，魂不會(huì)死亡，只會(huì)轉(zhuǎn)化或轉(zhuǎn)世成人、畜、糧及某些動(dòng)植物，即靈魂不滅的民間信仰意識(shí)。從這個(gè)意義上講，人體實(shí)則是被動(dòng)的，僅僅是魂借住和寄托的軀殼，人在魂附體下方能表現(xiàn)為有活力、能運(yùn)動(dòng)和健康。如果魂一旦離開人體，魂在近處，人體就不適、或萎靡不振、或?qū)嬍巢话?，且生小病；如果魂遠(yuǎn)游，人體則生大病、重病，且生命岌岌可危；如果魂去而不返，人體則隨之死亡。因而，人體的意義就在于其魂的意義，魂康健，人體方能康泰；魂虛弱和衰落，人體也就會(huì)生病且氣息奄奄，甚至死亡。

彝族由于萬(wàn)物有靈觀念的影響，受前世、今世、來世相互因果的主導(dǎo)，認(rèn)為前世言行好壞是今世命運(yùn)的前提，若前世積極行善積德，并通過今世的不斷行善積德，其人死而不死的魂不僅可以避免受陰間閻王的嚴(yán)厲懲罰，到桃源世外的環(huán)境和社會(huì)中生活；或者回到祖魂世界，與歷代祖魂和睦祥瑞生活，并榮升為祖神，享受子孫后代的祀奉。換言之，人們的前世功過決定著今世的人生命運(yùn)好壞以及善惡、美丑，今世人生好壞又是來世人生好壞的前提和基礎(chǔ)。按照彝族傳統(tǒng)思想觀念，今世筑路搭橋者，來世可能騎馬坐轎；今世勤儉持家者，來世可豐衣足食；今世善施錢糧者，來世可衣食無憂；今世贍養(yǎng)長(zhǎng)輩和撫養(yǎng)子女者，來世可四代同堂且子孫滿堂；……反之亦然，來世就會(huì)家徒四壁、或寅吃卯糧、或腳瘸眼瞎、或聾啞白癡，甚至寡鰥孤殘，斷子絕孫。

與此同時(shí)，彝族受“萬(wàn)物有靈”思想的支配，其他許多事物如家禽家畜、五谷、田地及村寨也被賦予了明確的魂概念。彝族一般認(rèn)為，動(dòng)植物除自身外皆具有魂，并時(shí)時(shí)附在其體上，其體才能健康存在。因而“魂”一詞是在眾多事物具有靈性（或“神性”）的民間信仰意識(shí)基礎(chǔ)上發(fā)展和獨(dú)立出來的，其文化意蘊(yùn)也就存在于這些事物的特征中。眾所周知，人、五谷、家禽、家畜、村寨都是人們“為我所有”的事物，并都是人們賴以生存的具體物質(zhì)，是人們延續(xù)生命的保障和基礎(chǔ)。因?yàn)榛瓴皇桥c人為敵的無形無體的非物質(zhì)，而是附在人體的思想精神，與其體真正地融為一體，是護(hù)我佑我的非物質(zhì)，是操縱人們生死禍福的唯一非物質(zhì)。彝族認(rèn)為，人魂離合與否與人們的生死禍福聯(lián)系在一起，因而人們對(duì)“魂”倍加崇拜、珍惜、愛護(hù)。如果魂一旦遠(yuǎn)離且一去不復(fù)返，人體就會(huì)死亡，因而人們只有把超自身之外的“魂”招回附體，以實(shí)現(xiàn)自身護(hù)我佑我助我的一切愿望，企望自己健康長(zhǎng)壽、家人和睦、五谷豐登、六畜興旺、兒孫滿堂、福祿富貴。彝族民間信仰意識(shí)中所念的祈詞祝語(yǔ)，最終可歸結(jié)為“個(gè)體健康、家人和睦、族人增殖、六畜興旺、五谷豐登、豐衣足食、村寨團(tuán)結(jié)和諧”，也就是人們信仰的基本動(dòng)機(jī)和唯一目的便是為了保護(hù)人們福祿富貴、健康長(zhǎng)壽的靈魂免遭傷害，或者蛻化變質(zhì)和畸形發(fā)展。

也就是說，人們招魂活動(dòng)的意義和目的就是將已離去、失落的人魂、五谷魂、六畜魂、家庭魂、村寨魂招之歸來，并附在其體上，以平安健康和富強(qiáng)昌盛。因而招魂時(shí)所念誦的《招魂歌》核心內(nèi)容且主旨便是“勸慰”“慰撫”“招安”“安撫”“祈望”“期盼”“企盼”靈魂，讓其安心附體，并與其體形影不離，體與魂合一，使村強(qiáng)家富、人畜增殖、五谷豐登、和睦祥瑞，特別是人身心健康、豐衣足食、延年益壽。

綜上，彝族傳統(tǒng)神鬼魂信仰是他們?cè)谔剿骱驼鞣匀患吧鐣?huì)的過程中產(chǎn)生的一種觀念，是世俗觀念的另一種表達(dá)形式，是“護(hù)己”的神力量和“異己”的鬼力量的超自然化、人格化，在彝族民間信仰意識(shí)中分別扮演著保護(hù)者和敵對(duì)者的角色，與世俗觀念中保護(hù)者與敵對(duì)者關(guān)系的鮮明對(duì)應(yīng)。彝族民間信仰意識(shí)中人鬼爭(zhēng)搶且爭(zhēng)斗的對(duì)象和被神保護(hù)的對(duì)象如人、畜、糧、財(cái)物等魂，正與現(xiàn)實(shí)生活中敵對(duì)雙方爭(zhēng)奪的人和財(cái)物本身一致?！白o(hù)己”的神、“異己”的鬼、“屬己”的魂信仰是人們對(duì)世間萬(wàn)事萬(wàn)物的基本態(tài)度，并是一種觀念象征體。

三、神、鬼、魂同體

在彝族民間信仰意識(shí)中，世間人類及萬(wàn)事萬(wàn)物包括天地、日月、星辰、山石、樹木、泉井、河流、湖海在內(nèi)的顯現(xiàn)體，在其背后也支配著一種超自然的力量——神或鬼，或其背后蘊(yùn)藏著人們難于認(rèn)識(shí)和理解的一種形體和表象。而神和鬼則可以寄居于這些形體和表象之中，也可以游離于這些自然形體和具象之外。這與我們認(rèn)識(shí)和理解人、畜、糧等與魂的關(guān)系并沒有什么兩樣，僅僅區(qū)別在于這些自然形體和表象背后的精神體被稱為神或鬼，而人、畜、糧等附者精神體則被稱作魂。

（一）神與鬼同體

彝族民間信仰觀念認(rèn)為，如果世間特別是村里不發(fā)生任何災(zāi)難時(shí)，如旱災(zāi)、水災(zāi)、澇災(zāi)、雪災(zāi)、雹災(zāi)、火災(zāi)及人畜瘟疫疾病、五谷歉收等，就認(rèn)為是世間自然物的神靈，如天神、地神、日神、月神、雨神、山神、土地神、樹神、石神、水神、河神、火神等“護(hù)己”的神保佑的結(jié)果，因而根據(jù)傳統(tǒng)，定期殺牲祀奉這些“護(hù)己”的神即可，以祈求這些“護(hù)己”的神賡續(xù)保佑人畜康泰、五谷豐登。如果世間特別是村內(nèi)發(fā)生這樣那樣的災(zāi)難時(shí)，就把這些“護(hù)己”的神視為“異己”的鬼，是因?yàn)槿藗冇|犯和得罪了這些“異己”的鬼，導(dǎo)致這些“異己”的鬼靈施威發(fā)怒的結(jié)果，因而人們備相應(yīng)的犧牲驅(qū)逐，并加以祀奉取悅，以使這些“異己”的鬼遠(yuǎn)離族人世界而太平安康。一句話，世間特別是村內(nèi)發(fā)生各種自然災(zāi)難與否，以區(qū)別“異己”的神與“異己”的鬼，并以定期殺牲祀奉取悅“異己”的神和臨時(shí)打牲驅(qū)除祀奉“異己”的鬼，因而在一定意義上說，“異己”的神和“異己”的鬼同體，僅僅是人們對(duì)它們采取的態(tài)度和行為不同。

（二）神與魂同體

各地彝族都有每年一次招人魂、招村魂、招畜魂、招谷魂等習(xí)俗。以滇南紅河流域彝族為例，招村魂一般擇農(nóng)歷三月第一輪寅虎日，屆時(shí)畢摩率全村男子到本村轄域內(nèi)最高山招村魂活動(dòng)，接著砍象征村魂的兩枝青岡栗木樹枝馱于馬背返村，又把象征村魂的樹枝送至寨神林里，并綁在象征寨神樹上，以示村魂已回村，與村神寨神合為一體。村民殺大紅公雞、烏黑健全大肥豬及蒸糯米飯蒸米糕祀奉村魂，即村神寨神及泉井龍神、土地神等。這在一定意義上說，村魂就是村神寨神，招村魂就是祀奉村神寨神，村魂和村神寨神同體。招畜魂以招牛馬魂和招豬魂為主，以戶為單位，多擇家庭男主人屬相生日舉行，延請(qǐng)畢摩主持招畜魂儀式。招畜魂時(shí)，殺大紅雞、黑母雞、大公鴨及蒸糯米飯去村外把丟失的?；昊蝰R魂或豬魂招回并附其體的同時(shí)，也要祀奉畜神、廄神及屋神、祖神。因此，這里的招畜魂就是祀奉廄神儀式，畜魂就是畜神且?guī)?，畜魂與畜神和廄神同體。招谷魂以招稻魂和蕎魂為主，并以戶為單位，擇家庭主婦屬相生日舉行，多由家庭主婦主持招谷魂儀式。屆時(shí)殺大紅公雞、黑母雞及蒸糯米飯去自家蕎地招蕎魂和田里招稻魂回家，并把象征蕎魂和稻魂的蜘蛛網(wǎng)置于糧倉(cāng)上，以表征已招回了蕎魂和稻魂，同時(shí)祀奉倉(cāng)神和米柜神。因此招蕎谷魂就是祀奉谷倉(cāng)神，蕎谷魂就是谷倉(cāng)神，谷魂與倉(cāng)神同體?？傊妥宓哪承﹤鹘y(tǒng)神和魂信仰活動(dòng)，在特定的民俗信仰祀奉中為同一事物，并為同體。

（三）祖與神同體

據(jù)滇南彝文經(jīng)籍《神話人物傳略》記載：“策格茲”為上古時(shí)代的十大山之王，后人們把他樹為至高無上的天君神；“黑奪芳”或“朔芳”為上古時(shí)代的八大山谷之王，并與“策格茲”一起議事如何治理彝族社會(huì)，后人們把他樹為地王神；“尼拾搓”及其他五人為上古時(shí)代照金銀花形造古彝文字的先祖，后人們把他們六人稱為天師六大畢摩，并把他們樹為文字神；“圖納”是上古時(shí)代上天求彝文學(xué)彝經(jīng)，又在東南西北中五方傳授彝文彝經(jīng)的一位祖先，后人們把他樹為畢摩神；“伲俄佬”為上古時(shí)代剛正不阿、辦事公正的一位祖先，后人們把他樹為鬼主神；“勒阿格”為上古時(shí)代生產(chǎn)勞動(dòng)工具的創(chuàng)始人，后人們把他樹為工匠神；“沙阿勒”為上古時(shí)代歌舞藝術(shù)的創(chuàng)始人，后人們把他樹為歌舞神或娛樂神；“仲妮”為上古時(shí)代栽種蕎谷的始祖，后人們把他樹為稼神或五谷神；“篤慕”為遠(yuǎn)古六祖之父，并主持六祖分支擴(kuò)疆，后人們把他樹為彝族人文始祖。①參見紅河哈尼族彝族自治州人民政府：《紅河彝族文化遺產(chǎn)古籍典藏》，昆明：云南人民出版社，2010年，第1-69頁(yè)。又“紐木茲”“尼木更”“突木特”“吶木芳”是遠(yuǎn)古“策格茲”為中心的東南西北四方郡主，并以服裝顏色來區(qū)分他們，也就是今天彝族支系青彝、白彝、紅彝、黑彝、黃彝的祖先，后人們把他們分別樹為東方青帝、南方赤帝、西方白帝、北方黑帝。其實(shí)，彝族神祖等級(jí)結(jié)構(gòu)與古代彝族傳統(tǒng)社會(huì)等級(jí)制度共有一致性。彝族古代社會(huì)結(jié)構(gòu)分為“茲”（君）、“莫”（臣僚）、“畢”（畢摩）、“格”（工匠）、“郭”（商賈）、“勒”（歌舞）、“德”（農(nóng)牧）等自上而下的七個(gè)等級(jí)制度。因而，彝族“護(hù)己”的神等級(jí)結(jié)構(gòu)與彝族傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)模式密不可分，是古代彝族傳統(tǒng)社會(huì)的真實(shí)寫照，直接導(dǎo)致和頑固地影響著彝族奴隸制社會(huì)的延續(xù)，共鑄了遠(yuǎn)古彝族傳統(tǒng)社會(huì)的宗法等級(jí)制度，并以彝族傳統(tǒng)“護(hù)己”的神等級(jí)結(jié)構(gòu)來加以鞏固古代彝族社會(huì)等級(jí)制度。②參見師有福：《彝族文化論》，昆明：云南民族出版社，2000年，第102頁(yè)。這種社會(huì)等級(jí)制度在川滇大小涼山彝族地區(qū)持續(xù)到20 世紀(jì)50年代初社會(huì)主義民主改革。

除此，各地彝文經(jīng)籍中記載的“哎哺”（光影神、魂影神）或“夷僰”，是上古彝族社會(huì)中比較聰明智慧發(fā)達(dá)的兩個(gè)婚姻聯(lián)盟部落，并創(chuàng)造了世間萬(wàn)事萬(wàn)物，因而后世人們把他們樹為萬(wàn)物始祖神；“吉倮”是上古彝族社會(huì)中比較善良、憨厚、誠(chéng)實(shí)的兩個(gè)婚姻聯(lián)盟部落，后來人們把他們樹為福祿神；“竜單”是上古彝族社會(huì)中比較兇暴殘忍的兩個(gè)婚姻聯(lián)盟部落，后來人們把它們樹為山精水怪及一切鬼怪邪惡；“賢索”或“實(shí)勺”是上古彝族社會(huì)中文化初開、禮儀完備的兩個(gè)婚姻聯(lián)盟部落，后人們把他們樹為文明神或開化神；“紐能”或“尼能”是上古彝族社會(huì)中自然科技包括生產(chǎn)技術(shù)、天文歷法比較先進(jìn)發(fā)達(dá)的兩個(gè)婚姻聯(lián)盟部落，后人們把他們樹為歷法神和律算神；“尼生”三父子為采煉金屬的始祖，且打造金銀首飾贈(zèng)予族人佩戴，后人們把“尼生”三父子樹為金銀神，等等，不勝枚舉。

總之，彝族傳統(tǒng)“護(hù)己”的神信仰，先前原為某方面的建樹者、創(chuàng)世者，或者某方面很有權(quán)威和名望的祖先，后人把他或他們樹為主司或?qū)Ｋ灸承┓矫娴氖甲嫔窕颉白o(hù)己”的神，因而祖與神多為同體。

（四）神、鬼、魂同體

如前述，彝族在萬(wàn)物有靈思想的影響下，認(rèn)為魂的離合是人、畜、糧特別是人的生命是否得以賡續(xù)的根本依據(jù)，并且魂永遠(yuǎn)不會(huì)死亡。認(rèn)為人死有三個(gè)魂，這三個(gè)靈魂，通過葬禮，一魂隨靈柩或尸體到墳地或火葬場(chǎng)，守護(hù)墳?zāi)苟兂晒?；一魂?jīng)畢摩指路變成祖神；一魂留在家中附于神龕靈牌上變成祖靈。但魂的這種轉(zhuǎn)化過程和結(jié)果，只會(huì)發(fā)生在壽終正寢者身上。從這個(gè)意義上說，人死后其魂可變成祖靈、祖神、鬼，因而它們?nèi)咄w，只是死者的子孫后代對(duì)它們?nèi)邇A向情感和態(tài)度不同罷了，并且它們?nèi)邔?duì)死者的子孫后代所起的作用不同而已。

彝族認(rèn)為，如果一旦人死亡，其魂就離開人體而變成鬼，因而所有的鬼都是由死者亡魂變成的。鬼分為善鬼和惡鬼，善鬼是自家父母長(zhǎng)輩死者和壽終正寢者的亡魂所變，并對(duì)其后代子孫起保佑作用。惡鬼是死于非命者、尚未成家夭亡者或者送葬時(shí)指路不清的亡魂所變，它們四處游蕩或附于其他物體上，與人們時(shí)時(shí)作對(duì)，并作祟于人。同時(shí)，這些死者名字禁記入家族譜系中。即使通過一些民俗祀奉儀式后記入了家族譜系內(nèi)，但逢年過節(jié)祭祖時(shí)只能在村外享祭，永遠(yuǎn)被視為孤魂野鬼。但不論性別，突然暴死者、溺死者、坍塌死者、野火燒死者等的亡魂先做一段鬼，待若干年后可變?yōu)楦鞣N“護(hù)己”的神。其他如自盡、難產(chǎn)而死、刀槍死、餓死、冷死等的亡魂永遠(yuǎn)不會(huì)升格為各種“護(hù)己”的神，即永久做“異己”的鬼。這在一定意義上說，神、鬼、魂三者同體。彝族認(rèn)為，舉凡未成年者或非正常死亡者的亡魂，則認(rèn)為皆變成孤魂野鬼或精靈。這也說明和佐證了神、鬼、魂同體的文化事象。由于這種形態(tài)的變化，彝族給它們的不同階段取不同的名稱，如“魂”“鬼”“神”。也就是說，它一個(gè)階段是備受人們珍愛和保護(hù)的魂，一個(gè)階段是讓人恐懼的鬼，然后它又逐漸轉(zhuǎn)變成令人尊崇的神。

綜上所述，彝族傳統(tǒng)神鬼魂信仰，是人們根據(jù)萬(wàn)事萬(wàn)物對(duì)自身的利害關(guān)系來認(rèn)識(shí)判斷和體察親疏、利弊、善惡，再根據(jù)這種情感傾向和價(jià)值取向?qū)⑹挛锖同F(xiàn)象歸類為“護(hù)己”的神、“異己”的鬼、“屬己”的魂三類，并在人們意識(shí)中進(jìn)一步系統(tǒng)化、抽象化，最終形成了“護(hù)己”的神、“異己”的鬼、“屬己”的魂三類基本觀念。但對(duì)它們?nèi)叩恼J(rèn)識(shí)和理解，可謂沒有一個(gè)絕對(duì)界定且給出一個(gè)精確的定義，只是相對(duì)的泛式而已，并只是一種基本的信仰意識(shí)和情感傾向。換言之，彝族傳統(tǒng)神鬼魂信仰沒有具體的形體，也沒有具體的指代，只是一個(gè)類稱甚至泛稱。但不論是“護(hù)己”的神信仰、“異己”的鬼信仰、“屬己”的魂信仰，在特定的時(shí)間節(jié)點(diǎn)、場(chǎng)域環(huán)境中，可以互為同體，時(shí)而魂與神同體，時(shí)而神與鬼同體，時(shí)而祖與神同體，時(shí)而神、鬼、魂三者同體。值得注意的是，“護(hù)己”的神信仰有不同等級(jí)結(jié)構(gòu)及神權(quán)、轄域，對(duì)人類起著不同的作用，彝族傳統(tǒng)神靈等級(jí)結(jié)構(gòu)是古代彝族傳統(tǒng)社會(huì)等級(jí)制度的反映，并以彝族“護(hù)己”的神等級(jí)結(jié)構(gòu)來加以固定和賡續(xù)彝族傳統(tǒng)社會(huì)等級(jí)制度。