何 萍

(武漢大學 哲學學院，武漢 430072)

在人類思想史上，任何話語體系的建構都不是某幾個思想家的任意的和人為的虛構，而是思想史發(fā)展的結果，思想家的作用在于把一定時代、一定民族的思想精髓提煉出來，并用一套完整的邏輯范疇表述出來，使其成為該時代、該民族的話語體系。這也就是說，任何話語體系的建構都是思想史的反思與創(chuàng)造，因而是主觀與客觀的有機統(tǒng)一。根據(jù)這一規(guī)定，我們今天談中國哲學社會科學話語體系建構，準確地說，應該是對20世紀80年代以來的中國改革開放的思想歷程的反思與創(chuàng)造，它所體現(xiàn)的是中國思想世界的一種理性的自覺?；诖?，本文將聯(lián)系20世紀80年代以來的中國思想世界的變化和馬克思主義哲學中國化研究的興起與發(fā)展，來思考21世紀中國哲學社會科學話語體系建構的問題。

一、中國學術啟蒙與中國哲學社會科學話語體系的建構

今天，我們之所以要提中國哲學社會科學話語體系建構這個問題，是因為自20世紀80年代開始，中國哲學社會科學的學術話語體系出現(xiàn)了斷裂且至今還未建構起成體系的哲學社會科學話語體系，因此，我們要建構中國哲學社會科學話語體系，首先要對20世紀80年代以來的學術啟蒙以及所引起的中國哲學社會科學話語體系的變化作一歷史的梳理。

自20世紀80年代開始，中國學術思想的發(fā)展經歷了兩次重大的學術啟蒙：第一次學術啟蒙是20世紀70年代末至20世紀80年代在中國大地上發(fā)生的“實踐是檢驗真理的唯一標準”的大討論；第二次學術啟蒙是20世紀90年代中期圍繞中國應該建設什么樣的市場經濟而開展的學術討論。這兩次學術啟蒙對中國哲學社會科學話語體系的變革產生了深遠的影響。

20世紀70年代末至80年代的“實踐是檢驗真理的唯一標準”大討論，既是一場轟轟烈烈的思想解放運動，也是一場意義深遠的學術啟蒙運動。作為思想解放運動，“實踐是檢驗真理的唯一標準”大討論的意義在于破除教條主義，解放思想，推動中國社會的變革；作為學術啟蒙運動，“實踐是檢驗真理的唯一標準”大討論的意義在于破除舊的哲學觀念，建構新的哲學觀念，推動中國理性的進步。正是后者，使中國哲學社會科學的話語體系發(fā)生了斷裂。在20世紀80年代以前，中國哲學社會科學話語體系是以馬克思主義哲學原理教科書為研究范式建構起來的，故中國學術界將其稱之為馬克思主義哲學原理教科書時代。從總體上看，馬克思主義哲學原理教科書體系是為鞏固社會主義意識形態(tài)而建構的，其價值功能占據(jù)了主導地位，其認識功能是從屬于價值功能的。不可否認，任何話語體系都具有價值功能，都會以不同的方式發(fā)揮意識形態(tài)的作用，但同樣不可否認的是，在任何話語體系中，認識論功能都必須是價值功能的學術支撐點，具有不可取代的地位。如果一個話語體系中的認識論功能不具有相對獨立性，不能為價值功能提供學術支撐，那么，這個話語體系就是非理性的，必然會因此失去活力。馬克思主義哲學原理教科書體系亦是如此。作為一種話語體系，馬克思主義哲學原理教科書體系在初建時是具有一定活力的，但由于認識論功能的喪失，逐漸變得僵化起來，變成了脫離實際的教條，嚴重地窒息了思想的創(chuàng)造和學術的發(fā)展。正因為如此，20世紀80年代的中國學術啟蒙首先對準了馬克思主義哲學原理教科書體系。于是，批判馬克思主義哲學原理教科書體系就成為20世紀80年代中國學術啟蒙的思想起點。在這個思想起點上，中國學術界開展了認識主體的研究、人性和人道主義的討論、馬克思哲學的實踐概念的反思，力圖借助世界科技革命和市場經濟發(fā)展中醞釀出來的新思想，建構開放的、富有時代精神的學術話語體系。這無疑是在原有的馬克思主義哲學原理教科書體系中打開了一個缺口，但由于中國的市場經濟體制尚未建立起來，人們的思維方式還停留于計劃經濟時代，這就決定了這場學術啟蒙不可能完成自己的歷史使命。

自20世紀90年代中期開始，中國進入了全面建構市場經濟的時期，在理論上提出了許多新的研究課題：如何看待市場經濟與計劃經濟的關系，如何看待中國的市場經濟建設與全球化的關系，中國的市場經濟應該走什么道路，是繼承和發(fā)展中國社會主義革命的成果，堅持走社會主義市場經濟的道路，還是采用新自由主義的方案，走資本主義市場經濟的道路，等等。面對這些課題，中國學術界展開了新一輪學術討論。這場討論，在研究的問題上，突破了20世紀80年代學術啟蒙中對認識論、人性和人道主義等問題的抽象思考，開始直面中國市場經濟建設的問題，于是，全球化、現(xiàn)代性、消費社會等成為中國學術研究的關鍵詞；在思維方式上，以個體性、市場、市民社會、民主政治、消費社會等概念取代了民族國家、計劃等概念，來思考中國市場經濟建設的問題，從而擺脫了計劃經濟的思維方式，逐漸形成了市場經濟的思維方式。這種研究問題的更新和思維方式的變革把中國思想世界卷入了一場狂飆突進運動，開啟了繼20世紀80年代之后的新啟蒙。這次新啟蒙的發(fā)起者是中國的新自由主義。中國的新自由主義者強調市場經濟的普遍性，要求以新自由主義的全球化、普世價值觀為價值理念來主導中國市場經濟的建設。這是中國最早出現(xiàn)的市場經濟建設的話語體系。然而，僅過了短短幾年時間，這套話語體系就在中國遭遇了挑戰(zhàn)。這一挑戰(zhàn)的起因是中國人從新自由主義的全球實施給拉美等欠發(fā)達國家?guī)淼臑碾y性后果中認清了新自由主義的實質，意識到新自由主義不過是西方資本主義國家為自己進行快速資本積累、維持自己的世界霸權地位的政策和意識形態(tài)，因此，中國市場經濟建設絕不能盲從西方新自由主義的價值理念，更不能在實踐中推行新自由主義的政策，而應該確立本民族的價值理念，走適合本民族的市場經濟建設道路。正是在這一思想背景下，中國政治儒學率先發(fā)展起來，主張以中國儒學為價值體系建設中國的市場經濟。這是中國出現(xiàn)的第二套市場經濟建設的話語體系。這套話語體系在抵御新自由主義的政策和意識形態(tài)在中國蔓延和泛濫上起了積極的作用，但中國政治儒學的代表人物在用這套話語體系批判新自由主義話語體系的同時，又以中國文化的身份合法性挑戰(zhàn)了中國馬克思主義哲學的話語體系。在他們當中，有人以馬克思主義是西方的學說為由來否定馬克思主義哲學具有中國文化身份的合法性，有人以馬克思主義中國化是儒學化來消解中國馬克思主義哲學的馬克思主義性質。面對中國政治儒學對中國馬克思主義話語體系的挑戰(zhàn)，中國馬克思主義哲學學界開展了馬克思主義哲學中國化的研究，力圖通過中國思想史的研究來論證馬克思主義哲學具有中國文化身份的合法性，并明確提出中國社會主義市場經濟建構必須遵從馬克思主義的價值理念，建構有中國特色的社會主義話語體系。這一過程表明，20世紀90年代中期至21世紀的頭十年，中國哲學社會科學的話語體系是在新自由主義、政治儒學和馬克思主義哲學這三種話語體系的博弈中展開的。這是中國哲學社會科學多種話語體系并存的時代。

2007—2008年全球金融危機的爆發(fā)把世界歷史帶入了一個危機時代，也是一個充滿挑戰(zhàn)和機遇的時代。在這個時代，世界格局也悄然地發(fā)生著變化，美國的霸權主義依然存在，但其在全球的經濟和政治的統(tǒng)治力已日趨衰落；東盟國家快速發(fā)展，成為全球經濟的新增長點；金磚國家的通力協(xié)作形成了新的經濟體，為構造世界經濟、政治新秩序打下了基礎。世界格局發(fā)生的這一切變化強烈地沖擊了西方資本主義國家的單邊主義政策和觀念，世界多邊主義的格局和觀念正在形成。在這樣的國際背景下，中國應該選擇什么樣的發(fā)展道路，需要一種什么樣的理性精神、什么樣的思想體系，這些都是關乎21世紀中國社會發(fā)展的大問題。為了解答這些問題，中國學術界開展了中國現(xiàn)代性的討論，力圖從中發(fā)現(xiàn)中國哲學社會科學話語體系建構的內核。

二、中國的現(xiàn)代性性質與中國哲學社會科學話語體系的內核

自文藝復興以來，現(xiàn)代社會的興起與變遷始終是在思想啟蒙和反思啟蒙的節(jié)奏中展開的。如果我們對文藝復興時期的思想啟蒙、18世紀的思想啟蒙與反思啟蒙、20世紀二三十年代的反思啟蒙作一精神史的梳理，就會發(fā)現(xiàn)，近代以來的所有思想啟蒙和反思啟蒙都是圍繞現(xiàn)代性建構這一論題展開的，而每一次的啟蒙和反思啟蒙又都賦予了現(xiàn)代性之時代精神和民族精神，從而構成了一定時代、一定民族的話語體系。由此決定，任何時代、任何民族的話語體系建構都是一定時代、一定民族的現(xiàn)代性精神的理性表達，因此，我們要反思以往的中國哲學社會科學的話語體系，明確我們今天應該建構什么樣的中國哲學社會科學的話語體系，就需要了解現(xiàn)代性的內涵，尤其是要知曉中國現(xiàn)代性的性質。

在現(xiàn)代西方哲學中，現(xiàn)代性通常是在兩層含義上使用的：一層含義是在廣義上指現(xiàn)代化的內在精神。在這里，現(xiàn)代性是以一定的物質形態(tài)表現(xiàn)出來的現(xiàn)代文明，是任何民族、任何國家的現(xiàn)代化進程中都必然具有的現(xiàn)代理性，因而也是一定民族、一定國家的現(xiàn)代化水平的標志；一層含義是在狹義上指西方晚期資本主義社會，指那種以大眾文化和現(xiàn)代科學技術包裹起來的極權主義社會?？梢姡F(xiàn)代性的廣義和狹義之分，其實就是現(xiàn)代性的觀念與現(xiàn)實之分。廣義的現(xiàn)代性是以觀念的形式表達出來的現(xiàn)代性，狹義的現(xiàn)代性是在現(xiàn)代化道路中實現(xiàn)了的現(xiàn)代性。

廣義的現(xiàn)代性之所以是觀念的東西，是因為它發(fā)生于啟蒙思潮期間，是啟蒙思潮中的各派圍繞著現(xiàn)代化的諸多問題而展開的思想爭論，由此決定，廣義的現(xiàn)代性具有兩個重要的特點：其一，廣義的現(xiàn)代性是在近代啟蒙思潮中生長出來的現(xiàn)代社會的理念，即我們通常所說的自由、民主、進步、發(fā)展、平等、公正、正義、理性等觀念，是思想的東西；其二，廣義的現(xiàn)代性作為近代啟蒙思潮期間各種觀念的集合，是一個十分復雜的系統(tǒng)。在這個系統(tǒng)中，既有各自不同的現(xiàn)代化主張，比如有保守派的主張，也有革命派的主張，而在革命派中又有資產階級革命的主張和社會主義革命的主張之分，等等。此外，還有表達現(xiàn)代化觀念的不同思想形式，如有宗教的、美學的、藝術的、哲學的，等等。從這些不同的思想形式中產生了浪漫主義思潮和理性思潮。由于這種復雜性，廣義的現(xiàn)代性作為觀念形態(tài)的現(xiàn)代性，必然是多元的。這樣一來，廣義的現(xiàn)代性的這兩個特點就成為近代啟蒙思潮的尺度，彰顯了現(xiàn)代性的一般性和普遍性。任何國家、任何民族的啟蒙思潮，只有具備了這兩個特點，才能稱得上是近代啟蒙，否則，就不能稱之為真正意義上的近代啟蒙。

我們把狹義的現(xiàn)代性定義為在現(xiàn)代化道路中實現(xiàn)了的現(xiàn)代性，講的是現(xiàn)代性的實踐品格。法蘭克福學派把晚期資本主義社會定義為現(xiàn)代性，就是這種狹義的現(xiàn)代性。在這里，晚期資本主義社會是18世紀西方啟蒙觀念的實現(xiàn)，又是西方啟蒙觀念的凝結。它是通過實際的現(xiàn)代化道路，將啟蒙思潮中的現(xiàn)代化觀念凝結成一個時代、一定民族的精神。這是現(xiàn)代性從觀念變?yōu)楝F(xiàn)實的過程。這個過程，從理論上分析，是從可能到現(xiàn)實的過程，也是由多而一的過程。因為現(xiàn)代性在觀念層面上只是可能的現(xiàn)代性，而不是現(xiàn)實的現(xiàn)代性，而任何觀念的東西只有變成現(xiàn)實、得到實現(xiàn)，才能內化為一定時代、一定民族的精神；凡是不能實現(xiàn)的東西，不能變成現(xiàn)實的東西，不能夠進入人們的生活世界的東西，是不可能成為一定時代、一定民族的內在精神的，當然也不是實現(xiàn)了的現(xiàn)代性。在這層意義上，真正的現(xiàn)代性一定是實現(xiàn)了的現(xiàn)代性，或者說，是經歷了現(xiàn)代化道路的現(xiàn)代性。從另一方面看，一定時代、一定民族不可能把啟蒙思潮中的所有的觀念都變成現(xiàn)代化的道路，而只能選擇其中的一種作為現(xiàn)代化的道路，因此，現(xiàn)代化的道路只能是一，而不能是多。至于選擇哪一種現(xiàn)代化觀念作為自己的現(xiàn)代化道路，以及如何走自己的現(xiàn)代化道路，是由這個時代、這個民族的具體情況而定的。正是這種具體情況，決定了現(xiàn)代化道路的特殊性，也決定了一定時代、一定民族的現(xiàn)代性的性格和特點。在這里，我們看到了狹義的現(xiàn)代性不同于廣義的現(xiàn)代性的兩個特點：一是現(xiàn)代性的特殊性；二是現(xiàn)代性的單一性。

如果把廣義的現(xiàn)代性和狹義的現(xiàn)代性聯(lián)系起來思考，我們就可以清晰地看到近代啟蒙、現(xiàn)代化道路和現(xiàn)代性之間的關系：首先，現(xiàn)代化道路和現(xiàn)代性都根源于近代啟蒙，是近代啟蒙的觀念及其實現(xiàn)，因此，不論是現(xiàn)代化道路，還是現(xiàn)代性，都根源于近代啟蒙思潮，是近代啟蒙的一般觀念的表達；其次，現(xiàn)代性有一般與特殊之分：現(xiàn)代性的一般，指的是近代啟蒙思潮中提出的理性與科學、自由與民主、平等與正義等現(xiàn)代社會的原則，這些原則既是衡量一種啟蒙運動是否具有近代的性質、能否稱得上是近代啟蒙的標志，也是衡量一定民族、一定國家的現(xiàn)代化水平的尺度。這一點，無論對于廣義的現(xiàn)代性來說，還是對于狹義的現(xiàn)代性來說，都是適用的；現(xiàn)代性的特殊是與現(xiàn)代化的道路相聯(lián)系的，指的是一定時代、一定民族的現(xiàn)代性，它所彰顯的是一定時代、一定民族的內在精神；最后，現(xiàn)代性不能離開現(xiàn)代化道路，離開了現(xiàn)代化道路，現(xiàn)代性就只能是一種抽象的觀念，而不具有現(xiàn)實性，不能變成一個時代、一定民族的內在精神。在這個意義上，可以說，離開了現(xiàn)代化道路的現(xiàn)代性，只是一種可能的現(xiàn)代性，而不是現(xiàn)實的現(xiàn)代性，只有變成了現(xiàn)代化道路的現(xiàn)代性，才是實現(xiàn)了的現(xiàn)代性，也才是現(xiàn)實的、具體的現(xiàn)代性。據(jù)此，我們得出這樣的結論：現(xiàn)代性不是一個抽象的概念，而是一個具體的概念，是一個具有強烈的時代特征和民族特性的概念。既然如此，那么，作為現(xiàn)代性精神的理性表達的話語體系，也必然是具體的、唯一的。

以現(xiàn)代性的廣義內涵和狹義內涵來看今天中國的哲學社會科學話語體系的建構，我們可以得出這樣的結論：20世紀80年代和90年代中期的學術啟蒙中出現(xiàn)的各種不同的話語體系，只是以觀念形式表現(xiàn)出來的現(xiàn)代性，因而是廣義的現(xiàn)代性；在這些廣義上的現(xiàn)代性中，新自由主義和中國政治儒學提出的中國市場經濟建設的構想雖然對中國的市場經濟建設產生了這樣或那樣的影響，但終未成為中國市場經濟建設的實際道路，因而不是現(xiàn)實的現(xiàn)代性，當然不能夠成為構造中國哲學社會科學話語體系的經驗原型。與之不同，馬克思主義哲學中國化的研究提出的中國市場經濟建設的構想在中國特色社會主義道路中找到了現(xiàn)實的基礎，成為中國的現(xiàn)實的現(xiàn)代性，代表了中國社會主義市場經濟建設的主流話語，理應作為中國哲學社會科學話語體系建構的經驗原型。這就是馬克思主義哲學中國化的研究能夠在90年代中期的中國學術啟蒙中脫穎而出的原因。關于這一點，我們可以分別在歷史和理論中找到證明。

歷史地考察，馬克思主義哲學中國化的研究興起于20世紀90年代末期，在理論上，是為了回應新自由主義和政治儒學對馬克思主義哲學作為中國社會科學主流話語體系的挑戰(zhàn)；在實踐上，是基于中國市場經濟建設的歷史基礎，以中國社會主義的現(xiàn)代性來解答中國市場經濟建設的理論難題，提出了中國特色社會主義的治理理念，有效地解決中國市場經濟發(fā)展的問題。

理論地分析，馬克思主義哲學中國化的研究是完全符合中國哲學社會科學話語體系建構的原則的。從現(xiàn)代性與話語體系建構的內在聯(lián)系看，中國哲學社會科學話語體系的建構必須遵循以下原則：第一，時代性。自近代以來，中國的現(xiàn)代化始終與世界的現(xiàn)代化進程相聯(lián)系，隨著世界現(xiàn)代化的變化而呈現(xiàn)出階段性的變化，因此，我們今天構建中國哲學社會科學的話語體系一定要有時代性，要回答時代問題。馬克思主義哲學中國化的研究雖然晚于新自由主義和政治儒學對中國市場經濟建設道路的探討，但它對這個問題的解答卻比新自由主義和政治儒學的解答更符合中國實際，因而也更有說服力。第二，民族性。民族性的概念，嚴格地說，是在世界化的語境中形成的。但是，對于民族性，人們可以從兩個相反的向度來理解：一個向度是從反現(xiàn)代化的向度來理解，以民族性來拒斥世界性，這是現(xiàn)代化中保守派的理解；一個向度是從社會主義現(xiàn)代化的向度來理解，反對將世界性等同于資本主義的現(xiàn)代化，而要求將世界性建立在各民族的現(xiàn)代化道路之上，把世界性理解為現(xiàn)代各民族共同創(chuàng)造的精神財富，這是馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中闡發(fā)的“世界文學”的思想。在中國，這兩個向度的民族性理解，分別體現(xiàn)在中國傳統(tǒng)儒學和馬克思主義哲學對現(xiàn)代化道路的探索中。中國傳統(tǒng)儒學以東方中心論來規(guī)劃中國現(xiàn)代化的前景，要求在中國傳統(tǒng)的農業(yè)文明上建設中國的現(xiàn)代化，而馬克思主義哲學則以馬克思恩格斯的“世界文學”的思想來規(guī)劃中國現(xiàn)代化的前景，要求用現(xiàn)代工業(yè)文明來改造中國傳統(tǒng)的農業(yè)社會，在世界文明的水平上建設中國的現(xiàn)代化。中國道路的實踐證明，馬克思主義哲學所規(guī)劃的中國現(xiàn)代化道路也是中國的真正出路。因此，中國道路的民族性話語只能在馬克思主義哲學中國化的研究中找到自己的理性表達。第三，思想傳統(tǒng)。中國馬克思主義哲學的創(chuàng)造離不開世界馬克思主義哲學和中國傳統(tǒng)哲學的思想資源，但是，在中國馬克思主義哲學創(chuàng)造的歷史進程中，世界馬克思主義哲學和中國傳統(tǒng)哲學的思想資源不是一成不變的，而是不斷流變的，就世界馬克思主義哲學的思想資源來說，中國馬克思主義哲學相繼吸取了第二國際的馬克思主義哲學、蘇俄馬克思主義哲學和西方馬克思主義哲學的思想資源；就中國傳統(tǒng)哲學的思想資源來說，中國馬克思主義哲學是在批判地改造中國古代哲學和近代哲學的思想資源中創(chuàng)造出的中國的新哲學。這就提出了如何看待國外馬克思主義哲學的思想資源和中國傳統(tǒng)哲學的思想資源的問題，應該利用哪些思想資源來建構21世紀的中國哲學社會科學話語體系的問題。這正是使馬克思主義哲學中國化所思考的問題，因而也只有在馬克思主義哲學中國化的研究中找到答案。第四，方法論，即要有表達中國現(xiàn)代性的特殊方法論。第五，相對獨立的范疇體系。這兩個原則是中國馬克思主義哲學家們在探討中國革命和中國社會主義建設的特殊道路中闡發(fā)出來的，因而也只有在馬克思主義哲學中國化的研究中得到闡發(fā)。

上述歷史地考察和理論地分析充分證明，今天，我們要建構中國哲學社會科學話語體系既不能是新自由主義的，這個話語體系已經在21世紀的危機中被證偽了，也不能是中國政治儒學的，這個話語體系是缺乏現(xiàn)實的實踐基礎的，而只能是馬克思主義哲學中國化的。因此，我們要建構中國哲學社會科學話語體系，就需要對20世紀90年代末以來的馬克思主義哲學中國化研究進行反思和總結。

三、馬克思主義哲學中國化研究的開展與中國馬克思主義哲學學術話語體系的構成

馬克思主義哲學中國化作為歷史進程，早在新文化時期就開始了，但是作為一個思想史反思的對象，作為21世紀中國哲學社會科學話語體系的建構，則始于20世紀90年代。為什么這樣說呢？因為20世紀90年代興起的馬克思主義哲學中國化研究不是一種實踐活動，而是思想的創(chuàng)造活動，其目的是建構中國馬克思主義哲學的學術話語體系。因此，我們研究馬克思主義哲學中國化研究的歷史開展，就是研究中國馬克思主義哲學學術話語體系的構成。

馬克思主義哲學中國化的研究，最早是由華東師范大學馮契團隊提出來的，其動因是為了回應儒學的研究者對馬克思主義哲學的挑戰(zhàn)。馮契團隊的曾樂山教授在講述研究這一課題的動機時指出：“最近幾年馬克思主義哲學‘過時’論、馬克思主義及其哲學在中國的傳播中斷了中國的啟蒙運動論、馬克思主義哲學的中國化是封建主義化等謬論，甚囂塵上。為了明辨是非，澄清思想，以及總結理論思維的經驗教訓，我也覺得十分需要對這個問題進行學習、探索和研究?！?1)曾樂山：《馬克思主義哲學的中國化及其歷程》，上海：華東師范大學出版社，1991年，第284頁。這一論述表明，當時開展馬克思主義哲學中國化的研究既是回應來自儒學研究者的挑戰(zhàn)，理清馬克思主義哲學中國化的理論問題，也是為了給馬克思主義哲學中國化正名，建構馬克思主義哲學中國化的話語體系。為此，馮契研究團體以馬克思主義實踐哲學為理論框架，研究了中國哲學從古代到近代的嬗變，建構了研究馬克思主義哲學中國化的思想史語境。這個思想史語境有別于馬克思主義哲學史的研究語境。馬克思主義哲學史的研究語境是馬克思主義哲學的世界化與民族化，馬克思主義哲學中國化的研究語境是中國哲學的現(xiàn)代化，它所揭示的，是馬克思主義哲學傳入中國，一方面對中國近代哲學的變革起了革命性的作用，另一方面又在批判中國近代哲學的進化論中、在總結中國革命實踐的經驗教訓中，創(chuàng)造了具有中國特色的革命的、能動的反映論的認識論哲學。馮契的《中國近代哲學的革命進程》一書就是對馬克思主義哲學中國化的這一思想史敘述，也是馬克思主義哲學中國化研究在中國哲學史研究領域取得的最高成就。

進入21世紀后，馬克思主義哲學中國化研究有了更加寬廣的領域：首先是馬克思主義哲學的研究群體與西方哲學史和中國哲學史的研究群體展開了“中西馬”學術對話，共同討論中國哲學社會科學的發(fā)展問題和中國現(xiàn)代性的方案，通過這種方式的對話，馬克思主義哲學中國化的研究獲得了馬克思主義哲學之外的學術研究群體的認同；其次是在馬克思主義哲學學科內部，馬克思主義哲學中國化的研究與國外馬克思主義哲學的研究、馬克思主義哲學史的研究相互碰撞、相互借鑒和相互融合，獲得了新的思想資源，實現(xiàn)了中國馬克思主義哲學傳統(tǒng)的更新。通過這兩個方面的研究，中國馬克思主義哲學學界達成了共識：馬克思主義哲學中國化研究的使命，就是創(chuàng)造新時代有中國特色、中國氣派的馬克思主義哲學。在這一共識下，中國馬克思主義哲學的研究發(fā)生了三大變化。

第一是研究問題的變化，即從研究中國革命問題轉向了研究中國市場社會建設的問題。在這個轉變中，20世紀80年代的學術啟蒙是一個轉折點。在20世紀80年代以前，中國馬克思主義哲學的研究是圍繞著革命問題而展開的，在哲學理論上主要研究經濟基礎決定上層建筑的基本原理，探討社會進步的規(guī)律；20世紀80年代的學術啟蒙提出了中國社會轉型問題，在哲學理論上借助西方馬克思主義哲學的思想資源提出了研究馬克思主義的人性、人道主義理論和馬克思的實踐概念的課題，開啟了馬克思主義的文化哲學和歷史哲學的研究，為中國學術界在20世紀90年代接受西方馬克思主義的文化產業(yè)、消費社會、生態(tài)問題、現(xiàn)代性批判等概念，創(chuàng)造有中國特色的社會主義哲學理論做了理論上的準備。

第二是學術平臺發(fā)生了變化，即從以馬克思主義哲學原理教科書體系為學術平臺轉變?yōu)橐择R克思主義哲學史的研究為學術平臺。在馬克思主義哲學史上，馬克思主義哲學史與馬克思主義哲學原理教科書體系是兩個完全不同的學術平臺。馬克思主義哲學原理教科書體系的學術平臺是蘇聯(lián)學界在20世紀30年代建構起來的，這個學術平臺強調蘇聯(lián)的辯證唯物主義哲學是唯一正確的馬克思主義哲學，視西方馬克思主義哲學為馬克思主義哲學的異端，具有強烈的意識形態(tài)化的特點。與之不同，馬克思主義哲學史的學術平臺是在批判蘇聯(lián)馬克思主義哲學原理教科書體系這個學術平臺中發(fā)展起來的，它要求以馬克思主義哲學的理論與實踐相統(tǒng)一為標準來衡論各國的馬克思主義哲學，通過對各國馬克思主義哲學發(fā)展史的研究來說明馬克思的哲學何以能夠發(fā)展出多個思想派別、多種思潮，以此敘述馬克思主義的哲學傳統(tǒng)及其流變，具有濃厚的學術化特點。在20世紀50年代，中國馬克思主義哲學學界圍繞著建設中國的馬克思主義哲學原理教科書體系開展馬克思主義哲學基本原理的研究，使馬克思主義哲學原理教科書體系成了馬克思主義哲學研究的學術平臺。(2)關于這個問題的詳細論述，參見何萍：《一本教科書、一個時代、一種評價——對20世紀50—60年代中國馬克思主義哲學原理教科書的再思考》(上、下)，《現(xiàn)代哲學》2002年第3、4期。這個學術平臺是容不下西方馬克思主義哲學的。正是因為如此，在20世紀80年代有關西方馬克思主義哲學是否具有馬克思主義的性質的討論中，一些學者挑戰(zhàn)了馬克思主義哲學原理教科書的哲學觀，要求確立馬克思主義哲學史觀。這一挑戰(zhàn)推動了中國的馬克思主義哲學史的研究，而馬克思主義哲學史的研究又為中國馬克思主義哲學的研究提供了新的學術平臺，在這個平臺上，馬克思哲學、第二國際的馬克思主義哲學、西方馬克思主義哲學、馬克思主義哲學中國化都納入了馬克思主義哲學的研究視野，形成了新的馬克思主義哲學的學科體系。

第三是學術資源發(fā)生了轉換，即從以蘇聯(lián)馬克思主義哲學為思想資源轉向了以西方馬克思主義哲學為思想資源。蘇聯(lián)馬克思主義哲學與西方馬克思主義哲學都形成于20世紀二三十年代，但是，由于中國與俄國都屬于政治、經濟落后的后發(fā)現(xiàn)代化國家，所以，中國的早期馬克思主義者選擇了以蘇聯(lián)馬克思主義哲學為自己的思想資源，建構了中國的馬克思主義哲學；在20世紀80年代的學術啟蒙中，中國馬克思主義哲學學界為了破除馬克思主義哲學原理教科書體系，轉而接受西方馬克思主義哲學，以西方馬克思主義哲學為自己的思想資源。這種思想資源的轉換表明，中國馬克思主義哲學研究的范疇體系已經發(fā)生了變化，從表達宏觀革命的范疇轉變成了表達市場社會的范疇。

上述三大變化本身就已經構成了中國馬克思主義哲學研究的學術話語體系。這個學術話語體系的基本構成是：以創(chuàng)造有中國特色、中國氣派的馬克思主義哲學為目的，以馬克思主義哲學史的研究為學術平臺，以西方馬克思主義哲學為思想資源。這個話語體系就是我們今天建構中國哲學社會科學話語體系的文本，而中國哲學社會科學話語體系的建構就是把這個文本從自發(fā)的形成提升為理性的自覺。