蘭凌，普布志碼，丁真扎西

（四川師范大學(xué) 四川 成都 610101）

在眾多的藏戲中，西藏藏戲是最古老的母體劇種，藏語稱其為“阿吉拉姆”。它在幾百年的演出實踐中，形成了由“溫巴頓”“雄”“扎西”組成的程式化的演出模式，這種結(jié)構(gòu)模式脫胎于開場戲“溫巴頓”的三步式或四步式。[1]“溫巴頓”的表演保留了祭祀儀式的原始風(fēng)貌，因而，在戲劇發(fā)生學(xué)領(lǐng)域具有很高的研究價值。巴塘藏戲，藏語稱為“江嘎冉”，在四川康巴藏戲中形成最早。巴塘縣地處川、滇、藏三?。▍^(qū)）交界處，扼川西咽喉。巴塘縣是以藏族人為主的多民族聚居區(qū)，各民族在此長期和諧共處。長期的多民族雜居的生活造就了巴塘人的開放意識和文化包容理念，形成了以藏文化為主體又兼容其他文化的多元文化共存的社會文化格局。巴塘藏戲的開場表演包括“扎西協(xié)哇”“恩巴”兩部分，巴塘藏戲既繼承了西藏藏戲“溫巴頓”的藝術(shù)傳統(tǒng)，又吸收了當(dāng)?shù)匾约皾h文化中有益于發(fā)展自己藝術(shù)個性的養(yǎng)料，展現(xiàn)出兼容并蓄的藝術(shù)風(fēng)格。本文將聚焦于巴塘藏戲的“扎西協(xié)哇”“恩巴”開場表演，以期從它們演出形態(tài)的變化入手，探討多元文化交融對巴塘藏戲的形塑，進而揭示在多民族交匯地區(qū)，藏戲在鑄牢中華民族共同體意識中的獨特作用。

一、“溫巴頓”的結(jié)構(gòu)模式及象征意義

藏語把西藏阿吉拉姆的開場表演稱為“溫巴頓”，它是正戲前必須有的表演，亦可單獨演出。“溫巴”漢語意為“獵人或漁夫”，“頓”是“開場”之意?！皽匕皖D”的三段式結(jié)構(gòu)和內(nèi)容可概括為：獵人平整凈地，甲魯太子降福，拉姆歌舞歡慶。“溫巴頓”的一般演出程式是：第一段，樂師奏響鼓鈸之后，七個頭戴溫巴面具，右手持“達塔”（彩箭）扮演溫巴的演員出場。他們先一起表演祭祀禮贊性的舞蹈，隨后，從第一溫巴開始，各個溫巴依次演唱一個長調(diào)唱腔，再集體表演一段舞蹈。在獵人進行“凈化大地”的表演之后，舞臺被凈化。第二段，兩個甲魯手持竹弓上場。甲魯，意思是太子、國王或長老。甲魯太子降福，象征著長老加持演出場地，給觀眾帶來福澤。在演出中，甲魯先進行祈神賜福的舞蹈表演，然后，兩人交替演唱長、中、短三種類型的唱腔，向天神祭以歌舞，向唐東杰布頂禮膜拜，向各方保護神祈求賜福。演唱完之后，甲魯逐一按順時針方向繞場一周表演旋轉(zhuǎn)舞蹈。甲魯表演之后，常安排有一段甲魯與溫巴之間以口語對白調(diào)笑打趣的即興喜劇表演。第三段，七個拉姆依次進入表演場地，“拉姆”，漢語意為“仙女”。她們按照排列順序演唱“迎祥步步高”的唱腔，表現(xiàn)向佛、法、僧三寶，向鐵橋大師所修行的圣山和尊者本人祈禱的內(nèi)容。演唱完，每個拉姆分別獻上旋轉(zhuǎn)舞蹈，表示仙女下凡，與人間共享歡樂。隨后，兩位甲魯、七個溫巴也出場獻藝競技，其中穿插歌舞百藝、雜技短劇等藝術(shù)表演，而某一位溫巴或甲魯打躺身大蹦子“拍爾欽”，這常常會掀起歌舞競技的高潮。[2]仙女們通過表演歌舞為觀眾及當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)祈福，預(yù)祝整場表演順利進行。最后，溫巴、甲魯和拉姆集體進行歌舞表演結(jié)束開場戲。在“溫巴頓”中，溫巴、甲魯、拉姆三類人物配置以及其表演所具有的儀式功能已為諸多藏戲?qū)W者深入解讀。有的學(xué)者認(rèn)為，“溫巴”“甲魯”“拉姆”分別對應(yīng)人界、人神界、天界與龍界。開場戲“頓”是以“上、中、下”三界的力量完成“黻除不凈”“賜福吉祥”以及“歌舞供養(yǎng)”的儀式功能，在藏戲的“頓”中，“力、福與美”的宏觀意象被不斷重復(fù)刻畫，深切地影響著每一個藏族人。[3]

二、巴塘藏戲“扎西協(xié)哇”“恩巴”的演出模式

關(guān)于巴塘藏戲的結(jié)構(gòu)模式，目前有兩種說法，據(jù)《巴塘縣志》介紹，“一般分為四個部分：第一部分為序幕，藏語叫‘扎西協(xié)哇’，主要是祝賀節(jié)日吉祥如意。第二部分是開場式，藏語叫‘恩巴’，主要是向觀眾介紹演員、預(yù)告劇目及其內(nèi)容。第三部分為正式演出，藏語稱為‘雄’，按劇目的故事情節(jié)分場演出。第四個部分是謝幕，藏語叫‘扎西交’，全體演員在歌舞中接受觀眾的饋贈，向觀眾表示感謝，并預(yù)祝來年豐收?！盵4]巴塘本地學(xué)者肖雅敏認(rèn)為，巴塘藏戲一般分為三個部分：第一部分是序幕，稱為“扎西協(xié)哇”，第二部分為“雄”，第三部分為“扎西交”，這與《巴塘縣志》的說法不盡一致。那么，巴塘藏戲的演出結(jié)構(gòu)模式究竟是三段式還是四段式？“扎西協(xié)哇”“恩巴”和“溫巴頓”又有什么差異？為此，筆者查證了相關(guān)史料，并特意求教了巴塘藏戲團團長西繞吉村。

每年“央勒節(jié)”，巴塘當(dāng)?shù)厝硕加醒莶貞虻牧?xí)俗，地點多數(shù)是在縣城西郊龍王塘廣場。演出藏戲時，草坪中搭制有鹿子、金輪的大型無帷帳房。在帳房中坐西向東的一根撐柱下，供奉著藏戲祖師唐東杰布的塑像，觀眾在帳房里圍觀。首先，序幕“扎西協(xié)哇”表演由格梗（戲師）領(lǐng)頭，六位扎西協(xié)娃（即溫巴）頭戴白山羊皮制作的黃面具，手持“達塔”上場，先走成橫排向藏戲祖師唐東杰布舞蹈致敬，然后圍繞供奉有藏戲祖師唐東杰布塑像的帳篷桿舞蹈，戲師邊跳邊致贊辭祝語。接下來，兩位甲魯和十幾位拉姆一起上場。他們除了代表神仙外，還代表各行各業(yè)的凡人，如農(nóng)女、牧民、漢民等，用來說明人間勝過仙境。甲魯、拉姆等登場之后，戲師與拉姆中的赤登央宗（由戲師的大徒弟擔(dān)任）問答說唱表演，隨后，甲魯和拉姆下場。扎西協(xié)娃接著邊舞邊唱，祈求豐產(chǎn)豐收，祝福人民吉祥如意。最后，扎西協(xié)娃圍圈而舞，舞成一個橫排后退場，格梗（戲師）獨自用舞蹈向周圍的觀眾致謝，結(jié)束“扎西協(xié)哇”的演出。

接下來表演第二部分開場式“恩巴”。西繞說：“恩巴”就是“溫巴”，就是跳藏戲“降嘎冉”。從演出情景看，它源自西藏藍面具藏戲江嘎爾流派的開場戲“溫巴頓”。其中，跳“恩巴”的人數(shù)、表演的段落、甲魯和十幾位拉姆一起上場的方式均與序幕“扎西協(xié)哇”相差無幾，只是贊語唱詞有所區(qū)別，而最大的差異在于，“恩巴”所戴的是藍面具。一般而言，要區(qū)分所謂白面具派藏戲和藍面具派藏戲，主要看溫巴所戴的面具究竟是白面具還是藍面具。從藏戲歷史看，白面具藏戲出現(xiàn)的時間可以追溯到公元8 世紀(jì)。白面具發(fā)展到后期，就出現(xiàn)了扎西雪巴流派的黃面具，藍面具是在白面具的基礎(chǔ)上發(fā)展而成的。巴塘藏戲通常是在“央勒節(jié)”期間演出，開場時先演“扎西協(xié)哇”，然后再演“恩巴”，應(yīng)該是對西藏“雪頓節(jié)”先演扎西雪巴開場戲再演藍面具藏戲這一傳統(tǒng)慣例的繼承?；蛘?，也可能是為了活躍節(jié)日氣氛，吸引更多的觀眾。所以，巴塘藏戲在正戲“雄”開始前，把源自藏戲扎西雪巴流派和藍面具江嘎爾流派的儀式性開場表演進行了融合，相當(dāng)于是跳了兩次“溫巴頓”，并非因此就成了四段式結(jié)構(gòu)。不同流派的黃面具、藍面具藏戲的混搭具有強烈的視覺沖擊效果，既增加了藏戲的吸引力，給當(dāng)?shù)赜^眾帶來了節(jié)日的快樂，也帶來藝術(shù)重構(gòu)的新意。其中，亙古不變的依然是“驅(qū)邪除惡、祈福納吉、祈求豐收”的象征意義。

三、“扎西協(xié)哇”“恩巴”儀式表演所凸顯的文化意義

巴塘是以藏族為主的多民族聚居區(qū)，巴塘藏族地區(qū)經(jīng)過明清兩代的發(fā)展后，來了一批納西族，清末改土歸流，內(nèi)地大量墾夫、工匠遷入，加上歷代留住巴塘的官兵，使巴塘的漢族劇增。這些漢族人與巴塘藏族婦女通婚繁衍，使藏漢民族結(jié)成了世代相依相輔，經(jīng)濟、文化相互影響的親密無間的血緣關(guān)系。特別是在巴塘城區(qū)，有一半以上的藏族都是藏漢結(jié)合的后裔，這些人在生活中既保留了藏族的各種習(xí)慣，又繼承了漢族的各種風(fēng)俗。[4]在民族交融的過程中，各民族為拉近距離、消弭隔閡和增加親近感，主動建構(gòu)或創(chuàng)造了一系列雙方共有、共享的文化?！案髅褡逯g的文化常常是你中有我、我中有你，體現(xiàn)了極強的兼容性”。[5]從巴塘藏戲發(fā)展脈絡(luò)，同時從當(dāng)下“扎西協(xié)哇、恩巴”開場表演“黃面具、藍面具”混搭，以及“漢民”角色的加入等方面來看，多元文化交融對巴塘藏戲的形塑，及其文化兼容性的形成的作用都是顯而易見的。

（一）“不變”所體現(xiàn)的文化傳承性

巴塘藏戲的歷史可以追溯到三百多年前。據(jù)《巴塘縣志》記載，清順治十年（1653 年），在丁寧寺（現(xiàn)康寧寺）大殿落成舉行開光典禮時，丁寧寺十四世納卡活佛庚呷洛絨曲珠從西藏請來藏戲大師群覺納，寺僧在他指點下表演了《江嘎冉》《扎西協(xié)哇》等藏戲劇目。從此，藏戲在巴塘不斷發(fā)展，并形成了具有獨特風(fēng)格的巴塘藏戲。[4]三百多年來，巴塘藏戲時興時落，但由于受到當(dāng)?shù)厝罕娤矏?，一直傳承至今?008 年，巴塘藏戲被列入第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。其序幕“扎西協(xié)哇”和開場式“恩巴”從名稱到演出程式都是其古老而又延綿不斷的傳承的鮮活見證。伊莎貝拉·亨利安·多茜分析了阿吉拉姆“溫巴頓”表演及每個人物角色的象征意義，認(rèn)為這一戲劇化的“場景轉(zhuǎn)換”與西藏的宗教儀式（秘傳性除外）的程序類似?！@是一種供奉活動，以祈求興旺和豐產(chǎn)、和平，并為眾生謀求利益。[6]這一文化內(nèi)涵在巴塘藏戲“扎西協(xié)哇”“恩巴”演出中得到了繼承和充分展現(xiàn)。

（二）“變”所體現(xiàn)的文化兼容性

在1949 年12 月9 日巴塘（原巴安縣）和平解放以前，每年農(nóng)歷五月、八月，巴塘人都在龍王塘演出藏戲。因為藏歷的五月十五日和八月十五日前夕為藏傳佛教的迎夏節(jié)和送夏節(jié)，這時氣候宜人，又值農(nóng)閑，丁寧寺就組織喇嘛到龍王塘搭上帳篷一邊念經(jīng)一邊演出藏戲，每次歷時三至五天，僧俗大眾均可前往觀看，人們習(xí)慣上把這兩次藏戲演出稱為“雅勒羌”。新中國成立以后，當(dāng)?shù)卣疄樽鹬孛癖姷娘L(fēng)俗習(xí)慣，將“雅勒羌”改為現(xiàn)在的“央勒節(jié)”，意為“送夏迎秋，歡慶豐收”，并于每年農(nóng)歷八月在龍王塘進行為期七至十天的藏戲演出。[4]跳藏戲是巴塘“央勒節(jié)”的主要內(nèi)容，因此，“央勒節(jié)”也約定俗成地成了巴塘藏戲的代名詞。在某種意義上，“形塑”是指通過外在的影響力把某種文化由原來的狀態(tài)塑造成一種新的形態(tài)。在《巴塘藏戲傳承與發(fā)展》專題片中，巴塘籍著名藏學(xué)家降邊嘉措指出，跳藏戲與這兩個傳統(tǒng)節(jié)日結(jié)合在一起，主要是受到漢文化的影響，過去的演出時間一般在端午節(jié)、中秋節(jié)期間，這就和漢民族的節(jié)日文化融合在一起。巴塘藏戲有神圣莊嚴(yán)又不失熱烈奔放的開場戲及巴塘方言的唱白，又吸收了巴塘弦子、熱巴等本地文化元素，使唱腔更加優(yōu)美，音樂曲調(diào)更加流暢，舞蹈更加奔放歡快，這增加了巴塘藏戲?qū)Ρ镜赜^眾的吸引力。在“央勒節(jié)”期間，巴塘人往往全家出動，當(dāng)?shù)馗髅褡迦罕姸既タ床貞?，?jié)日里的藏戲表演表達著各民族共同的信仰、意愿和情感，這有利于促進巴塘各民族的文化交流，有利于藏戲文化的發(fā)展，也促進了當(dāng)?shù)馗髅褡宓膱F結(jié)。

四、結(jié)語

在長期的發(fā)展演變中，巴塘藏戲“扎西協(xié)哇”“恩巴”儀式歌舞表演既繼承了藏戲“溫巴頓”的祭祀儀式的莊嚴(yán)神秘，又因兼容了多元文化因素而呈現(xiàn)出一種全新的形態(tài)，從而展現(xiàn)出巴塘藏戲熱烈歡快的獨特藝術(shù)風(fēng)格。前者厚重莊嚴(yán)，后者自由奔放，雙重文化氣質(zhì)使巴塘藏戲既增強了藏族人的文化認(rèn)同，又加強了藏族人與本地其他民族的文化交流，消弭了民族之間的隔膜，成為維系和促進當(dāng)?shù)馗髅褡尻P(guān)系的重要文化紐帶，在鑄牢中華民族共同體意識中發(fā)揮著重要作用。