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《歷史與階級意識》的總體性思想與辯證法探析

2023-05-30 10:33:44張志強
今古文創(chuàng) 2023年11期
關鍵詞:總體性盧卡奇辯證法

張志強

【摘要】 盧卡奇是著名的黑格爾主義的馬克思主義者,他的作品《歷史與階級意識》被學界廣泛認為是西方馬克思主義的奠基和代表作品之一。在《歷史與階級意識》中他提出了歷史總體論的觀點,將整個人類社會的歷史看作是一個整體,從而更好地把握其發(fā)展規(guī)律,并希望從此出發(fā)去尋找馬克思主義及其辯證法的本質(zhì)。雖然盧卡奇對辯證法的闡述帶有黑格爾思想的色彩,但其有關意識形態(tài)的觀點具有獨到的見解,把握其總體性思想,探尋其理論淵源,對了解意識形態(tài)工作的重要性和馬克思主義的價值內(nèi)涵有一定的啟發(fā)意義。

【關鍵詞】 盧卡奇;總體性;辯證法

【中圖分類號】B515? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264(2023)11-0095-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.11.031

盧卡奇1885年誕生于匈牙利的布達佩斯,是20世紀著名的思想家、革命家。他的論文集《歷史與階級意識》被廣泛認為是西方馬克思主義的奠基之作,極大地影響了馬克思主義在西方的發(fā)展,引發(fā)了西方學界對馬克思主義哲學重新思考與解讀的熱潮,其提出總體性的概念,試圖揭示馬克思主義的本質(zhì)屬性,并以此為據(jù)尋找馬克思主義哲學的合理內(nèi)核,他駁斥了第二國際將馬克思主義庸俗化的“經(jīng)濟決定論”“社會宿命論”,但在對于馬克思主義哲學的內(nèi)涵——辯證法的問題上,他過分強調(diào)主體性、能動性,重視無產(chǎn)階級的意識覺醒,不免帶上黑格爾主義哲學的色彩。如何準確把握其總體性思想和馬克思主義辯證法的核心,再次討論和研究《歷史與階級意識》這一著作是十分有必要的。

一、盧卡奇與《歷史與階級意識》

(一)寫作背景

20世紀初,西方社會風云突變。第一次世界大戰(zhàn)使歐洲變得千瘡百孔,俄國十月革命的勝利促使了國際共產(chǎn)主義運動的興起,這些都與西方馬克思主義思潮的產(chǎn)生與發(fā)展息息相關。在西歐、中歐各國都有工人開始起義和罷工,工人聯(lián)合起來開展政治斗爭試圖奪取政權,一些國家的工人還建立了無產(chǎn)階級政權,試圖仿效俄國十月革命模式,但最終都以失敗告終。馬克思主義曾明確地說,社會存在決定社會意識,社會的劇烈動蕩勢必引起社會思潮的興起。俄國無產(chǎn)階級革命的勝利和歐洲一些國家的革命失敗,讓歐洲的馬克思主義理論家開始反思和重新審視馬克思主義,1923年,盧卡奇、柯爾施相繼發(fā)表了《歷史與階級意識》和《馬克思主義和哲學》,開始了西方馬克思主義理論家對馬克思主義的重新闡釋,引發(fā)了西方學者對馬克思主義的討論熱潮,因此他們也被稱為西方馬克思主義的創(chuàng)始人。

(二)主要內(nèi)容

《歷史與階級意識》是盧卡奇的一部論文集,在里面收錄1919年到1922之間寫作的八篇論文。盧卡奇針對第二國際馬克思主義理論家對馬克思主義的“庸俗”理解,將辯證法突出為馬克思主義的理論核心,認為是馬克思全部學說的本質(zhì)依據(jù)。他著重強調(diào)無產(chǎn)階級及其階級意識的作用,指出只有無產(chǎn)階級意識覺醒,才能迎來真正的社會主義。他在對資本主義的政治、經(jīng)濟、社會和文化的批判中,提出物化和階級意識兩個概念,他指出物化就是“人自己的活動,人自己的勞動,作為某種客觀的東西,某種不依賴于人的東西,某種通過異于人的自律性來控制人的東西,同人相對立?!?①他強調(diào)在資本主義社會,物化已經(jīng)成為資本主義社會的普遍現(xiàn)象,人在物化的牢籠里而不自知。只有無產(chǎn)階級樹立階級意識,意識到自己作為階級的一部分,團結無產(chǎn)階級的力量,達到無產(chǎn)階級意識覺醒,才能對抗物化,擺脫資本主義的桎梏。總體來說,盧卡奇在論述中含有黑格爾哲學的色彩,過分強調(diào)無產(chǎn)階級意識的歷史作用,具有意識形態(tài)決定論的傾向,不免陷入唯心主義,這一點是需要我們仔細甄別的。

二、盧卡奇的總體性思想

(一)理論淵源

盧卡奇將總體性作為一個理解馬克思主義哲學的關鍵鑰匙。從淵源上來說,總體性思維在西方哲學的發(fā)展史中一直是客觀存在的,盧卡奇的總體性思想也深深地受到了黑格爾哲學的影響。黑格爾在以思維和存在的同一性的基礎之上,在解決主客體矛盾的沖突中形成總體性思想,他提出“絕對精神”,是一種具有神秘色彩的抽象的整體思想,是偏離客觀世界的存在。黑格爾認為絕對精神就是普遍的統(tǒng)一的總體,絕對精神既是世界萬物,又是世界萬物的表現(xiàn)。

馬克思在黑格爾的基礎上提出不同的看法,他將黑格爾哲學改造成一種新的哲學,他強調(diào)應該從人類社會的客觀現(xiàn)實出發(fā),以人的生產(chǎn)生活實踐為突破點,在此基礎上來把握社會歷史的總體性。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》里,馬克思就曾試圖以社會歷史的整體來理解政治經(jīng)濟學。到《資本論》寫作時期,馬克思通過對資本主義的剖析深刻地揭露了資本主義社會運行的內(nèi)在邏輯,指明了人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律和未來發(fā)展方向,是總體性思想在馬克思主義哲學中的重要體現(xiàn)?!稓v史與階級意識》中,盧卡奇在深入研究馬克思主義唯物辯證后,試圖從歷史的表象看本質(zhì),然后對歷史進行總體的把握,是其總體性思想的體現(xiàn)。

(二)具體內(nèi)涵

總體性思想是盧卡奇在《歷史與階級意識》中的核心概念。盧卡奇認為,總體性要求在看待問題時,著眼于事物的整體和全體,并且總體對于各個部分具有不可比擬的優(yōu)越性。在社會歷史領域,總體性思想就要求我們看待社會生活的問題時,要將其作為一個整體來對待。他認為,社會生活是一個在歷史中發(fā)展的整體,不能由一個或幾個單獨的個體來實現(xiàn)歷史的進步與發(fā)展,只有將個體放在總體的發(fā)展的歷史中其才具有價值。

盧卡奇認為總體性思想是馬克思主義辯證法的核心和實質(zhì)。馬克思對黑格爾哲學的辯證法進行改造,強調(diào)事物不是獨立存在的,它們之間存在客觀普遍的聯(lián)系,而整體對各部分具有支配作用。在《資本論》中深刻體現(xiàn)了總體性這一概念,從獨立的個體出發(fā)來理解歷史和從整體上理解歷史,存在根本區(qū)別。從孤立的部分出發(fā),無法理解資本主義社會與歷史上存在的其他社會形態(tài)的區(qū)別,當然也不能理解未來社會。從單獨的孤立的部分出發(fā),其結論必是抽象、無意義的。在與第二國際將馬克思主義庸俗化的斗爭中,面對第二國際理論家拋棄辯證法轉(zhuǎn)而投向自然科學方法的行為,盧卡奇批評說庸俗馬克思主義以為把自然科學方法簡單地拿過來而不對其進行進一步分析,也不將其看作一個整體,抽象的孤立的規(guī)律得出的事實,仍然是抽象的孤立的②。由此,盧卡奇得出結論,只有在實踐中堅持總體性方法才是真正的馬克思主義。

在階級意識這個概念之中,也體現(xiàn)著盧卡奇的總體性思想。盧卡奇認為,社會劃分為階級,是因為人在生產(chǎn)過程中的地位不同,階級意識就是社會發(fā)展過程中某些特定人群意識的總和。這個階級意識并不是由單獨個體的意識決定的,也不是簡單的群體意識的綜合和平均,它體現(xiàn)為一個階級整體的意識。在原始社會和奴隸社會,生產(chǎn)力還不夠發(fā)達,人們的階級意識還不夠清晰,但隨著資本主義的出現(xiàn),資源愈加聚集到少數(shù)資本家手中,廣大勞動人民深受壓迫,階級意識就在此時顯現(xiàn)出來。盧卡奇把存在于資本主義社會的階級意識劃分為無產(chǎn)階級意識和資產(chǎn)階級意識,在無產(chǎn)階級意識中,隨著資本主義的發(fā)展和階級斗爭的逐步開展,形成了對資產(chǎn)階級的一個總體性認識。與此同時無產(chǎn)階級逐漸意識到自身階級作為歷史的主體,對于歷史發(fā)展具有重要的推動性作用,也形成對自身階級的一個整體性認識,并將之付諸于實踐,從社會各方面開始對資本主義社會的改造。無產(chǎn)階級的最終目標是建立一個沒有壓迫的共產(chǎn)主義社會,最終實現(xiàn)人類自由而全面的解放,是在對資本主義社會的一個整體性批判和改造基礎上才能完成的,不僅僅是經(jīng)濟方面——這正是第二國際理論家倡導的“經(jīng)濟決定論”——而是在社會的各個方面開展革命,包括政治、經(jīng)濟、思想和文化,也只有把握社會的方方面面,運用總體性思想來指導實踐,才能最終實現(xiàn)勝利。

盧卡奇在物化理論之中體現(xiàn)著整體性思想。他指出,人在生產(chǎn)勞動過程中,人與人的關系逐漸被物與物的關系所替代,人通過勞動創(chuàng)造出的商品并不能為自己所用,反而控制著生產(chǎn)者。在資本主義大生產(chǎn)的背景下,人在從事生產(chǎn)勞動的過程中只是進行簡單的重復勞動,勞動者在流水線上被工廠分化為獨立的個體,與整體的聯(lián)系逐漸變小。不僅如此,人與自己的勞動都成為商品,勞動者在生產(chǎn)中逐漸被物化,思想也被束縛,失去對資本主義批判的能力,甚至為資本搖旗吶喊,背叛自己的階級。他認為,無產(chǎn)階級必須形成總體性思想,即對自身階級被物化形成一個客觀的認識,才能形成自身階級意識的覺醒,將歷史發(fā)展的進程和方向牢牢掌控在自己手里。

三、盧卡奇對辯證法的探討

(一)《歷史與階級意識》的辯證法研究

《歷史與階級意識》這本書有一個副標題,“關于馬克思主義辯證法的研究”,在當時的時代背景下,馬克思主義的唯物辯證法被肢解了,庸俗馬克思主義者割斷了唯物論與辯證法之間的聯(lián)系,將馬克思主義倒退為舊唯物主義的水平。第二國際理論家的重要缺陷在于忽視辯證法的重要地位,為了抨擊這些錯誤思想并給予改造,盧卡奇指出,只有黑格爾和馬克思的辯證方法才能真正引導人掌握主體與客體,理論與實踐的統(tǒng)一③。

馬克思主義辯證法來自于黑格爾哲學的合理內(nèi)核,黑格爾是在提出“實體即主體”的原理基礎上發(fā)現(xiàn)德國古典哲學的局限性,但他只是在概念上由“主體-客體”展開辯證法的相關內(nèi)容。盧卡奇認為,黑格爾把人類歷史看作客觀的辯證過程,其中以人為決定性,居于主體地位。人是創(chuàng)造社會歷史的主體,而社會的歷史作為人的創(chuàng)造物又與之對立,人與社會歷史的關系是人既創(chuàng)造歷史,又存在于其中,人作為一種社會存在參與這個辯證過程。因此,他認為人在實現(xiàn)主客觀統(tǒng)一的基礎上可以在創(chuàng)造歷史的過程中不斷地認識歷史。但是,實現(xiàn)主客體統(tǒng)一的力量從何而來,黑格爾沒有指出,因此他提出了“絕對精神”的概念,認為絕對精神是在客觀中獨立存在的一種宇宙精神,它脫離人與自然的存在,通過絕對精神自身的運動發(fā)展,出現(xiàn)了自然界與人類社會,經(jīng)過不斷地運動發(fā)展最終將回歸本身。但是,絕對精神的提出表明黑格爾并沒有真正了解到主體與客體,思維與存在,理論與實踐的二重性。基于此,盧卡奇認為馬克思是在繼承黑格爾主體-客體辯證法的基礎上,以無產(chǎn)階級替換掉絕對精神,指出無產(chǎn)階級具有主觀能動性,能夠自覺地認識世界和改造世界,實現(xiàn)主客體的現(xiàn)實的統(tǒng)一。

(二)盧卡奇對辯證法探討的局限性

盧卡奇在對辯證法的探討上,極力揭示馬克思主義辯證法與黑格爾哲學之間的聯(lián)系。但是在對其理解上存在一定偏差,他是帶著黑格爾的色彩看待馬克思主義辯證法,且過于強調(diào)黑格爾哲學的主體,即自我意識的作用,這樣就不免陷入唯心主義。

盧卡奇把馬克思主義的辯證法看作是“主體-客體辯證法”,否認恩格斯提出的自然辯證法的合理性。他指出如果自然界和人類社會都存在辯證法,那么人作為社會存在的創(chuàng)造者,其主體性地位就會喪失,因此他認為自然界不存在辯證法,馬克思主義作為一種社會科學只能在社會歷史領域發(fā)揮作用。他認為人作為社會歷史的主體,必須強調(diào)其重要性,才能闡釋階級意識在革命中的重要作用。這種說法忽視了人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律性,將人的意識作用夸大,否認了社會歷史領域間主客體的相互作用,這樣的理解顯然存在片面性。

四、《歷史與階級意識》的啟發(fā)價值

(一)強調(diào)意識形態(tài)工作的重要性

在與第二國際經(jīng)濟決定論的論戰(zhàn)中,盧卡奇指出其錯誤在于將社會歷史發(fā)展的主體與客體割裂了,忽視了革命階級的歷史作用。盧卡奇認為,社會形態(tài)的更迭和生產(chǎn)力的發(fā)展都離不開無產(chǎn)階級的力量,其中階級意識的覺醒是不可忽視的。在資本主義社會的大環(huán)境之中,廣大勞動者作為一個被壓迫的階級,自身的生存都成為困難,其階級意識是不自覺的。盧卡奇在論述中強調(diào)了要加強對于意識形態(tài)工作的關注,階級意識的發(fā)展對社會歷史的發(fā)展至關重要。

(二)正確理解馬克思主義的內(nèi)涵

馬克思主義自誕生以來已經(jīng)走過了幾個世紀,但真理的光輝仍然照耀著世界。馬克思主義理論一般被分為馬克思主義哲學、馬克思主義政治經(jīng)濟學和科學社會主義三個方面,所包含的內(nèi)涵十分豐富,對于馬克思主義思想的研究也頗為廣泛。盧卡奇關于“總體性”的思想提醒人們在對馬克思主義的思想和理論進行解讀時,不能簡單地摘選相關論述和段落,更應該從整體上把握其思想不同領域之間的關聯(lián)性,對馬克思主義某一方面孤立的研究是不可取的。

注釋:

①(匈)盧卡奇:《歷史與階級意識》,商務印書館1999年版,第147頁。

②張康之:《總體性與烏托邦》,中國人民大學出版社2016年版,第47頁。

③張立明:《西方馬克思主義對歷史唯物主義的解讀與重建》,吉林大學2019年學位論文。

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[11]張立明.西方馬克思主義對歷史唯物主義的解讀與重建[D].吉林大學,2019.

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