◆ 劉 然 王 瑛

從哲學研究的角度審視，創(chuàng)新的哲學根基是實踐，創(chuàng)新就是創(chuàng)新實踐。創(chuàng)新實踐是當代人的生存方式，體現(xiàn)在社會生活的方方面面。新時代中國的創(chuàng)新實踐可以凝練為三大主題：生態(tài)文明、政治倫理和馬克思主義中國化。

一、生態(tài)文明：人類文明新形態(tài)的重要標識

習近平總書記在黨的二十大報告中指出，“促進人與自然和諧共生，建設人與自然和諧共生的現(xiàn)代化，不僅是中國式現(xiàn)代化的鮮明特色，也是中國式現(xiàn)代化的本質(zhì)要求?！弊鳛楹蟀l(fā)國家，中國的生態(tài)文明理論與政策是在中國特色社會主義偉大實踐中推進發(fā)展的，并逐漸在反思中形成自己的生態(tài)文明理論和政策。黨的十八屆五中全會創(chuàng)造性地提出“創(chuàng)新、協(xié)調(diào)、綠色、開放、共享”五大發(fā)展理念，將生態(tài)文明思想上升到引領(lǐng)新時代中國特色社會主義事業(yè)發(fā)展的空前高度加以系統(tǒng)闡述，生態(tài)文明已然成為新時代中國創(chuàng)新實踐的主題。

生態(tài)文明存在著狹義和廣義之分。狹義上，生態(tài)文明與物質(zhì)文明、政治文明、精神文明及社會文明有機統(tǒng)一、協(xié)調(diào)發(fā)展，是人類文明新形態(tài)的重要組成；在廣義上，生態(tài)文明是繼漁獵文明、農(nóng)業(yè)文明和工業(yè)文明之后出現(xiàn)的人類文明的新的發(fā)展階段?？梢哉f，生態(tài)文明與每個個體和社會各個方面息息相關(guān)，“技術(shù)—制度—觀念”和“宏觀—微觀”成為理解生態(tài)文明的基本思路。

首先，生態(tài)文明直接關(guān)涉人與自然的關(guān)系，技術(shù)創(chuàng)新實踐是實現(xiàn)生態(tài)文明的基本方法。馬克思在《1844 年經(jīng)濟學哲學手稿》中說：“自然界，就它本身不是人的身體而言，是人的無機的身體，人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的、人的身體?！边@一觀點構(gòu)成了生態(tài)文明的根本依據(jù)。所謂技術(shù)創(chuàng)新實踐，是指主體在實踐過程中，為了滿足自身提高行為效率和增強行為效果的需要，運用相關(guān)經(jīng)驗和知識，創(chuàng)造新的手段和方法的創(chuàng)新實踐活動。技術(shù)創(chuàng)新實踐依據(jù)技術(shù)理性，以提高人與自然交往的效率為目的，結(jié)果卻引發(fā)了生態(tài)危機。西方生態(tài)中心主義認為，科學技術(shù)的存在是一個動態(tài)的過程，人與自然領(lǐng)域中的問題最終還需要技術(shù)手段解決；而生態(tài)學馬克思主義則認為，技術(shù)創(chuàng)新實踐只是基本手段，生態(tài)文明的實現(xiàn)還存在著更為深刻的內(nèi)容。

其次，生態(tài)文明的關(guān)鍵是人與人的關(guān)系，制度創(chuàng)新實踐是實現(xiàn)生態(tài)文明的根本路徑。生態(tài)危機出現(xiàn)的根本原因是資本主義制度，具體表現(xiàn)為兩個方面：其一，資本主義私有制是異化的根源；其二，資本的邏輯是財富最大化。馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》中指出勞動力和自然共同構(gòu)成了財富的來源，只有兩者合二為一，財富才能涌流。然而，資本主義私有制隔斷了兩者的直接關(guān)系，成為異化的根源。雖然技術(shù)本身是價值無涉的，但是技術(shù)在當代資本主義社會的行使賦予了它意識形態(tài)的意義，技術(shù)試圖將人控制在它的體系之中，按照資本的邏輯去選擇自身，加劇人與人之間的異化關(guān)系。作為財富的兩個源泉，人與自然之間存在著相關(guān)性，技術(shù)控制人的過程，就是技術(shù)破壞自然的過程；當技術(shù)控制和剝削世界人民的時候，生態(tài)殖民開拓疆土的時代必然降臨。因此，生態(tài)文明的關(guān)鍵在現(xiàn)實中表現(xiàn)為人與人的關(guān)系模式的改變，制度創(chuàng)新實踐在其中起著根本作用。

最后，生態(tài)文明的必要條件是合理的價值觀，知識創(chuàng)新實踐是實現(xiàn)生態(tài)文明的動力源泉。知識創(chuàng)新實踐作為新的精神成果的源泉，它為技術(shù)創(chuàng)新實踐和制度創(chuàng)新實踐提供源源不斷的動力。對于生態(tài)文明而言，最核心的是合理的價值觀的形成?，F(xiàn)如今，我國推動高質(zhì)量發(fā)展離不開社會主義與市場經(jīng)濟的有機結(jié)合。社會主義的價值取向是以人為本、為人民服務，而市場經(jīng)濟的基本價值取向與資本的邏輯相一致。唯有科學把握二者的一致性，才能更好地服務于我國特色社會主義現(xiàn)代化建設的偉大實踐。二者的統(tǒng)一性在于，市場經(jīng)濟也具有為他性，市場經(jīng)濟遵循等價交換的原則，如果想成功地獲得價值，就必須讓渡使用價值；社會主義也具有趨利性，社會主義是為了實現(xiàn)人類更好的生活，實現(xiàn)共同富裕。因此，兩者的關(guān)系就是目的和手段的關(guān)系，社會主義需要利用市場經(jīng)濟的趨利性激發(fā)社會的活力，同時保證使用價值的真實性，確保市場經(jīng)濟的為他性。

在資本主義模式處于全球統(tǒng)治地位的時代，合理把握社會主義和市場經(jīng)濟的關(guān)系需要強調(diào)三條基本原則：第一，社會主義追求的財富是滿足人們合理生活需要的使用價值，而不是作為利潤的價值；第二，社會主義的價值取向是為人民服務，而不是抽象的GDP；第三，社會主義不是抽象的自由和平等，我們必須在制度上保證人民成為國家的主人，擁有對財富的所有權(quán)和經(jīng)濟政治的參與權(quán)，抵制官本位在新時代的延續(xù)。

二、政治倫理：倫理訴求的政治表達

生態(tài)文明直接關(guān)涉的是人與自然的關(guān)系，關(guān)鍵是人與人的關(guān)系，而兩種關(guān)系的和諧都以合理的價值觀為必要條件。政治倫理是內(nèi)涵于政治觀點與政治主張中的倫理訴求及價值關(guān)懷，因此必然成為新時代中國創(chuàng)新實踐的主題。

政治倫理也有狹義和廣義之分。在狹義上，政治倫理局限于政治文明領(lǐng)域中，倫理上的平等和自由的觀念主要體現(xiàn)在政治體制改革上；在廣義上，政治倫理代表著一個時代的整體變化，哲學發(fā)生語言哲學向政治哲學的轉(zhuǎn)向，文化重心發(fā)生經(jīng)濟向倫理的轉(zhuǎn)變，人們走過分別以宗教、政治、經(jīng)濟為文化重心的時代，人與人關(guān)系的和諧即倫理訴求成為時代的主題。

首先，政治生活的基本結(jié)構(gòu)是價值性與事實性的統(tǒng)一。二者的統(tǒng)一性在于馬克思主義政治倫理思想存在著理想主義和現(xiàn)實主義的張力。馬克思認為政治倫理目標的實現(xiàn)存在兩個向度：其一，從現(xiàn)實主義的角度看是無產(chǎn)階級的政治解放；其二，從理想主義的角度看是人類解放。正確處理二者的關(guān)系就要堅持保持理想主義和現(xiàn)實主義的張力這一基本原則，避免二者相互干擾。一方面，現(xiàn)實的政治體制改革和倫理關(guān)系的變化需要現(xiàn)實主義的科學視角；另一方面，政治哲學的應然探討、批判維度和終極關(guān)懷需要理想主義的人文視角?；谝陨嫌^點，現(xiàn)實地推進中國的制度創(chuàng)新實踐，實現(xiàn)政治倫理化發(fā)展，必須先要立足市民社會。在社會主義的中國，國家應該通過教育和技術(shù)、制度、知識創(chuàng)新實踐，自覺地有計劃地推進這個過程，而不是相反地向公共生活領(lǐng)域殖民。權(quán)力應該從一種外在于群眾的異己的力量，轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N內(nèi)在于群眾的創(chuàng)造性的力量。

其次，政治倫理的發(fā)展脈絡是繼承性與發(fā)展性的結(jié)合。馬克思在《1844 年經(jīng)濟學哲學手稿》中強調(diào)“人的本質(zhì)是社會關(guān)系的總和”。實踐作為人的生存方式，它是一個動態(tài)的過程，隨著時代的變遷，人的本質(zhì)日趨豐富合理。馬克思在《1857—1858 年經(jīng)濟學手稿》中曾經(jīng)從這個角度劃分了人類社會的三種形態(tài)，分別是人的依賴性社會、物的依賴性社會以及個人全面發(fā)展的社會。由此觀之，人類在不同時代存在不同的文化重心：人的依賴關(guān)系社會是權(quán)力本位，依據(jù)血緣、神性和德性進行等級劃分；物的依賴關(guān)系社會是貨幣本位，依據(jù)經(jīng)濟地位和財富的占有進行社會分層；自由人的聯(lián)合體的社會是倫理本位，每個個體都自由而全面地發(fā)展，社會成為財富共同擁有和分享的自由社會。

作為當代中國創(chuàng)新實踐的主題之一，政治倫理在當代中國凸顯的根本原因是不同社會形態(tài)文化重心的轉(zhuǎn)變，具體來說主要包含兩個方面：一是全球化時代日益復雜嚴峻的社會政治問題；二是中國國內(nèi)改革創(chuàng)新所遭遇的政治體制阻力。中國以馬克思主義為指導思想的政治倫理需要反思當今世界出現(xiàn)的各種極權(quán)主義因素，將馬克思主義的價值理想付諸政治實踐。

最后，政治倫理的理想目標是實現(xiàn)自由人的聯(lián)合體。恩格斯說：“到目前為止在階級對立中運動著的社會，都需要有國家，即需要一個剝削階級的組織，……國家是整個社會的正式代表，是社會在一個有形的組織中的集中表現(xiàn)，但是，說國家是這樣，這僅僅是說，它是當時獨自代表整個社會的那個階級的國家……當國家終于真正成為社會的代表時，它就使自己成為多余的了?！菚r，國家政權(quán)對社會關(guān)系的干預在各個領(lǐng)域中將先后成為多余的事情而自行停止下來?！保ā恶R克思恩格斯選集》第3 卷，北京：人民出版社，1995 年，第630-631 頁）這就是說，當現(xiàn)實目標一步步完成的時候就是理想目標實現(xiàn)的時刻?！胺彩呛虾趵硇缘臇|西都是現(xiàn)實的，凡是現(xiàn)實的東西都是合乎理性的。”

三、馬克思主義中國化：馬克思主義和中國具體實踐的創(chuàng)造性結(jié)合

伴隨著人類第三次技術(shù)革命的興起，知識性因素逐漸在人類的整體實踐活動中脫穎而出。生態(tài)文明和政治倫理的實現(xiàn)都需要知識源泉和文化支撐。步入新時代，馬克思主義中國化作為最重大的文化現(xiàn)象，是中國在變革中實現(xiàn)文化轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵，因此必然成為新時代中國創(chuàng)新實踐的主題。

我們對于馬克思主義中國化也可以進行狹義和廣義的不同理解。狹義上，馬克思主義中國化是指馬克思主義文化與中國傳統(tǒng)文化通過知識創(chuàng)新實踐實現(xiàn)有機結(jié)合。廣義上，馬克思主義中國化不僅是馬克思主義文化與中國傳統(tǒng)文化的結(jié)合，而且是馬克思主義與中國具體實踐的結(jié)合。當代中國文化建設的核心任務是構(gòu)建中國現(xiàn)代文化。但受到外源因素的影響，中國現(xiàn)代文化建構(gòu)的元素相對復雜，其中，中國傳統(tǒng)文化和馬克思主義文化的關(guān)系處于核心地位。習近平總書記關(guān)于“兩個結(jié)合”的重要論述，即“把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合”成為合理地處理二者關(guān)系的關(guān)鍵。

馬克思主義中國化存在三個維度：歷史維度、結(jié)構(gòu)維度、比較維度。它們恰好和馬克思主義的時代化、大眾化、中國化形成基本的對應關(guān)系。

首先，馬克思主義中國化的歷史維度與馬克思主義時代化密切相關(guān)。從馬克思主義時代化的歸宿來看，馬克思主義時代化就是將馬克思主義和時代特征、時代任務相結(jié)合，解決時代提出的問題。但從方法論的角度出發(fā)，單純強調(diào)時代特征和時代任務存在一定的局限性。所謂時代化，是一種歷史維度。是一個縱向的時間范疇，我們需要打破過去和現(xiàn)在的隔閡，伽達默爾稱之為“視野融合”。無論對現(xiàn)實或者歷史的理解，只有將當下的現(xiàn)代視野與過去的歷史視野融合在一起，才會產(chǎn)生意義?！耙曇叭诤稀睙o論對于歷史還是對于現(xiàn)實都是一種創(chuàng)造活動。因此，正確把握馬克思主義中國化的歷史維度，就是在歷史和現(xiàn)實的張力之間縱橫捭闔。

其次，馬克思主義中國化的結(jié)構(gòu)維度與馬克思主義大眾化密切相關(guān)。馬克思主義作為面向大眾、服務大眾的科學原理，其中國化的過程必然在國家和個人之間展開。作為“化馬克思主義”與“化大眾”的統(tǒng)一，馬克思主義大眾化通過創(chuàng)新話語范式與話語表達，將抽象理論形象化、生動化，使厚重的理論思想被社會大眾接受并踐行，進而在馬克思主義中國化的進程中促成結(jié)構(gòu)維度中社會上下的良性互動。唯物史觀也給予了馬克思主義中國化相關(guān)啟示，唯物史觀認為馬克思主義中國化不是國家單一主體的行為，必須激發(fā)個體的積極性和創(chuàng)造性，讓個體成為另一端的主體，在二者之間形成互動的 “前進-回溯”關(guān)系，同時還要充分考慮各種中介因素，比如民族、地域、宗教、家庭、教育等在國家和個體之間的影響力。

最后，馬克思主義中國化的比較維度與馬克思主義中國化直接相關(guān)。馬克思主義中國化的過程也是馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化、現(xiàn)代實踐對話的過程。要建構(gòu)并不斷豐富發(fā)展中國化的馬克思主義，就必須不斷推進馬克思主義與中國文化的結(jié)合，不僅要具有中國特色的民族形式，更為根本的還必須在理論創(chuàng)新的過程中彰顯中國式的智慧精神。為此，我們不僅需要馬克思主義文化與中國文化整體性的橫向?qū)υ?，而且需要對?nèi)容體系進行分析，在各個領(lǐng)域、各個層次展開全方位的、宏觀與微觀相結(jié)合的對話，這樣才能形成兩種文化的有機結(jié)合，形成“中國化的馬克思主義”。