一、引言

歷史悠久、傳承久遠(yuǎn)的高山戲，是甘肅省隴南市武都和魚龍地區(qū)流行的一種地方小劇種，至今已有近七百年的歷史，起源于甘肅省隴南武都高寒山區(qū)魚龍一帶的民間社火。演出地以廟會(huì)戲臺(tái)、麥場(chǎng)、農(nóng)家院為主，由村民自編自演，伴奏樂(lè)器有二胡、鑼、鼓，并加有嗩吶、三弦和琵琶，逐步形成了一套固定的曲牌、唱詞，自成體系。其演出形式多樣，內(nèi)容豐富多彩，上演的曲目多根據(jù)民間傳說(shuō)或發(fā)生在鄰里之間的事件編成故事，套上曲牌再進(jìn)行表演，故俗稱“演故事”。1959年10月被定名為“高山戲”，于2008年被確定為我國(guó)第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。本文通過(guò)對(duì)高山戲的起源、歷史背景、變化與發(fā)展進(jìn)行介紹，并從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的角度對(duì)其進(jìn)行探討。

二、高山戲的歷史與發(fā)展

（一）高山戲的起源

1.高山戲概述

高山戲又名高山劇，發(fā)源于甘肅省隴南市武都區(qū)魚龍鎮(zhèn)。1959年以前，當(dāng)?shù)佤~龍、隆興、甘泉、安化、馬街等地的人稱其為“演故事”“走過(guò)場(chǎng)”“社火戲”等。

高山戲的語(yǔ)言是地道的武都方言，唱詞有七字兩句式的對(duì)聯(lián)體，有五字四句式的絕句體，有山歌體、律詩(shī)體等。大量襯詞和靈活的幫腔形式構(gòu)成了高山戲獨(dú)特的演唱風(fēng)格。高山戲伴奏樂(lè)器分為武樂(lè)和文樂(lè)，武樂(lè)有大鼓、大鑼、四片瓦，文樂(lè)有大筒子、土琵琶、二胡等。

高山戲劇目?jī)?nèi)容豐富多彩，多數(shù)劇目有宣揚(yáng)仁義道德、教化育人的積極意義。代表性傳統(tǒng)劇目有：《咸陽(yáng)討賬》《劉四告狀》《老換少》《白玉霜》《康熙拜師》等；創(chuàng)作劇目有《開(kāi)鎖記》《尕女婿》《擋車》《人老心紅》《夜逃》等。

2.祀公舞和把式舞

高山戲從1951年被發(fā)現(xiàn)到2008年成功申報(bào)為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其演變和發(fā)展離不開(kāi)當(dāng)?shù)孛耖g的說(shuō)唱藝術(shù)與流傳曲調(diào)和歷史、地理、生活的變化，與地方的魚龍“祀公舞”和“把式舞”有著密切的聯(lián)系。

祀公舞在當(dāng)?shù)丶仁且环N藝術(shù)表演，也是一種民俗活動(dòng)。每年的節(jié)日活動(dòng)上，當(dāng)?shù)厝藗兌紩?huì)表演祀公舞，這其中有著祈福的寓意，希望求得來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。直到現(xiàn)在，在魚龍上尹、馬壩、陽(yáng)山等地這種祀公祈福文化仍然存在，這說(shuō)明祀公舞根源之深，影響之大。

魚龍把式舞是一種融說(shuō)、唱、演為一體的集體歌舞，特色獨(dú)具，歷史悠久?！鞍咽健币辉~是魚龍人對(duì)專精某一項(xiàng)技能的人的尊稱。如車技好的叫“車把式”，拳技好的叫“拳把式”。在高山戲文化中“把式”一詞是對(duì)那些精于跳、搖、扭、擺舞步動(dòng)作的男演員的尊稱。男演員（把式）也好，女演員（男扮）也好，人們載歌載舞的集體性表演統(tǒng)稱為“把式舞”，也叫“耍把式”“跳把式”。這種農(nóng)村文化娛樂(lè)活動(dòng)的產(chǎn)生使人們放下了思想上的包袱，這時(shí)山歌、號(hào)子、小調(diào)、歌舞演唱等文化藝術(shù)便在農(nóng)村開(kāi)始了融合與發(fā)展。

據(jù)當(dāng)?shù)貙W(xué)者考察，魚龍人為感恩明朝將領(lǐng)李文忠，在他安營(yíng)扎寨的地方塑雕像，建戲臺(tái)。并在其誕辰唱大戲，來(lái)表達(dá)紀(jì)念。當(dāng)時(shí)沒(méi)有戲班，各個(gè)村的社火頭便把社火演出和把式舞搬上了舞臺(tái)。就這樣代代相傳，逐漸形成了一種鄉(xiāng)土氣息十分濃厚的地方戲曲。

以上兩種表演形式，一定程度地影響了高山戲的演變和發(fā)展，在高山戲的演唱、舞蹈和相關(guān)的民俗活動(dòng)中，都借鑒和吸收了祀公舞、把式舞的元素。

（二）高山戲的演出形式

“開(kāi)窗簾”是高山戲中必須演出的形式，這一形式的演出習(xí)俗同“出燈”“園莊”“走印”等一系列形式構(gòu)成了高山戲演出的顯著特色。開(kāi)窗簾演的是一個(gè)男子追求女子的故事，主要以又說(shuō)又唱的歌舞表演形式來(lái)完成。

“開(kāi)窗簾”在表演時(shí)，旦角每唱一句，把式都要載歌載舞地接唱后一句。

旦角唱：奴在（地吆）繡房（吆）荷（的個(gè)）包（哎咿吆），耳聽(tīng)（的那個(gè)）外邊（呀哎嗨）人（吆）打（地個(gè)）攪（哎咿吆）。

把式唱：耳聽(tīng)（的那個(gè)）外邊（哎嗨）人（吆）打（地個(gè)）攪（哎）。

“開(kāi)窗簾”樂(lè)曲中多使用2/4拍，有時(shí)也使用2/4、3/4的混合拍。在演唱過(guò)程中，除了把式對(duì)旦角的重復(fù)演唱添加了一些襯詞外，唱詞沒(méi)什么變化。但接唱過(guò)程中節(jié)拍、節(jié)奏及旋律發(fā)生了變化，給人一種“突破”節(jié)奏束縛后，感情能夠自由表達(dá)的新鮮感。

園莊 舞隊(duì)在鑼鼓的伴奏下邊走邊舞，圍繞村子走圈。 “圓莊”有“畫地為圈，圈保平安”的意思。希望保護(hù)村莊的安寧和太平。

上廟 演員集體跪拜，把式在鑼鼓的伴奏下跳“鳳凰三點(diǎn)頭”。 表達(dá)唱戲的緣由與目的。

走印 演員們集中在一片閑地中，按規(guī)定在場(chǎng)地走動(dòng)，最后在地上會(huì)留下一個(gè)印章圖案。 表達(dá)祈盼祥和、祝福的心愿。

（三）高山戲的發(fā)展階段

高山戲是流傳隴南的地方戲。在米倉(cāng)山脈靠隴南一側(cè)的高山地帶，流行一種民歌，人稱“喲嗬嗨”。明代末年，有人用民歌“喲嗬嗨”的曲調(diào)演唱故事，受到當(dāng)時(shí)人們的歡迎。從此，人們把這種形式演唱“喲嗬嗨”，稱為“演故事”，并經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的發(fā)展。

三、高山戲在當(dāng)下發(fā)展中存在的問(wèn)題

過(guò)去人們演出高山戲時(shí)，演員都是村民，以村民自編自演的形式演出。演出過(guò)程中讓有經(jīng)驗(yàn)的人擔(dān)任“戲模子”，演員可以靈活編詞，即興表演。服裝都很簡(jiǎn)單，衣服都是借的花棉襖或反穿羊皮襖。旦角和丑角（把式）的人數(shù)各為4人，在傳承過(guò)程中為了使演出內(nèi)容豐富，慢慢增加了人數(shù)。

隨著專業(yè)人員的不斷加入，高山戲有了劇本，也有了專業(yè)的服裝。高山戲的演出形式從不完善到有了完整的演出過(guò)程。特別是在傳承過(guò)程中打破了舞臺(tái)演出時(shí)“女人”不能參加表演的陋習(xí)。在不斷發(fā)展中高山戲有了固定的演出舞臺(tái)和舞臺(tái)美術(shù)設(shè)計(jì)。申報(bào)非遺成功，讓高山戲從農(nóng)村走向了城市，傳承了高山戲中的文化內(nèi)涵。

近年來(lái)，隨著新演員、新人才的不斷加入，高山戲演出內(nèi)容和形式變得更加豐富多彩。高山戲演員的表演水平也有了明顯的提高。但我們也要認(rèn)識(shí)到，雖然取得了一定的成績(jī)，高山戲的發(fā)展仍然面臨著一些問(wèn)題。

一是高山戲缺少固定的劇本，高山戲過(guò)去都是以口傳心授的方式來(lái)傳承，隨著藝人的相繼離世，高山戲劇本也變得越來(lái)越少。雖然當(dāng)下逐步整理了一些高山戲劇本，但是數(shù)量不多，難以滿足高山戲的表演需求。

二是隨著當(dāng)?shù)卮謇锏哪贻p人外出打工的越來(lái)越多，從事高山戲?qū)W習(xí)的年輕人就越來(lái)越少。年長(zhǎng)的“戲模子”力不從心，加上相繼謝世，使高山戲的演出變得相當(dāng)不成熟。隨著時(shí)代的不斷進(jìn)步，高山戲中融入了許多流行音樂(lè)的元素，出現(xiàn)了在個(gè)人角色的扮演上不嚴(yán)格按劇本而按個(gè)人的想法去表演的現(xiàn)象。再加上演員都是村民，在音準(zhǔn)、節(jié)奏等方面都讓原來(lái)的劇本變得面目全非。專業(yè)演員太少，很多地方演出團(tuán)體都自行解散，高山戲文化的傳承與發(fā)展走向了低谷。發(fā)展中還面臨著口傳心授、曲目和曲譜量少、以家族方式的傳承，甚至不外傳、沒(méi)有普及度等問(wèn)題。

四、高山戲的發(fā)展策略

（一）成立專業(yè)的高山戲劇團(tuán)及研究院

高山戲運(yùn)用的歌唱語(yǔ)言是完全本土化的武都地方方言。高山戲的音樂(lè)、曲調(diào)風(fēng)格特色與當(dāng)?shù)胤窖缘娘L(fēng)格是一個(gè)有機(jī)的整體，是與其他任何地域相區(qū)別的。原來(lái)的隴南市五一秦腔劇團(tuán)演出過(guò)不少的高山戲曲目，但是劇團(tuán)大多數(shù)演員是陜西人，因此語(yǔ)言中陜西方言比較重。這樣使高山戲失去了武都地方方言的特色。因此，要更好地發(fā)展高山戲，應(yīng)組建高山戲劇團(tuán)，并成立高山戲保護(hù)與發(fā)展研究院。要在武都不同的地方搜集和整理之前沒(méi)有發(fā)現(xiàn)的與高山戲相關(guān)的內(nèi)容，繼續(xù)開(kāi)展對(duì)高山戲的研究，使高山戲走得更遠(yuǎn)。

（二）注重對(duì)新生代傳承人的培養(yǎng)

地方劇中的傳承與發(fā)展是長(zhǎng)期性的，需要幾代人的努力才有好的發(fā)展。因此，培養(yǎng)年輕人對(duì)高山戲的興趣是首要問(wèn)題。相關(guān)部門應(yīng)該把民俗文化保護(hù)與傳承延伸到中小學(xué)，讓小學(xué)生從小受到當(dāng)?shù)孛袼孜幕囆g(shù)的熏陶，培養(yǎng)他們對(duì)家鄉(xiāng)戲曲藝術(shù)的熱愛(ài)之情。在中小學(xué)建立地方劇種傳承教育基地，使高山戲進(jìn)入校園、進(jìn)入課堂，以加深青少年對(duì)高山戲的了解和學(xué)習(xí)，培養(yǎng)出更多的新生代傳承人。

五、從非遺文化視角探討隴南高山戲的傳承與發(fā)展

甘肅是中華文明的重要發(fā)祥地之一，被譽(yù)為“河岳根源、羲軒桑梓”，歷史文化遺產(chǎn)多且豐富。據(jù)統(tǒng)計(jì)，本地區(qū)有80種以上的非遺項(xiàng)目，除高山戲外，還有隴東皮影、洮硯、隴劇、慶陽(yáng)香包、甘南藏戲、甘肅花兒、河西寶卷、嗩吶藝術(shù)（慶陽(yáng)市）、蘭州太平鼓、儺舞（文縣、永靖縣）、敦煌藝術(shù)、蘭州太平鼓舞等。這其中，高山戲是甘肅傳統(tǒng)戲劇，也是非遺戲劇項(xiàng)目中重要的劇種之一。

（一）時(shí)代意義

高山戲的名字被陸續(xù)載入《辭海·藝術(shù)分冊(cè)》《中國(guó)戲曲文化》《中國(guó)戲曲曲藝辭典》等書籍中。自元末明初誕生以來(lái)，至今已有七百年的歷史，反映了武都地區(qū)民眾的生活變遷和歷史文化發(fā)展。高山戲作為武都區(qū)特有的地方劇種，具有鮮明的藝術(shù)特色和審美風(fēng)格。

高山戲作為一種傳統(tǒng)文化，也在隨自然和社會(huì)環(huán)境的變化而變化，在不同的發(fā)展時(shí)期，高山戲表現(xiàn)出不同的特點(diǎn)。高山戲文化底蘊(yùn)深厚，極具研究?jī)r(jià)值，較其他劇種知名度更高，劇情取之于生活，貼近生活，容易引起共鳴。高山戲不脫離本民族特殊的生產(chǎn)生活方式，是民族個(gè)性和審美的集中體現(xiàn)，所以對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的過(guò)程來(lái)說(shuō)，人的傳承十分重要，其傳承過(guò)程也是對(duì)我國(guó)文化傳承的維護(hù) 。

（二）文化意義

在非遺文化藝術(shù)中，諸如高山戲這類地方藝術(shù)表演活動(dòng)，屬于一種集體儀式化的文化活動(dòng)，這些活動(dòng)可以使大家聚在一起，以一種“集體歡”的方式來(lái)共同經(jīng)歷一種充滿鄉(xiāng)音、鄉(xiāng)情、鄉(xiāng)誼的審美之旅。在這種大家共同參與的“非遺”活動(dòng)中，我們不僅感受到這些“非遺”的文化魅力和引力，同時(shí)也使我們的心向彼此靠攏，形成一種齊心合力的感受和沖動(dòng)。

六、結(jié)語(yǔ)

不同民族、不同區(qū)域的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)共同構(gòu)成了獨(dú)特迷人的文化世界。高山戲的發(fā)展能夠進(jìn)一步豐富當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕蛻騽∥幕?，需要我們繼續(xù)對(duì)其進(jìn)行深入研究，并培養(yǎng)傳承人，實(shí)現(xiàn)其在新時(shí)代下的保護(hù)和發(fā)展。新時(shí)期我們要重視非遺文化的保護(hù)與傳承，加強(qiáng)非遺文化的教育和普及，讓更多的人了解和認(rèn)識(shí)非遺文化的價(jià)值和意義。

參考文獻(xiàn)：

[1]夏蘭.中國(guó)戲曲文化[M].北京：時(shí)事出版社，2007.

[2]上海藝術(shù)出版社研究所中國(guó)戲曲家協(xié)會(huì)上海分會(huì)編.中國(guó)戲曲曲藝詞典[M].上海：上海辭書出版社，1981.

[3]趙琪偉.隴南非物質(zhì)文化遺產(chǎn)[M].蘭州：甘肅人民出版社，2012.

[4]趙元鵬.高山戲論文集[M].北京：中國(guó)戲劇出版社，2012.

[5]伊利寶.高山戲[M].北京：中國(guó)戲劇出版社，2012.

（作者簡(jiǎn)介：趙琳，女，大專，蘭州戲曲劇院，三級(jí)演奏員，研究方向：戲曲理論）

（責(zé)任編輯 張?jiān)埔荩?/p>