劉文科

（鄭州市文物考古研究院 河南鄭州 450000）

內(nèi)容提要：費孝通先生提出的“文化自覺”理念對于解決民族文化在全球一體化與現(xiàn)代化進程中定位與認知的問題大有裨益。隨著學科體系的發(fā)展，公共考古學承擔了考古學、文化遺產(chǎn)領域內(nèi)文化自覺的責任，是文化自覺在這些領域內(nèi)有效的實踐行為，旨在解決中國文化的社會化與現(xiàn)代化的問題?？脊刨Y源作為文化資源的重要組成部分，實現(xiàn)其公共化和社會化，不僅是學科發(fā)展的要求，也是文化遺產(chǎn)保護與文化自覺的內(nèi)在需求。因此，公共考古學不僅要求國家、科研主體、公眾等多方的廣泛參與，做好文保頂層設計，而且對文化遺產(chǎn)的闡釋提出了更高的要求。只有通過多種形式、多種渠道，應用好國內(nèi)外多種考古文化資源，將不同的文化進行類比，清晰地勾勒出民族文化的特征，才能達到文化自覺，實現(xiàn)文化自信。

一、文化自覺與公共考古

1997 年，為了應對全球一體化的發(fā)展，促進世界各大文明的和諧共生，費孝通先生在北京大學社會學人類學研究所開辦的第二屆“社會文化人類學高級研討班”上提出了“文化自覺”的概念，并將其定義為生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”，明白它的來歷、形成過程、所具的特色和它發(fā)展的趨向。這種“文化自覺”不帶任何“文化回歸”的意思，不是要“復舊”，同時也不主張全盤“西化”或“全盤他化”。費先生指出，“自知之明”是為了加強對文化轉型的自主能力，使我們獲得適應新環(huán)境、新時代時文化選擇的自主地位，并歸結出“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”十六個字［1］。

費先生認為，文化自覺是一個艱巨的過程，只有在認識自己的文化、理解所接觸的多種文化的基礎上，才有條件在這個正在形成的多元文化世界里確立自己的位置，然后經(jīng)過自主的適應，和其他文化一起，取長補短，建立一個有共同認識的基本秩序和一套各種文化都能和平共處、各抒所長、聯(lián)手發(fā)展的守則［2］。這一理念旨在解決民族文化在自我反思、自我認知、自我定位基礎上的價值認同，也是文化在現(xiàn)代化進程與全球一體化中自我定位能力、自我認知能力的體現(xiàn)。

考古學是根據(jù)古代人類各種活動遺留下來的實物研究人類古代社會歷史的一門學科［3］。這些古代物質遺存與歷史文獻一樣，都是歷史與文明的承載者與記錄者。考古學的興起解決了文物與考古資源的闡釋問題，拓展了歷史與文明的研究空間［4］，實現(xiàn)了人類歷史的縱深探索；同時，也用實物的形式豐富了歷史與文明的表現(xiàn)形式，為多角度理解和認知古代社會與文化提供了材料支持，這些都為文化自覺的實現(xiàn)打下堅實的基礎。

隨著社會的發(fā)展，考古資源的社會化需求日趨迫切，遺產(chǎn)保護與傳承日漸成為一種社會行為與社會運動。以古代遺址和考古資源為核心的文化遺產(chǎn)理念已經(jīng)超出了原有的學術范疇，成為一種事關社會發(fā)展和公共資源管理與利用的社會問題，于是便產(chǎn)生了公共考古學。其是否可以作為學科單獨存在，目前尚存爭議，但考古學的社會化嘗試卻得到行業(yè)內(nèi)外的普遍支持。一般認為，公共考古學以考古學研究為基礎，并且關注考古信息、考古知識、考古資源的社會應用問題；所關注的領域與主體更加多元化，涉及行政部門、行業(yè)專家、民眾如何看待考古資源，并解決建立在此基礎上的考古資源的利用與分配的問題［5］。

公共考古學的興起是考古學社會化的實踐行為，也是歷史與社會發(fā)展的必然結果。究其根本，首先，科技的發(fā)展、多學科交叉研究的興起，使得古代物質遺存的多角度闡釋成為可能，使得物人關系得到更深層次的理解和釋讀、人類歷史與文明的發(fā)展脈絡更加清晰；其次，隨著社會文明發(fā)展以及公眾人文素養(yǎng)提升、批判精神覺醒，文化遺存本身所攜帶的信息日益成為公共文化的重要組成部分；最后，考古資源的現(xiàn)代價值受到普遍關注，文化遺產(chǎn)被認為是“存在于現(xiàn)在的過去”，不僅屬于過去，也屬于現(xiàn)在和未來［6］，文化遺產(chǎn)價值是在古代遺存上表現(xiàn)的當代價值，古代遺存的價值存在于它對人們認識當代價值與身份認同的貢獻上［7］。綜上所述，可知立足于考古資源社會化與公益化、傳播考古資源中的公共屬性的公共考古學［8］，與文化自覺有著異曲同工之妙，都在致力于對“根”的找尋與繼承、對“真”的批判與發(fā)展、對發(fā)展趨向的規(guī)律把握與持續(xù)指引，從而共同實現(xiàn)民眾對身份與文化的認同。因此，我們可以認為公共考古學是文化自覺在考古學領域的有效實踐行為。公共考古與文化自覺都旨在解決中國文化的社會化與現(xiàn)代化的問題，兩者既有全球化語境下的文化自處與文化遺產(chǎn)保護這一相近的文化目的，又有相同或近似的實施方法。雖然文化自覺的內(nèi)涵與外延更為豐富，公共考古學卻是我們發(fā)掘民族文化傳統(tǒng)過程中最有力的學術支撐，不但提供客觀科學的研究材料，并且貢獻最有價值的研究視角。

兩者的研究對象或許有差別，但都是文化資源社會化的行為，涉及國家機構、研究者和公眾的公共利益，這是近代以來國家、民族、主權概念萌發(fā)之后的文化行為。在多元文化背景下，用什么樣的視角來看待這些文化與遺產(chǎn)便具備了鮮明的時代性與民族性。

因此，立足于文化自覺視域下，以考古學為抓手進行文化反思，用現(xiàn)代化的方式進行遺存闡釋，不斷深化歷史研究與華夏文明的探源工作，積極構建中國特色考古資源的公共空間與共享平臺，發(fā)揮考古工作者的主體作用，以公眾為中心，做好公眾考古教育的公共考古學顯得尤為重要。這是構建中國特色、中國風格、中國氣派考古學的重要組成部分，也是在多元文化的世界中正視自己的文化，迎接未來、培養(yǎng)文化自主性的基礎。

二、反思與闡釋

中國百年考古史就是一部文化自覺的探索史和實踐史。1840 年以來，國家衰敗，民不聊生，文化凋敝。在自我懷疑、自我否定的學術與社會氣氛下，考古學甫一興起便主動扛起了中國文化自覺的責任大旗?；诳脊艑W方法探索與研究的中國近代學術為文化自覺打下了堅實的基礎，也為文化遺產(chǎn)的現(xiàn)代化提供了有力的驗證渠道和實踐陣地。

中國考古學的興起與發(fā)展就是基于文化自覺而進行文化反思的結果。1840 年之后，內(nèi)憂外患，西風東漸，中國傳統(tǒng)文化式微，國人對民族歷史與精神文化產(chǎn)生了深刻的懷疑和反思，“疑古”之風盛行。以顧頡剛先生為首的疑古學派對中國上古歷史產(chǎn)生質疑，他一度認為禹可能是九鼎上鑄的一種動物，或是一只蟲子［9］。國力衰微、文化傳統(tǒng)遭受質疑，極大地刺激了中國學人的民族情結，同時他們也開始了文化反思：本民族的文化歷史與文化傳統(tǒng)究竟從何而來？一直以來被認為是信史的典冊在科學方法的研判下，是否真實記錄了我們的民族記憶？民族精神傳統(tǒng)在時代的沖擊下是否仍然具有價值？近代科學的興起、考古學的傳入成為中國學人尋找本國歷史證據(jù)的“救命稻草”，國人力求從土地中找出一部“二十四史”［10］，這便是中國考古學的起源與發(fā)軔。在古史探索中，王國維先生通過釋讀商代甲骨文，發(fā)現(xiàn)其記錄與史書所載的商王世系非常相似；徐旭生先生通過上古歷史中的記載，將夏文化的起源鎖定在洛陽盆地和晉西南一帶，后來的考古發(fā)現(xiàn)也證明了這一推斷的準確性，二位先生的學術貢獻成為“二重證據(jù)法”的典范。這些成功的案例讓國人對中國上古文獻的意義再次反思，這些反思就是審視和求真，對自己本國的文化遺產(chǎn)有了更為理性與客觀的認知和評價。中國考古學的興起與文化反思密不可分，也是文化自覺強有力的史料基石與精神支撐。

考古學研究的對象是物質遺存，怎樣理解、闡釋這些物質遺存，往往具有非常鮮明的時代性。關于早期的考古學工作，不但考古技術比較原始，而且研究對象也很有局限性，例如早期的殷墟發(fā)掘只是將目光聚焦在甲骨遺存上，對于其他文化遺存不夠重視。隨著現(xiàn)代科學技術的發(fā)展、學術知識的積累，理論與技術更加廣泛地指導和應用于學科工作的方方面面，考古學研究的范圍也日漸擴大，使文化遺存的多角度、全方位解讀與闡釋成為可能。與此同時，文化遺產(chǎn)理念的提出超出了傳統(tǒng)考古學研究視角，從社會歷史的角度漸漸向當代價值與社會傳承的角度轉移［11］。這一變化不僅是文化遺產(chǎn)社會化的必然要求，也是文化遺產(chǎn)現(xiàn)代化的必然結果。

文化遺產(chǎn)是“存在于現(xiàn)在的過去”，不僅屬于過去，也屬于現(xiàn)在和未來。由此可知，物人的關系是動態(tài)發(fā)展的過程。認識態(tài)度的科學與否是一個時代物質與精神文明綜合實力的集中體現(xiàn)，不同的時代對于歷史遺存(文化遺產(chǎn))采取不同的闡釋與認知態(tài)度，而這種認知態(tài)度無疑是當時社會經(jīng)濟實力、科技水平、精神文化等綜合實力的表現(xiàn)。諸如“金石學與古物、古玩”“考古學與文物”等等，闡釋的視角不同，文化內(nèi)涵也就大相徑庭。在文化自覺的視野下，建立在文化共享性與文化資源公共性基礎上的公共考古學，無疑是實現(xiàn)物質文化大眾化、通識化最有效的方式之一。因此，應建立健全科學的文物保護制度體系，以先進的理念與方法闡釋、傳承這些遺產(chǎn)，讓它們所蘊含的民族精神和歷史文化在一種動態(tài)的文化遺產(chǎn)和考古資源的保護與闡釋機制下賡續(xù)綿延，在新的環(huán)境與歷史條件下提升文化的自主性與獨特性。當前，這種動態(tài)的機制正因公共考古的興起而得到有效踐行，基于“討價還價模式”與“互動策略模式”［12］的公共考古資源的管理模式正在逐漸形成。

三、公共與主體

一般認為“公共考古”源于public archaeology一詞，這一理念傳入我國后，一直就存在“公共考古”“公眾考古”或“大眾考古”等多種翻譯。1950年蘇秉琦先生發(fā)表了《如何使考古成為人民的事業(yè)》一文，提出了“考古是人民的事業(yè)”的觀點［13］；高蒙河認為中國公眾考古是伴隨著中國考古學的出現(xiàn)而漸次發(fā)生的，并不一定晚于西方所謂的公共考古學［14］；羅泰（Lothar von Falkenhausen）也認為目前中國的公共考古學做得非常好，并且認為中國考古學較美國而言也更有群眾基礎［15］。由此可知，我國考古學社會化與大眾化工作起步并不晚，思想高度亦不低，只是囿于學術傳統(tǒng)，并沒有上升到理論的層面。與此同時，也有學者指出，public archaeology 在不同的國家，其表現(xiàn)與實踐各不相同［16］。這些差異性與各自國家的歷史習俗、政治、文化體制、學術傳統(tǒng)都有著密切的關系。首先，在我國學科體系中，考古學與歷史學有著密切的關系，就中國歷史學（包括考古學）而言，其學術傳統(tǒng)是如司馬遷所說的“究天人之際，通古今之變”［17］，其目的就是尋根求真、探索、研究人類歷史發(fā)展規(guī)律。其次，我國公共考古學的核心基礎是文化資源的公共屬性。所謂“公共性”是指多元現(xiàn)實主體在生產(chǎn)活動和交往過程中形成的非獨占、非排斥并且可以相互分享、互為條件的社會關系的屬性，其本身也包含公共空間與公共領域［18］。要實現(xiàn)考古資源的社會化合理利用，就必須圍繞文化遺產(chǎn)公共資源這一核心，在公共空間里，行政部門、考古專家、公眾以平等的社會地位進行博弈，互相分享、互相成就，從而實現(xiàn)文化遺產(chǎn)資源的社會化與公益化。上述兩點立足于我國的基本國情，也是我國公共考古與文化自覺趨同的根本原因。

文化遺產(chǎn)的保護與公共考古體系的構建不僅要順應國際潮流，更要以本國的國情、歷史文化、學術傳統(tǒng)為基礎，以法律法規(guī)為保障，以文物政策與制度為先導，建立考古資源溝通與共享公共空間，實現(xiàn)考古資源的社會化和現(xiàn)代化。

考古資源的法制化管理對于我國而言起步較早。中華人民共和國成立初期，為了制止基本建設中的文物破壞現(xiàn)象，1961 年，國家頒布了《文物保護管理暫行條例》，共計18 條，這一條例奠定了我國文化遺產(chǎn)保護的理論基礎。1982 年《中華人民共和國文物保護法》（以下簡稱“《文物法》”）施行。此后，我國曾多次修訂《文物法》及其相關條例，用于適應和規(guī)范不斷發(fā)展變化中的文物工作，協(xié)調(diào)文物資源與社會發(fā)展的關系。2002 年修訂的《文物法》明確提出文物保護工作“保護為主、搶救第一、合理利用、加強管理”的十六字方針，并提出“加強文物保護的宣傳教育，增強全民文物保護的意識”的要求，強調(diào)文化遺產(chǎn)管理和應用及公眾認知的重要性。同時，國家文物管理部門一直致力于文物資源管理內(nèi)部法律法規(guī)、規(guī)章制度、文物保護體系的規(guī)范化、法制化、科學化，實現(xiàn)內(nèi)外并重以及宏觀到微觀的漸進，突出可操作性，完善文物工作者的內(nèi)部管理與運行體系，約束和規(guī)范公權在文物保護空間的應用，提升服務意識。上述這些變化是對文物資源保護的公共空間的構建與完善，也是開展公共考古的基礎與前提，更是考古資源實現(xiàn)社會化的關鍵一步。

2005 年12 月，《國務院關于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》（國發(fā)〔2005〕42 號）的發(fā)布，在國家層面上第一次使用了“文化遺產(chǎn)”的概念［19］。這一概念的提出，標志著國家層面對考古資源關注視角的轉化，其社會性、民族性、傳承性得到重視，合理利用文化遺產(chǎn)與公民文物保護意識得到倡導。此后，文化遺產(chǎn)與考古資源的社會化進程明顯加速。2013 年，習近平同志提出，“讓收藏在禁宮里的文物，陳列在廣闊大地上的遺產(chǎn)，書寫在古籍里的文字都活起來”，此后，以文化遺產(chǎn)為核心，進行闡釋、溝通、共享的公共考古活動層出不窮，極大促進了文物事業(yè)的發(fā)展［20］。近年來，習近平總書記對中國文化遺產(chǎn)事業(yè)的發(fā)展非常重視，他不但指出“要推進文物合理適度利用，使文物保護成果更多惠及人民群眾”［21］，還為文物工作指明了方向，指示“要發(fā)掘文物和文化遺產(chǎn)中的多重價值，傳播中華文化、中國精神的價值符號和文化產(chǎn)品”，直接點明了我國的文化遺產(chǎn)保護、公共考古學、文化自覺三者在終極目標上是完全一致的。

文化屬性是文化遺產(chǎn)和考古資源最重要的屬性之一，只有通過科學的闡釋才能惠及公眾，研究方式的學術性和嚴肅性要求文化的闡釋者（如考古研究者）具有較高的職業(yè)素養(yǎng)。張豈之先生認為：“文化自覺并不單純是個人的知識，只有當它從個人轉化為群體文化自覺的時候，才能引領社會前進，而大學就成為這個轉化的關鍵。”［22］對于考古學而言，公共考古就是建立宣傳、共享知識的考古學文化平臺，將學術成果轉化為群體文化的社會實踐行為。因此，考古工作者不但要扛起考古科學研究的大旗，而且要以公眾為中心開展公共考古的實踐活動。

其一，立足考古資源，做好中華文明探源與文化遺產(chǎn)研究是考古工作者的歷史使命。正如費孝通先生指出，“對于自己的文化，明白它的來歷、形成過程、所具的特色和它發(fā)展的趨向”。對于自己本國的文化有著自知之明，這可看作文化自覺的實現(xiàn)途徑，也可以視作對中國考古學研究提出的基本要求。基礎性的考古工作必須擔負起這個歷史重擔，既要全面、客觀、細致地做好田野考古的發(fā)掘和研究工作，又必須有的放矢，積極開展與民族興衰、文化演進相關的探索性研究，厘清歷史，做到學科領域內(nèi)的“自知之明”。同時，認真踐行公共考古的基本理念，發(fā)揮考古學公共文化的公益屬性，讓其成為社會公共教育的有力組成部分；積極構建共享平臺，實現(xiàn)考古知識的大眾化與科普化，幫助大眾達到對本國歷史文化的“自知之明”，為實現(xiàn)全民的文化自覺提供考古學的支持。

其二，以公眾為中心，進行考古和文化遺產(chǎn)的公共文化傳播是考古工作者的社會責任。公共考古學應積極搭建考古知識的傳播與共享平臺，加快考古學文化的普及化與大眾化，促進考古學知識與民眾的溝通交流。堅持考古學的大眾化，不能局限于考古遺存本體的大眾化闡釋，以公眾為中心也是應該堅持的原則之一。作為研究文化遺存的一門學科，考古學無法與人相割裂，在科研中，應力求“透物見人”，抓住人類歷史進程的發(fā)展規(guī)律；在共享中，更要以人為中心，以多方式、多角度、多層次對考古學知識進行闡釋，提供更多的“文明的碎片”和觀點，拉近公眾與考古的距離，幫助公眾完成自己的“文明拼圖”［23］。在這一過程中，考古工作者只是啟蒙者，公眾才是真正的踐行者。

四、公眾與實踐

目前，我國以文化遺產(chǎn)保護為目的、以考古知識普及為核心的公眾考古活動已蔚然成風，雖然在定義上尚有分歧，但公眾考古就是考古學的大眾化行為這一認識，行業(yè)內(nèi)外已達成了普遍共識［24］。相比于公共考古的頂層設計，公眾考古更加趨向于考古學的科普與大眾化實踐。公眾考古可以理解為公共考古的組成部分，也可以稱為公共考古的初級階段。公眾考古的實踐中，考古科研機構與科研人員作為考古資源的研究主體，關注和實踐文化遺存的價值闡釋與考古知識的大眾化普及是他們不可推卸的責任。我們必須堅持以公眾為核心，搭建考古資源共享平臺，發(fā)揮考古資源社會化公共教育和社會教育的功能，通過多種形式、多種視角的闡釋和普及考古知識，提升公眾參與的積極性，實現(xiàn)從學術研究到科普的轉化，提高公眾的考古文化認知水平。

（一）考古工作者要勇于擔起公共文化教育的責任

考古資源作為公共教育和社會教育的組成部分，需要學科體系對內(nèi)涵與外延進行調(diào)整，使自身與公共文化的傳播模式并軌，從而實現(xiàn)公眾層面的文化自覺。

1.牢固樹立“公共考古工作理念”，將文化自覺的目的貫穿于考古研究的全過程

考古工作者不但要以多角度、多學科的科學研究為基礎，并且要以公共教育為目的，推進考古資源多角度、多學科的闡釋，加快考古資源的遺產(chǎn)化發(fā)展，逐步推進考古遺址的博物館化，實現(xiàn)從研究到展示、共享的轉變。同時，以嚴謹扎實的學術功底為基礎，依托通俗易懂的闡釋方式，構建考古知識平臺，做好考古研究與科普之間的轉換，建立考古學文化的大眾化體系，傳播和共享考古知識，講好文物背后的故事，做到“讓文物活起來”，推動民眾實現(xiàn)對本國歷史文化的“自知之明”。

2.不斷加強考古項目的公共教育功能

首先，將公共教育的方案、方式納入考古項目計劃，在考古項目實施中，適時開展公眾考古活動，通過招募志愿者、舉辦夏令營、開展公眾講座等多種方式，推動公眾考古實踐與科普工作。其次，加強遺址發(fā)掘的多角度展示，打破學術壁壘，采用科研與科普宣傳結合的方式，如四川三星堆遺址的發(fā)掘就采用了“邊發(fā)掘，邊展示”的方法，產(chǎn)生了良好的社會效益。再次，公眾考古的通識教育要借鑒博物館教育的成熟經(jīng)驗。考古資源的闡釋要采用多種方式、多種渠道、多種層級以及分齡化教育（分級性教育）、通識性教育等手段，擴展受眾的知識面，提高大眾的考古學文化認知水平。最后，立足國內(nèi)，放眼全球，對不同的文化類型進行類比、闡釋，更加清晰地勾勒出本民族的文化特征，做到“各美其美”。

3.加強新理念和新技術在公眾考古實踐中的應用

加強考古資源的共享化與現(xiàn)代化，通過多種理念、多種方式將考古資源融入公眾生活，使之成為公眾日常生活的一部分。目前，以考古遺址公園、元宇宙（Metaverse）、“文化遺產(chǎn)日”等為主題的考古資源共享方式正在不斷地走進大眾生活，成為公眾文化生活的一部分。

4.建立動態(tài)的對話體系，實現(xiàn)“教學相長”的促進機制

考古工作者以公眾為核心，不但要提供更多的考古資源、構建共享平臺，而且要加強公共考古模式的探索，還要加強研究公眾參加活動的體驗性與實踐性，引起他們的精神共鳴［25］，啟發(fā)公眾對考古資源的認知，并以此為基礎，相互促進，實現(xiàn)“教學相長”，在提升全民的整體科學素質方面發(fā)揮公共考古的支撐作用。

（二）公共考古的實踐離不開公眾的積極參與和關鍵作用

考古學的大眾化過程不但要求參與者的多元化，并且要求參與方式的多樣性。圍繞公眾進行考古資源與文化遺產(chǎn)的科普實踐活動，不僅是知識互動，更是公眾立足考古資源、體驗文化遺產(chǎn)、主動探究歷史、自我探索和自我認知的過程。因此，公共考古的實踐行為不但需要公眾作為被啟發(fā)者參與，更需要其作為考古文化闡釋的新主體在實踐中發(fā)揮關鍵性的作用，為文化遺產(chǎn)的闡釋與傳承貢獻新視角、新方式和新力量。在國內(nèi)實踐中，公共考古活動的推動者大體上還是以政府行政部門與博物館、考古科研院所為主，雖然得到了公眾的積極參與，但在參與方式和參與深度上，公眾并沒有發(fā)揮關鍵作用，因此，我們的公共考古活動仍處于“開蒙階段”。

（三）不斷擴展考古學知識的普及方式和范圍

考古工作者應放眼全球，通過多種方式引進和推介國外的考古與文化遺產(chǎn)知識，做好世界文化遺產(chǎn)與考古資源的普及工作，通過類比學習，探源尋根，做到“美人之美”。在此基礎上，加深對民族文化的理解，能夠具體地把握歷史進程以及現(xiàn)代化進程中民族文化與他者文化的差異性，幫助民眾實現(xiàn)文化自覺。同時，我們還應積極與國際考古學研究接軌，主動開拓公共考古新領域，為世界貢獻中國考古學的研究視角和文化特色，實現(xiàn)“美美與共，天下大同”。

五、余論

公共考古的興起是考古學社會化的過程，也是文化遺產(chǎn)現(xiàn)代化的過程，其要面對或者解決的均是文化遺產(chǎn)在現(xiàn)代化社會中如何定位、闡釋、繼承的問題。這些問題不僅與社會、民族、文化、歷史相關，而且也與宗教、思想等有著密切的聯(lián)系。這些問題的解決方案與文化自覺的目的及要求相吻合。文化自覺不僅是一種文化意識，同時也是一種自覺接受、主動追求和積極參與的理性態(tài)度及文化價值觀，更是一種批判、揚棄、超越和創(chuàng)新的實踐過程，公共考古學則在這一過程中充當了最主要的實踐者的角色。中華民族的文化自覺離不開中國公共考古學的繁榮與發(fā)展。