王爍達(dá)

（天津音樂學(xué)院，天津 300171）

孝義皮影戲作為中華文明的藝術(shù)見證，承載著豐富的歷史內(nèi)涵，蘊(yùn)藏著獨有的文化價值、思考方式、想象力和人文意義，反映了中華民族的生命力和創(chuàng)造力。孝義皮影曾經(jīng)是民眾生活的精神食糧，每逢重大年節(jié)活動或婚喪嫁娶，孝義皮影戲表演都是不可或缺的重要內(nèi)容。

然而，伴隨著時代快速發(fā)展，媒介手段逐漸豐富，孝義皮影遭遇沖擊，陷入傳承發(fā)展的困境。大衛(wèi)·克羅圖與威廉·霍伊尼斯曾在《媒介·社會》中說：“媒介包圍著我們，我們的日常生活被廣播、電視、報紙、書籍、互聯(lián)網(wǎng)、電影、音樂唱片、雜志和其他形式的媒介所填滿。21 世紀(jì)我們穿行于空前浩瀚的大眾媒介環(huán)境中?！盵1]媒介的多樣化帶來了信息的多元化、碎片化，原先作為市井鄉(xiāng)民主要娛樂方式的孝義皮影，逐漸被人們淡忘。但必須指出的是，任何事物都有正反兩方面，媒介演化在壓縮孝義皮影生存空間的同時，也為孝義皮影跟上時代發(fā)展腳步，適應(yīng)現(xiàn)代社會生活方式帶來機(jī)遇。鑒于此，合理利用傳播媒介，促進(jìn)孝義皮影的傳承與傳播，已成為當(dāng)下必須面對的重要課題。

一、口傳媒介傳播中的孝義皮影

在人類文明發(fā)展進(jìn)程中，媒介發(fā)揮著至關(guān)重要的作用。在幼年時期，人們獲取信息的主要方式是“口傳耳聽”，即以人的聲帶、耳朵作為媒介來實現(xiàn)信息的交互。[2]孝義皮影作為地方性民間表演藝術(shù)，最重要、最主要的傳播方式就是口傳媒介。

（一）“一臺燈影兒兩臺戲”的活動方式

“一臺燈影兒兩臺戲”是孝義本地的戲諺，“燈影兒”就是孝義皮影，“戲”是本地木偶戲或大戲。早前，孝義皮影、木偶班社各自獨立，偶然的一次機(jī)會，兩個班社進(jìn)行了聯(lián)合演出，白天演木偶，夜晚演皮影，滿足了廣大群眾的審美需求，相得益彰，于是便有了“一臺燈影兒兩臺戲”的說法。這樣的活動方式，展現(xiàn)了孝義民間藝人的聰明才智，借助各自的優(yōu)勢，取長補(bǔ)短，既可以穩(wěn)定自己的營生，又可以吸引鄉(xiāng)民。

據(jù)孝義皮影傳承人口述，農(nóng)耕時代的孝義皮影戲，以夜晚露天演出為主，藝人們利用農(nóng)閑時節(jié)，一個村落接一個村落的“走穴”表演。受當(dāng)時社會經(jīng)濟(jì)、生產(chǎn)方式制約，莊戶人唯一的娛樂消遣就是在農(nóng)忙后，在夜晚露天環(huán)境下觀看戲曲、皮影來放松身心。相較現(xiàn)代多元媒介傳播信息的快捷，當(dāng)時的傳播方式只能是演員與觀眾之間面對面的口耳相傳，其演出效果可以通過現(xiàn)場觀眾的鼓掌、叫好，得到及時反饋，民間藝人們極盡所能施展才藝，博取觀眾的好評。從現(xiàn)代傳播學(xué)角度來看，可能這種傳播方式不夠時尚、不夠現(xiàn)代，但這種傳播方式卻是千百年來眾多優(yōu)秀民間表演藝術(shù)最主要的生存方式和傳播路徑。

（二）“無孝不成團(tuán)”的傳播范圍

孝義號稱“戲劇之鄉(xiāng)”，以皮腔、碗碗腔為代表性唱腔的孝義皮影戲歷史最為悠久、獨具特色。孝義皮影的傳播范圍，除了在孝義周邊地區(qū)、縣市，還覆蓋到關(guān)東等地。根據(jù)張煥、王易風(fēng)在《皮影木偶雜談》提到，清朝末年孝義在寧夏、河北、關(guān)東、遼寧等地經(jīng)商者，曾邀兩個皮影班社赴地演出。[3]可見在當(dāng)時媒介并不發(fā)達(dá)的年代，能夠獲得如此大的傳播空間范圍，足以證明孝義皮影的傳播能力與文化魅力。

新中國成立后，特別是在50—70 年代，孝義皮影迎來了巨大的發(fā)展機(jī)會。在黨和有關(guān)部門的扶持下，孝義皮影將現(xiàn)代戲搬上皮影舞臺，多次赴全國各地演出。80 年代以后孝義皮影多次代表山西省參加各類文化交流訪問演出，受到國內(nèi)外友人的好評，稱其“表演神奇”“令人驚嘆”。[3]1989 年，由孝義木偶藝術(shù)團(tuán)組成山西木偶皮影藝術(shù)團(tuán)，應(yīng)邀赴英國演出皮影木偶戲《收五毒》《天蓬戲嫦娥》《歡慶鑼鼓》《張羽煮?！返龋B續(xù)演出14 場，場場滿座，喝彩之聲不絕。這些充分表明孝義皮影作為山西地域文化的重要組成部分，也是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的寶貴遺產(chǎn)，盡管在現(xiàn)代社會遭受到多元媒介的沖擊，但口傳媒介依然是孝義皮影展現(xiàn)地域特色，綻放藝術(shù)魅力的最佳表現(xiàn)方式和最主要的傳播方式。

二、印刷媒介傳播中的孝義皮影

印刷媒介的誕生，對人類文明的保存具有重大意義。數(shù)百年來，印刷媒介以書籍、報紙等形式存在，也是能把信息送達(dá)遠(yuǎn)方的方式。[1]不置可否，由于印刷媒介的出現(xiàn)，使得早期的一些珍貴信息得以流傳和傳播。

印刷媒介中對孝義皮影發(fā)展起到重要作用的是以有關(guān)部門、報刊、學(xué)者等為主的保護(hù)主體，雖在表演技藝上不夠精通，但他們具有一定的文化素養(yǎng)與知識積累，通過孝義皮影的文史記載與研究，為后人了解學(xué)習(xí)孝義皮影發(fā)揮了重要作用。

（一）本地人士對于“孝義皮影”記載與整理

隨著印刷技術(shù)的普及，通過圖書文字記錄孝義皮影事象，是孝義皮影傳播的又一方式。如《孝義文史》對孝義皮影的源流發(fā)展、雕刻技法等做了詳細(xì)記載；侯丕烈著述《中國孝義皮影》，采用圖文并茂的方式展示了孝義皮影豐富而獨特的藝術(shù)造型；當(dāng)?shù)匚幕块T還組織編撰了《孝義皮影木偶傳統(tǒng)劇目集成》（十卷本）收錄了百余部孝義皮影傳統(tǒng)劇目，上述圖書為孝義皮影的傳承發(fā)展留下了寶貴財富。在考察期間采訪得知，目前很多傳承人了解學(xué)習(xí)孝義皮影源流歷史、傳統(tǒng)造型、唱腔音樂，挖掘復(fù)排傳統(tǒng)劇目，可以從相關(guān)圖書文獻(xiàn)中挖掘材料、汲取經(jīng)驗，極大方便了孝義皮影的傳承。傳承人也可以通過文字記錄表演技法和傳承心得，留下珍貴的文字資料。

從傳播角度來看，孝義本地人士對孝義皮影的文字記載或編撰，通過印刷出版方式，使孝義皮影由人際傳播拓展到文字傳播。而且，印刷媒介傳播更能引起有關(guān)部門、媒體、學(xué)界等保護(hù)主體的關(guān)注，從保護(hù)主體層面進(jìn)一步加強(qiáng)孝義皮影傳播在時空范圍上的拓展。

（二）各地學(xué)者介入“孝義皮影”研究與傳播

除本地人士做出不朽的貢獻(xiàn)外，以學(xué)者、高校師生、傳媒工作者等為代表的保護(hù)主體，為推進(jìn)孝義皮影的媒介傳播也發(fā)揮了積極作用。根據(jù)“創(chuàng)藝非遺振興”工作室搜閱，目前相關(guān)孝義皮影的期刊文獻(xiàn)、報紙文章多達(dá)數(shù)百篇，涉及孝義皮影歷史起源研究、演出劇目、雕刻技法、傳承發(fā)展等多方面。如陳紅帥、武淑紅《山西孝義皮影戲探微》、白佐蓮《山西呂梁地區(qū)古代音樂史料探微》、王艷《山西孝義皮影旦角頭飾臉譜與其線構(gòu)成》、馮鐵飛《山西孝義皮影——在困境中突圍》、柯雯《用Flash 網(wǎng)絡(luò)動畫表現(xiàn)山西孝義皮腔紙影戲的創(chuàng)作嘗試》等。

另外，還有大量關(guān)于孝義皮影活動的宣傳報道，發(fā)表于各類報刊、文集，如木子《皮影的流變與傳承》、介子平《孝義皮影戲》等，充分展現(xiàn)了孝義皮影的藝術(shù)魅力，從紙質(zhì)媒介角度促進(jìn)了孝義皮影的傳播發(fā)展。

經(jīng)由印刷媒介的參與推廣，孝義皮影傳播方式得到拓展，傳播受眾由普通民眾到知識分子。相比口頭傳播，印刷媒介傳播最大的優(yōu)點即通過物態(tài)化的文本，從不同角度記錄孝義皮影藝術(shù)相關(guān)信息，通過文獻(xiàn)整理和理論研究等方式充分展示孝義皮影的內(nèi)涵與外延，推進(jìn)孝義皮影突破時空界限得以更大化的傳播。

三、電子媒介傳播中的孝義皮影

20 世紀(jì)以來，電影、廣播、電視等電子媒介的問世，極大影響著人們的生活方式和信息傳播方式。媒介信息消費(fèi)模式的改變，人們可以選擇擁有更加私人化和個性化的媒介體驗，這種媒介的消費(fèi)方式或其他形式的娛樂方式也取代或補(bǔ)充了各種社會活動，人們更愿意在家或者是其他的私人空間去進(jìn)行體驗。[2]對于孝義皮影來說，原本是當(dāng)?shù)孛癖姷膴蕵废卜绞?，但電子媒介的廣泛運(yùn)用，造成孝義皮影表演空間的壓縮。凡是電線所及、電視入戶的村落，人們的注意力皆被電子媒介所牽引，孝義皮影不可避免地陷入傳播發(fā)展的滯后期。

所幸近十多年以來，有關(guān)部門及地方文化部門高度重視非遺傳承和保護(hù)工作，采取一系列有效措施推進(jìn)非遺文化資源的挖掘利用，孝義皮影藝人也積極謀求新的發(fā)展路徑，通過影視媒介拓展孝義皮影的傳播空間。2014 年孝義皮影參與了內(nèi)地影視作品《走西口》《皮影人》等拍攝；2017 年參與了湖南衛(wèi)視《爸爸去哪兒》節(jié)目錄制，作為當(dāng)時熱門的真人秀綜藝節(jié)目，自節(jié)目播出后，孝義皮影迅速引起熱議和關(guān)注，不僅展現(xiàn)了非遺項目的獨特風(fēng)采，而且大幅擴(kuò)大了孝義皮影的傳播范圍和社會影響力。2018 年孝義皮影藝人還參與了央視紀(jì)錄片《中國影像方志》錄制，其中“山西·孝義”之戲曲篇，運(yùn)用電視鏡頭語言和紀(jì)實美學(xué)手法，以傳承人侯建川為代言人，著重講述了孝義皮影戲的發(fā)展歷史，故事真實生動，具有很強(qiáng)的感染力。對于以孝義皮影為代表的非遺文化的記錄與保護(hù)，具有極其重要的意義。

孝義皮影還先后參與了央視《探索發(fā)現(xiàn)·千城百匠》《傳承》《做客中國——遇見美好生活》以及《記住鄉(xiāng)愁》等節(jié)目錄制，還與相關(guān)文化公司合作拍攝了中國首部皮影動畫電影《阿嚏熊歷險記》（后期制作中），從不同角度對孝義皮影做了宣傳推廣，社會反響良好。事實表明，孝義皮影在新時代的傳播與發(fā)展，需要借助影視媒介拓展其傳播空間,在表達(dá)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化藝術(shù)魅力、提升文化自信的同時，吸引國內(nèi)外受眾對孝義皮影的關(guān)注，滿足廣大人民群眾的精神需求。

四、網(wǎng)絡(luò)媒介傳播中的孝義皮影

隨著以計算機(jī)及信息技術(shù)為引領(lǐng)的第三次工業(yè)革命全球化，信息技術(shù)的不斷變革改變著互聯(lián)網(wǎng)的發(fā)展軌跡，深刻影響著人們的生產(chǎn)生活方式。傳播渠道的演化帶來了“萬眾皆媒”的景觀，過去由媒體人為主導(dǎo)的大眾傳播,已經(jīng)轉(zhuǎn)化為全民參與的傳播。對于以大眾傳播為主要傳播手段的孝義皮影，面對網(wǎng)絡(luò)媒介的沖擊，正處于一個機(jī)遇與挑戰(zhàn)并存的特殊時期。

以短視頻為主的新媒體平臺改變了人們以往的社交與閱讀模式，但信息閱讀愈加碎片化，生活的快節(jié)奏，信息的爆炸式增長，促使人們更傾向于閱讀簡潔的信息。這些變化對于演出時長較長的孝義皮影來說產(chǎn)生了較大沖擊。但換個角度來看，新媒體的出現(xiàn)打破了原有傳播模式，個體可以作為傳播主體進(jìn)行信息傳播，無疑也為孝義皮影的個性化傳播帶來廣闊的空間。

根據(jù)對當(dāng)前不同媒體平臺的調(diào)查，發(fā)現(xiàn)孝義皮影傳承人侯建川分別在微信公眾號、抖音、快手、海外推特等平臺開設(shè)個人賬號。以抖音賬號為例，截至到2022年5 月15 日傳承人侯建川開設(shè)的“孝義皮影戲”賬號累計發(fā)布作品達(dá)1358 部，獲贊數(shù)量達(dá)到3.7 萬人次，粉絲數(shù)量6618 人，作品內(nèi)容主要是對于孝義皮影知識的普及與日常分享。作為一門地方性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，孝義皮影傳承人能夠利用抖音賬號進(jìn)行傳播，足以證明其積極拓展傳播渠道的主動性，試圖通過新媒體來吸引更多用戶關(guān)注孝義皮影。作為地方文化機(jī)構(gòu)的“孝義皮影木偶研究會”也于2018 年創(chuàng)建微信公眾號，作為宣傳推廣孝義皮影木偶藝術(shù)的信息平臺。皮影傳承人緊跟時代潮流，積極利用網(wǎng)絡(luò)媒介，為社會各界了解孝義皮影最新發(fā)展動態(tài)，認(rèn)識孝義皮影文化、感知孝義皮影魅力提供了多元渠道，實在難能可貴。

“互聯(lián)網(wǎng)+”時代，數(shù)字化技術(shù)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域的應(yīng)用已經(jīng)逐漸成熟，但對于保護(hù)和傳承非遺的作用還未完全發(fā)揮出來。[4]與此同時，也發(fā)現(xiàn)孝義皮影在利用網(wǎng)絡(luò)傳播過程中存在的一些不足，如傳播主體零散、目標(biāo)受眾模糊、創(chuàng)意設(shè)計不足、平臺管理缺位等問題，導(dǎo)致孝義皮影的網(wǎng)絡(luò)傳播成為碎片化、臨時性的偶然現(xiàn)象。

五、結(jié)語

綜上，媒介演變促使孝義皮影傳播形態(tài)豐富多樣。無論口傳媒介、印刷媒介、影視媒介還是網(wǎng)絡(luò)媒介，不同媒介都對孝義皮影傳播發(fā)揮著積極作用。但面對現(xiàn)代社會非遺文化日益衰落的境況，我們必須反思影響孝義皮影傳承與傳播的癥結(jié)所在。一方面，皮影藝人作為技藝傳承者，能否轉(zhuǎn)變觀念，以傳播者的身份自覺投身于皮影傳播活動中，除了學(xué)習(xí)現(xiàn)代媒介工具，也應(yīng)從非遺自身入手，通過編創(chuàng)新劇目、開展豐富的線下活動，由原來農(nóng)閑時節(jié)走進(jìn)農(nóng)村，到現(xiàn)代社會走進(jìn)社區(qū)、養(yǎng)老院、文化廣場等，探索非遺傳播的新空間。另一方面，地方文化部門作為非遺保護(hù)主體，是否創(chuàng)設(shè)有利條件，加強(qiáng)地方非遺傳播。此外，官方媒體的宣傳，學(xué)界專家學(xué)者的關(guān)注，乃至大學(xué)生群體及民眾的自覺參與也很重要。簡言之，非遺傳播關(guān)鍵在“人”，而且非遺傳播主體應(yīng)是一個開放多元的共同體，只有各界人士關(guān)切非遺文化生存發(fā)展，珍視非遺文化的豐富價值，致力非遺文化傳承保護(hù)，積極主動地參與到傳播主體這個行列中來，才能共同推進(jìn)孝義皮影傳播，讓孝義皮影重新回歸生活，再次成為老百姓喜聞樂見的民間藝術(shù)。