楊筑慧 左丹丹

【摘?要】中華民族在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展中創(chuàng)造了豐富多彩的文化元素，蘊(yùn)含著深厚的內(nèi)涵，見證了各民族交往交流交融的歷程，承載著各民族的歷史與文化記憶。本文以中華民族共有的制陶文化元素為例，對(duì)臨滄市的制陶技藝進(jìn)行田野考察，認(rèn)為在技術(shù)的傳播與交流下，各民族群眾在日常生活中密切互動(dòng)，將制陶技藝作為連接彼此生活與情感的橋梁與紐帶，由此增進(jìn)各民族對(duì)中華文化的認(rèn)同，構(gòu)筑各民族的共有精神家園。

【關(guān)鍵詞】中華民族；共有文化元素；制陶技藝；碗窯村

【作?者】楊筑慧，中央民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師；左丹丹，中央民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)院2020級(jí)博士研究生。北京，100081。

【中圖分類號(hào)】G122??【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A??【文章編號(hào)】1004-454X（2023）05-0132-0010

一、引?言

2014年5月28日，習(xí)近平在第二次中央新疆工作座談會(huì)上強(qiáng)調(diào)：“各民族都對(duì)中華文化的形成和發(fā)展作出了貢獻(xiàn)，各民族要相互欣賞、相互學(xué)習(xí)?！痹?014年中央民族工作會(huì)議上又指出：“各民族共同開發(fā)了祖國(guó)的錦繡河山、廣袤疆域，共同創(chuàng)造了悠久的中國(guó)歷史、燦爛的中華文化?！?019年9月，習(xí)近平在全國(guó)民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步表彰大會(huì)上強(qiáng)調(diào)，要推動(dòng)各民族文化的傳承保護(hù)和創(chuàng)新交融，樹立和突出各民族共享的中華文化符號(hào)和中華民族形象，增強(qiáng)各族群眾對(duì)中華文化的認(rèn)同。這一重要論斷，充分表明了增強(qiáng)文化認(rèn)同對(duì)促進(jìn)各民族交往交流交融、構(gòu)筑各民族共有精神家園、鑄牢中華民族共同體意識(shí)的重要意義。正是歷史上各民族通過長(zhǎng)期交往交流交融的密切互動(dòng)，在實(shí)踐中不斷進(jìn)行文化創(chuàng)造，發(fā)展和豐富了中華文化寶庫(kù)，形成了中華民族共有共享的文化元素，滋養(yǎng)了各民族人民的精神內(nèi)涵，并成為鑄牢中華民族共同體意識(shí)的重要基礎(chǔ)。對(duì)中華民族共有共享的文化元素進(jìn)行探討，可以更具體、直觀、形象地體現(xiàn)各民族交往交流交融的歷史和文化記憶，有利于增進(jìn)各民族對(duì)中華文化的認(rèn)同感、歸屬感，有助于弘揚(yáng)和培育中華民族精神，對(duì)鑄牢中華民族共同體意識(shí)具有重要意義。

陶器是自古及今人類社會(huì)日常生活中司空見慣的器物，在世界范圍內(nèi)也有較為普遍的考古發(fā)掘遺存。中國(guó)不僅是陶器的發(fā)明國(guó)之一，也是瓷器的發(fā)明國(guó)，陶瓷是中國(guó)具有世界影響力的一種文化產(chǎn)品。陶器主要由粘土或陶土加工，成型干燥后，經(jīng)900℃至1080℃的中溫火燒制而成，是人類社會(huì)由舊石器時(shí)代發(fā)展到新石器時(shí)代的標(biāo)志產(chǎn)物之一，更是中國(guó)傳統(tǒng)文化符號(hào)元素的重要體現(xiàn)。2012年，北京大學(xué)考古文博學(xué)院吳小紅和張馳等教授對(duì)江西仙人洞遺址出土的陶器進(jìn)行年代研究，證實(shí)該遺址出土的陶片距今有兩萬年歷史，是在末次冰盛期由采集狩獵者所制造，可能被用做飲煮器，是目前世界考古發(fā)掘中較早的陶器遺存。說明陶器在農(nóng)業(yè)出現(xiàn)前的一萬年甚至更早就已被制造和使用了。^［1］可見，陶器的制作始終伴隨著人們的日常生活所需。在歷史時(shí)期，我國(guó)就有許多有關(guān)陶器的古籍文獻(xiàn)記載，如戰(zhàn)國(guó)《周禮·考工記》、元蔣祁的《陶記》，明宋應(yīng)星的《天工開物·陶埏》、文震亨的《長(zhǎng)物志》、王宗沐《江西大志·陶術(shù)》等。^［2］11其中，《周禮》第六篇《考工記序》所描繪的“埴”，在《說文》中解釋為細(xì)膩的黃粘土，即土陶，說明古代中國(guó)人在日常生活中就已普遍使用陶器。其時(shí)的陶器從功能上分類，主要有炊器、量器和盛放食物之器，《韓非子·十過》所記“飯于土簋”^［3］186的“簋”、《禮記·禮器》中“君尊瓦甒”^［4］238的“瓦甒”即指土陶燒制的盛放食物的器具。

陶器制作在云南有著悠久的歷史，是邊疆各族人民交往交流交融的重要媒介，也是中華文化的重要組成部分。通過制陶技藝傳播的考察，可以從微觀的具體事項(xiàng)中窺見不同民族在日常生活中的互動(dòng)交流，并以此增進(jìn)了情感和文化認(rèn)同，而共有共享的文化滋養(yǎng)了人們的精神家園，培育了共同體意識(shí)。

二、田野點(diǎn)歷史與族群

臨滄市位于云南省西南邊境，因?yàn)l臨瀾滄江而得名，是南方絲綢之路和茶馬古道上的重要節(jié)點(diǎn)，邊境線長(zhǎng)300公里，有3個(gè)國(guó)家級(jí)開放口岸、19條貿(mào)易通道、13個(gè)邊民互市點(diǎn)和5條通緬公路。全市轄1區(qū)4縣3個(gè)民族自治縣，常住人口223.3萬人，其中彝、佤、拉祜、傣、布朗、德昂、景頗、傈僳、回、白等少數(shù)民族占總?cè)丝诘?8.22%。該市資源豐富，有“高嶺土之都”之譽(yù)，高嶺土儲(chǔ)量1000多萬噸，占全省儲(chǔ)量的42.7%，全省第一。^①高嶺土是陶瓷制作的重要原料，臨滄境內(nèi)的高嶺土以博尚鎮(zhèn)一帶較為富集，探明的礦床有2處，圈內(nèi)1處。^［5］166豐富的高嶺土資源為臨滄制陶業(yè)的發(fā)展奠定了重要基礎(chǔ)。

臨滄舊稱“勐緬”，傣語(yǔ)為“拉祜壩”之意。據(jù)清宣統(tǒng)三年（1911）成書的《緬寧鄉(xiāng)土志·種族》（卷中“第十四課”）條稱，緬寧共有五種民族，即擺夷（傣族）、倮黑（拉祜族）、蒲滿（布朗族）、咪唎（彝族支系之一）、蒙化子（彝族支系之一）。^［6］1935年，緬寧文人彭桂萼曾在《西南邊城緬寧》（1937）記載道：緬寧主要有漢人、傣族、拉祜、彝族、布朗、回等民族，“大概在唐宋元諸代，這兒的土著邊民即為佤族與拉祜族等種，而以拉祜占優(yōu)勢(shì)，彝族實(shí)后來移入。明季以還，傣族由勐卯（今德宏州）遷來……及清季漢人大批移殖到此……”^［7］187從歷史記載來看，早期臨滄居民主要為拉祜族、布朗族、佤族先民，到元明清時(shí)期，漢族、彝族、回族、傣族、白族等民族大量遷入，尤其是明初隨沐英入征云南，清代康熙和乾隆年間屯駐落籍的漢族人較多，光緒至民國(guó)年間，曾建有江西、四川、貴州、兩湖等會(huì)館。漢族人的大量遷入，不僅改變了當(dāng)?shù)亍耙亩酀h少”的格局，也帶來了許多內(nèi)地的技術(shù)與文化，增進(jìn)了當(dāng)?shù)馗髅褡宓幕?dòng)關(guān)系。而傣族在勐卯之時(shí)，史書上已有關(guān)于其制陶的記載，“器皿丑拙尤盛，無水桶、木甑、水盆之類，惟陶冶之器是用”^［8］149。因元明時(shí)期傣族人數(shù)多，且社會(huì)政治體系較為完善，明代洪武十九年（1386）曾在耿馬設(shè)有孟定土知府，明宣德五年（1430），在勐緬設(shè)勐緬長(zhǎng)官司，均以傣族為主體，歸于中央王朝行政制度設(shè)置之下進(jìn)行管理。清乾隆十二年（1747）改土歸流，勐緬改稱“緬寧”，1950年11月，成立緬寧縣人民政府，1954年7月改名“臨滄”至今。

歷史上，臨滄各族往來互動(dòng)就較為密切，如“傣族人民把自已和漢族、拉枯族、佤族等各族人民在歷史上的關(guān)系說成是親兄弟，傳說著許多故事，甚至寫成書來讀”^［9］17。傣族的鐵質(zhì)生產(chǎn)工具、金銀器打制技藝、佛寺中的許多精美浮雕，以及墓地的石刻等都源自漢族工匠的傳授或制作；劍川的白族工匠也將木工制作技藝傳到傣族地區(qū)；而佤族等民族則向傣族學(xué)會(huì)了種植水稻、耕田犁地。傣族種植的谷物和其他土特產(chǎn)品也供應(yīng)給其他民族。陶器制作也成為各族人民互動(dòng)交流的重要技藝。

隸屬于臨滄市臨翔區(qū)博尚鎮(zhèn)的碗窯村素有“陶瓷之鄉(xiāng)”之稱，其地處臨滄市南，距市中心約17公里。民國(guó)二十一年（1932）曾更名為泰恒鎮(zhèn)，1950年后恢復(fù)博尚之名。該鎮(zhèn)地處勐庫(kù)茶山大道，有博尚街，民國(guó)年間集市貿(mào)易較為發(fā)達(dá)，是臨滄茶葉的集散地之一，來自省內(nèi)外以及緬甸的商人云集，商業(yè)繁榮僅次于縣城?！毒拰庎l(xiāng)土志》（卷中）“第二十四課·中圈”稱：“內(nèi)有太恒街（即泰恒街，筆者注），逢戊、癸日貿(mào)易，頗盛。居民多業(yè)布茶，文風(fēng)可觀，漢多于夷故也。”在漢族人到來之前，博尚曾是傣、拉祜、布朗等民族先民的聚集地。自明清后，漢族人越來越多進(jìn)入博尚，許多入滇軍人被編為軍戶，實(shí)行軍屯，該地逐漸形成拉祜族、傣族與漢族通婚融合而成的諸多雜居民族村落，如勐托、永泉等。據(jù)《臨滄縣志》《博尚鎮(zhèn)志》相關(guān)資料記載，1738年湖南長(zhǎng)沙府人鄧成和、羅文華和楊義遠(yuǎn)等帶著制陶手藝來到博尚鎮(zhèn)的碗窯村，因最初該村主要生產(chǎn)陶碗，故得名“碗窯村”。據(jù)傳說，他們?nèi)说酵敫G村時(shí)，看到這里有著得天獨(dú)厚的優(yōu)質(zhì)陶土，便喜歡上這片土地，還娶了當(dāng)?shù)嘏D托村的布朗頭人家姑娘。布朗頭人給三位女婿劃撥了土地，讓他們安家落戶，建起了三條龍窯，他們帶來的制陶技藝也得以代代相傳。^［10］54今碗窯村為基層行政村，距博尚鎮(zhèn)5公里，轄碗窯、臘托兩個(gè)自然村，2021年碗窯村村委會(huì)統(tǒng)計(jì)的戶籍?dāng)?shù)為1148戶，共4027人，常住人口1611人。漢族、傣族、布朗族和拉祜族等民族在此形成嵌入式分布和共居，為彼此間的文化交流、血緣上的交融提供了重要的物理空間。

三、制陶技藝的傳播與交融

中華民族共有文化元素的形成經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的歷史過程，在多民族聚集區(qū)，各民族群眾經(jīng)過長(zhǎng)期的互動(dòng)，經(jīng)濟(jì)上相互依存，文化上相互借鑒，情感上相互親近，逐漸形成了許多共有共享的文化元素，陶器便是其中之一。

云南有著眾多的制陶產(chǎn)區(qū)和古窯址。新中國(guó)成立以來，境內(nèi)保存完好的古窯址主要有玉溪窯、建水窯、華寧窯，祿豐縣羅川窯、白龍井窯，大理市敬天山窯、易門縣上浦背窯、曲靖潦滸窯、騰沖馬占鄉(xiāng)碗窯以及臨滄市博尚鎮(zhèn)碗窯村的龍窯、老七田窯和白老倌窯等。根據(jù)這些窯址出土的文物，大致可分為遠(yuǎn)古時(shí)期、古滇國(guó)時(shí)期、南詔大理國(guó)時(shí)期和元明清時(shí)期等四個(gè)階段。^［11］3從歷史追溯可知，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期莊蹻入滇，秦開五尺道，西漢設(shè)益州郡，云南各族便開始與內(nèi)地的漢族交往交流交融，地方文化也與外來文化相互嵌入，如濮越族群、氐羌族群等，均不同程度受到內(nèi)地文化的影響。而從云南境內(nèi)出土的罐、尊、豆等器皿中亦可看到，其使用功能的相似性和審美風(fēng)格的交叉性，也說明陶器自古便作為各族群日常生活用器，也是彼此間交往交流交融的媒介之一。唐開元二十六年（738），皮邏閣在唐王朝的支持下統(tǒng)一了“六詔”（今洱海地區(qū)），并建立起南詔地方政權(quán)，皮邏閣被唐王朝冊(cè)封為“云南王”。公元808年和829年，南詔曾兩次發(fā)兵四川，并掠數(shù)萬工匠到云南，瓦當(dāng)技術(shù)與風(fēng)格隨之傳入云南，在今云南留存的一些廟宇和宅院仍可見諸多內(nèi)地文化元素。尤其到了明清時(shí)期，玉溪的青花瓷、建水的紫陶、大理敬天的土陶、西雙版納的傣陶、香格里拉的黑陶、麗江永勝瓷、騰沖馬占鄉(xiāng)三聯(lián)村碗窯的土陶、臨滄碗窯土陶等在各民族的日常交往過程中均有所發(fā)展，且在云南形成許多以“碗窯村”為名的村落，如建水縣臨安鎮(zhèn)碗窯村、華寧縣寧州鎮(zhèn)碗窯村、易門縣浦貝鄉(xiāng)碗窯村、騰沖縣馬站鄉(xiāng)碗窯村，以及臨滄市博尚鎮(zhèn)碗窯村等。^［12］可見隨著漢族移民的遷入，內(nèi)地的制陶技藝也逐漸傳播到云南許多地區(qū)。與其他地區(qū)的碗窯村不同，臨滄的碗窯村建有11條龍窯，大小手工制陶作坊百余間，其因制陶技藝和生產(chǎn)體量較為突出，且融合了其他民族制陶技藝的多元實(shí)踐，受眾廣泛，影響范圍較大，是遠(yuǎn)近聞名的陶瓷生產(chǎn)基地，在西南邊疆地區(qū)有重要的代表性。

生活在云南的傣族及先民，也有悠久的制陶歷史，如前述《百夷傳》所記，又如江應(yīng)樑記民國(guó)“擺夷”（即傣族）稱：“陶制具也很普遍，水盂水缸的形式花紋都具地方色彩?！?sup>［13］167在臨滄市，除碗窯村外，尚有耿馬縣勐永鄉(xiāng)土鍋寨，雙江縣沙河鄉(xiāng)大、小土鍋村的傣族也制造陶器。他們多用簡(jiǎn)單的轉(zhuǎn)輪制作陶坯，采用堆燒方式燒制。制作時(shí)，先將粘土搗細(xì)，再和以適量細(xì)沙再搗，直至能成團(tuán)，不粘手。坯胎制作為慢輪盤泥筑條方式，用手工捏制，并用竹簽或木模戳壓出花紋，如圈、點(diǎn)、線等，圖案簡(jiǎn)單、樸素。泥胎成形后，先陰干，再用火燒。燒制時(shí)，先以草灰鋪地，泥胎置放其上，層層堆碼好；之后用稻草蓋嚴(yán)，再堆滿細(xì)干柴，接著點(diǎn)火燒燎，一氣呵成，不能中斷，以防受水汽影響，器物炸裂報(bào)廢。兩小時(shí)左右，停止燒火，讓器物自然冷卻，即出成品。傣族所制造的土陶制品，主要有罐、碗、缽、花盆、土風(fēng)爐、土鍋、甑、罐、瓶、炒茶鍋、壇等，形體古樸，結(jié)實(shí)耐用。土陶制品行銷臨滄地區(qū)8個(gè)縣市，有的還銷往昆明、大理、保山、普洱、德宏等地區(qū)，甚至銷往緬甸、越南等國(guó)家。

總體來看，臨滄地區(qū)的制陶技藝可以從兩個(gè)層面認(rèn)識(shí)：生活在臨滄等地的傣族，其制陶技藝以傳統(tǒng)的盤泥筑條慢輪方式為主，多行堆燒或饅頭窯燒制，器物類型較少，以日常生活用品為主，保留較多的原始技藝，且制陶工作多由女性承擔(dān)；明清以來入滇的漢族，其陶器制作技藝較高，龍窯燒制陶坯較為常見，溫度較高，器物形制較多，且能燒制瓷器，工作中男女有著一定的分工。除生活用品外，還有擺設(shè)用品、景觀用品等。但在長(zhǎng)期的交流互動(dòng)中，漢傣制陶技藝也在彼此間不斷傳播與交流，其主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

（一）技術(shù)傳播

臨滄地區(qū)的制陶歷史悠久，在技術(shù)傳播的過程中逐漸形成獨(dú)特的風(fēng)格。臨滄市考古工作隊(duì)在1971～1998年20多年間的境內(nèi)考古挖掘中，曾多次多處發(fā)掘出土陶器皿，諸如土鍋、土罐、煙具等遺存物件，證明早在3000多年前臨滄地區(qū)已有制陶技術(shù)。2011年8月7日至8月8日，臨滄市文物管理所在碗窯村現(xiàn)存且均在使用的11條龍窯中，已考證其中有三條屬于清代，其中在一號(hào)龍窯窯頭，即現(xiàn)在的鄧家窯，進(jìn)行了面積5平方米的試掘，采集的一些器物，包括碗底、陶瓷碎片、硫酸罐、花盆、電瓷瓶、燒制陶瓷的支墊、火色片等，可推斷出該窯建于清乾隆三年（1738），為年代最早的龍窯，即由湖南移民而來的楊、羅、鄧三姓人士所建，說明了該窯的技術(shù)源于內(nèi)地。漢族人的制陶術(shù)在碗窯村發(fā)展的同時(shí)，也受到當(dāng)?shù)鼐用窳鱾鞯闹铺瘴幕绊?，以及周邊陶瓷產(chǎn)區(qū)技術(shù)的影響，并以臨滄市碗窯村為傳播節(jié)點(diǎn)，將陶瓷技術(shù)向臨滄其他地區(qū)擴(kuò)散。

碗窯村歷來以生產(chǎn)陶器為主，不僅具有漢族地區(qū)的技術(shù)特征，亦受臨滄傣陶技術(shù)傳播的影響，呈現(xiàn)出漢傣相融之貌，主要體現(xiàn)在慢輪技法和工具的使用上。技法方面，碗窯村在制作大件器皿時(shí)，制陶者將泥團(tuán)放置于轉(zhuǎn)盤，通過單腳撥動(dòng)輪車，使之加速轉(zhuǎn)動(dòng)，然后用泥條盤筑的方法盤制坯體，再用木板和石球拍打器身，一只手在坯體內(nèi)部，用石球頂住內(nèi)壁，另一只手在與石球所頂相應(yīng)的外壁上，用木板進(jìn)行拍打。這種方法源自于本土傣族原始制陶技藝，傣陶匠人喜好拍印，因泥條盤制坯體粘合度不夠，容易產(chǎn)生縫隙，用手掌與木板拍打坯體可有效解決這個(gè)難題。^［14］工具使用方面，傣族傳統(tǒng)器皿制作主要采用木質(zhì)轉(zhuǎn)輪陶車，然后進(jìn)行慢輪拉坯成型。雖然碗窯村目前使用的陶車在材料上有所改進(jìn)，以水泥做轉(zhuǎn)輪，但設(shè)計(jì)原理上仍與傣陶的制作方式一致?？梢?，碗窯村制陶技術(shù)與傣陶技術(shù)相輔相成。

隨著交往交流的深入，制陶者也將本土技術(shù)傳播至周邊地區(qū)，如滄源、耿馬等地。據(jù)碗窯村羅氏后人LTQ口述，他曾聽老祖講清朝漢人來時(shí)，碗窯村的佤族大量移民去了滄源方向，帶去了最初的制陶技藝。1944年，滇西抗戰(zhàn)時(shí)期，為躲避國(guó)民黨抓兵，年滿11歲的他便跟隨大哥、二哥先后去了滄源、耿馬，開啟了制陶生涯。他從幫手做起，學(xué)習(xí)了基礎(chǔ)技術(shù)后與二哥輾轉(zhuǎn)至耿馬，大哥則留在滄源帶徒弟繼續(xù)制陶。LTQ逐漸掌握核心技術(shù)，直到中華人民共和國(guó)初期才與大哥回到碗窯村參加合作化運(yùn)動(dòng)，二哥則帶著技術(shù)移居至思茅（今普洱），從此三兄弟在云南不同地區(qū)以制陶為生。技術(shù)附著于人，也隨著人的流動(dòng)而傳播。而早在清光緒八年（1882），就有臨滄碗窯村的羅逢尚等人到雙江進(jìn)行季節(jié)性的壇罐生產(chǎn)，民國(guó)時(shí)期，又有碗窯、勐托等村的師傅到雙江辦廠或借窯燒制壇罐，銷路較好。中華人民共和國(guó)成立后，碗窯村制陶技術(shù)繼續(xù)向周邊地區(qū)傳播，如1957年耿馬從臨滄請(qǐng)來兩位師傅成立磚瓦陶器廠，1966年勐撒陶器生產(chǎn)時(shí)也請(qǐng)去了臨滄制陶師傅。^［15］234雙江還多次請(qǐng)臨滄師傅到雙江辦廠、傳播制陶技藝。^［16］267這些師傅均來自碗窯村，該村的制陶技術(shù)也由此逐漸在臨滄地區(qū)散播開來。

除了制陶技術(shù)向周邊地區(qū)傳播，臨滄制瓷技術(shù)也日漸被挖掘并進(jìn)行傳播。二十世紀(jì)六十年代，為合理開發(fā)利用當(dāng)?shù)馗邘X土，發(fā)展制瓷業(yè)，地方政府派送當(dāng)?shù)刂铺漳苋饲巴惤杏绖倏h國(guó)營(yíng)瓷廠學(xué)習(xí)制瓷技術(shù)。1970年博尚鎮(zhèn)開辦國(guó)營(yíng)瓷廠，制陶能人學(xué)成歸來，參與日用瓷器的生產(chǎn)，產(chǎn)品銷往臨滄地區(qū)各縣。^［17］194臨滄地區(qū)于是也開啟了制陶技術(shù)與制瓷技術(shù)共進(jìn)的時(shí)期。但由于制瓷技術(shù)一直未能達(dá)到理想狀態(tài)，國(guó)營(yíng)瓷廠常年虧損，于2003年全面解散。2010年后地方政府為恢復(fù)制瓷業(yè)，開始以“引進(jìn)來、走出去”等方式向諸如江西景德鎮(zhèn)、云南建水等陶瓷產(chǎn)區(qū)學(xué)習(xí)并交流制瓷技術(shù)。如今，在新技術(shù)的不斷嵌入下，臨滄地區(qū)的陶瓷技術(shù)不斷得到改進(jìn)，形成多元技術(shù)的樣貌。以新技術(shù)制作的器皿，也成為各族群眾日常生活中不可或缺的用品。

（二）原料共享

臨滄各民族制陶技藝的相互傳播和交流，呈現(xiàn)出多樣性，原料則具有共享性。陶瓷的原料包括陶泥原料和瓷泥原料，首先該地區(qū)共享的是陶泥原料——紅壤，即粘土。由于紅壤含石英砂重，塑性強(qiáng)，滲透性好，適合制作炊器等耐火燒制品。臨滄紅壤分布較廣，1982年，云南省第二次全國(guó)文物普查時(shí)發(fā)現(xiàn)臨滄市耿馬縣石佛洞遺址，考古工作隊(duì)于1983年和2003年先后兩次進(jìn)行了發(fā)掘，出土了大量的陶器，以?shī)A砂黑褐陶為主，其次為灰褐陶、褐陶、紅陶等，經(jīng)測(cè)定，均屬于新石器文化類型之一，其中紅陶的原料便是紅壤。除耿馬外，博尚鎮(zhèn)也盛產(chǎn)紅壤，全鎮(zhèn)地質(zhì)屬瀾滄江古陸臺(tái)凸起帶內(nèi)，有頁(yè)巖、泥巖等，地表層土壤母質(zhì)多來源于深厚的花崗巖紅色風(fēng)化殼，紅壤便由花崗巖發(fā)育而來。該土壤組合多為山砂田，包括沙泥田和河沙田，分布在勐托片勐博后山腳，從碗窯、完海、勐托、完賢、忙賢延及勐托大寨等地區(qū)。2010年前，地方制陶者有的在自家耕地或林地中采集原料，有的在各村集體土地采集，有時(shí)采集到多余的也會(huì)銷售至周邊村寨，如雙江等傣族制陶村寨。博尚鎮(zhèn)境內(nèi)的原料因長(zhǎng)期開采而日漸減少，尤其是制作煮器的泥料，有時(shí)需要到其他地區(qū)采集或購(gòu)買。如制作土鍋和風(fēng)爐的原料，碗窯村制陶者曾前往耿馬縣土鍋寨和勐永鎮(zhèn)城子村購(gòu)買。^{［18］361～362}這兩地均盛產(chǎn)大量含砂較重的紅壤，隨著近幾年交通越發(fā)便利，耿馬的采集者也將原料運(yùn)至臨滄各制陶區(qū)，再由當(dāng)?shù)厝私Y(jié)合本土技術(shù)調(diào)配使用，從而進(jìn)一步實(shí)現(xiàn)原料共享。

其次是瓷泥原料共享，瓷泥由多種礦物質(zhì)配制而成，其中主要成分是高嶺土，是一種非金屬礦物，呈潔白細(xì)膩、松軟土狀，具有良好的耐火性和可塑性，熔點(diǎn)可達(dá)1250℃。臨滄地處“三江成礦帶”南段，境內(nèi)富集高嶺土，其應(yīng)用廣泛且多樣化，是陶瓷、造紙、涂料、橡膠、國(guó)防、化工和醫(yī)療等行業(yè)所需的礦物原料，不僅供本地所需，也銷往國(guó)內(nèi)多地。經(jīng)勘探，博尚鎮(zhèn)高嶺土品質(zhì)優(yōu)良，總儲(chǔ)存量達(dá)1.8億立方米，高嶺土保有儲(chǔ)量1546千噸，^［19］6指標(biāo)總體量居國(guó)內(nèi)第一位。但由于技術(shù)、歷史、地理、信息等原因影響，其龐大體量的高嶺土長(zhǎng)期處于原礦開采、初加工后外銷狀態(tài)，如銷往江西、福建、廣東、四川、廣西、湖南等地，再精加工后制成瓷泥使用。為解決原料精深加工問題，2017年，在臨滄市政府的推動(dòng)下，本土礦業(yè)資本參與碗窯村陶瓷業(yè)發(fā)展，2019年與華中科技大學(xué)合作成立瓷泥技術(shù)研發(fā)中心，并于2022年完成該技術(shù)的實(shí)踐，成功掌握瓷泥技術(shù)的研制，使得原料共享進(jìn)一步增進(jìn)，而在此過程中，不同族群的人們也加深了交往交流。

（三）器型交融

臨滄各族群的制陶技藝在技術(shù)傳播、原料共享的基礎(chǔ)上，器型也逐漸呈現(xiàn)交融之狀，這不僅與技術(shù)和原料有關(guān)，更與當(dāng)?shù)厝说娜粘Ｉ盍?xí)俗密不可分。

首先，從考古遺存中可知多民族陶器的交融。2011年臨滄市考古隊(duì)在博尚鎮(zhèn)距碗窯村2公里處的大芋地進(jìn)行搶救性發(fā)掘，發(fā)現(xiàn)50多座長(zhǎng)方形豎穴土墓葬和數(shù)十座圓形豎穴火墓葬，清理過程中出土了大量造型不一的器皿，包括葫蘆瓶、玉壺春瓶、青花瓷碗、青花瓷瓶、瓷盤、煙斗等，考證為明代器物。考古遺存中青花瓷碗和青花瓷瓶為瓷器，不屬于碗窯村的傳統(tǒng)工藝，顯然是其他地區(qū)流傳于此地的，如云南的玉溪、建水、易門、大理等地在元末明初曾燒制過大量?jī)?yōu)質(zhì)青花瓷，行銷世界各國(guó)。^{［11］10～11}而從出土的器物中也可看出有傣族、布朗族的泥條盤筑和慢輪制陶而成的物品，如壇、罐、盆等。該考古發(fā)掘填補(bǔ)了臨滄茶馬古道博尚線明清墓葬的缺環(huán)，從器型和工藝則反映了當(dāng)時(shí)臨滄各民族的生產(chǎn)生活、喪葬習(xí)俗和制陶工藝。

其次，在近現(xiàn)代制作的陶器中，臨滄地區(qū)也出現(xiàn)諸多的器型交融情形。葉喆民從器型角度將陶器分為：甕、罐、盆、盂、碗、甑、釜、灶、鼎、器蓋等類型。^［20］11，馮先銘把新時(shí)期世代與生活緊密相關(guān)的陶器基于功能分為六類：汲器、炊器、飲器、食器、盛貯器、其他雜器。^［21］7筆者則根據(jù)臨滄地區(qū)的器型分為瓶、碟、碗、缸、盆、鍋、罐、盤、杯、缽、器蓋等；按功能分為六類：炊器、飲食器、娛器、樂器、祭器以及其他具有日常實(shí)用功能的器皿等類別，如表1所示。器型交融較為顯著地表現(xiàn)在人們頻繁使用的土鍋、烤茶罐等器皿上。

土鍋是臨滄許多民族日常生活中喜好使用的器型之一。傳統(tǒng)土鍋中，大型的可用于盛水或儲(chǔ)存糧谷；中型的可煮飯、燒水；小型的可煲湯、煨藥等，是該地區(qū)百姓家中常備之器，即使在工業(yè)材料大量出現(xiàn)的當(dāng)下，由于土鍋原材料生態(tài)健康，人們?nèi)粘Ｉ钪幸廊辉敢馐褂盟Ｈ缃衽R滄碗窯村有大量土鍋出售，一部分是自產(chǎn)自銷，一部分源自于耿馬縣勐永鎮(zhèn)的城子村，該村盛產(chǎn)土鍋，年產(chǎn)上萬件，除了供應(yīng)縣內(nèi)市場(chǎng)外，還銷往境外。^［15］238碗窯村最初所制作的土鍋器型便是受城子村啟發(fā)而來。

由于臨滄地區(qū)茶文化盛行，烤茶罐也是許多家庭的必備之物?，F(xiàn)存的烤茶罐種類頗多，其中一種因罐體像貓爪抓過痕跡的裝飾紋樣，名為貓爪罐，最能體現(xiàn)漢傣相融的文化特色。傣陶是傣族日常生活的主要器皿，史書中自明代以來已有零星記載。在距碗窯村60公里處的雙江縣新村有同式樣的陶罐，該村主要居住著傣族，目前僅有為數(shù)不多的老婦人仍在制陶，且產(chǎn)品單一，主要制作貓爪烤茶罐。這里的貓爪罐有的是先將燒好的素坯運(yùn)至碗窯村，然后再進(jìn)行燒制，有的則直接拿燒制好的成品進(jìn)行售賣。由此可見，生活在臨滄地區(qū)的各民族因生活習(xí)俗相似，而出現(xiàn)了所使用陶器器型交融的現(xiàn)象。

除了典型的土鍋及烤茶罐外，由于生活習(xí)俗、季節(jié)氣候、文化交流的影響，當(dāng)?shù)厝巳粘Ｉ钏玫钠渌髅笕缢?、酒壇、醬菜罐等各類陶罐器型也均存在較多的交融之處。

（四）圖案混融

因?qū)徝?、情趣的差異，不同民族在制作陶器時(shí)，會(huì)呈現(xiàn)出各自獨(dú)特的花紋圖案。但隨著交往交流的日漸頻繁，文化接觸與借取不可避免發(fā)生，在陶器制作技藝中，通常會(huì)出現(xiàn)圖案混融的現(xiàn)象。云南地方考古工作人員曾在臨滄大芋地?zé)熣靖浇诔鲆慌盘掌?，有碗、罐、煙鍋頭等元代文物，^［22］158器皿紋樣有繩紋、弦紋、水波紋、附加堆紋、網(wǎng)紋、草葉劃紋、花瓣紋以及幾種紋樣的復(fù)合紋飾。其中草葉劃紋、花瓣紋等是傣族地區(qū)常見的植物紋樣，繁茂的自然植物通常是他們創(chuàng)作靈感的來源。在碗窯村也時(shí)常可見制陶者利用身邊的樹葉或花瓣在半干的坯體上壓印圖案，再施上本地釉料進(jìn)行燒制?？梢?，長(zhǎng)期的族群互動(dòng)，使不同民族形成了共融共享的文化事項(xiàng)，器皿裝飾紋樣的混融，也顯示出人們生息地的自然生態(tài)，以及對(duì)大自然的崇敬。

陶器上的網(wǎng)紋或弦紋是制陶者利用工具加工而形成的紋樣，在臨滄各族不同的器物中也表現(xiàn)出一定的混融性。傣族制陶者通常通過慢輪盤筑坯體，再利用木板對(duì)其進(jìn)行拍打，使之出現(xiàn)網(wǎng)紋或弦紋紋樣。拍打的作用一是為了使坯體更為密實(shí)，利于燒制時(shí)不易破碎；二是通過有節(jié)奏的拍打，使坯體表面留下自然裝飾紋樣的痕跡。從臨滄傣族地區(qū)考古發(fā)掘出的器皿中，亦可看到拍印所產(chǎn)生的花紋圖案遺存，如明瓜棱紋拍印紋紅陶瓶（圖1）、明瓜棱紋同心圓紋紅陶瓶（圖2）^{［23］101，95}，腹部棗核造型以瓜棱、拍印和平行弦紋裝飾而成。拍打成型的網(wǎng)紋或弦紋所產(chǎn)生的對(duì)稱和規(guī)律風(fēng)格則表現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)的審美觀，對(duì)稱和諧之美蘊(yùn)藏著道法自然的哲學(xué)思想。至今碗窯村許多制陶者在制陶時(shí)仍采用這種裝飾方式和紋樣，說明不同民族的制陶者所使用的工具和技法有相似之處，對(duì)器物的裝飾和審美也有異曲同工之處。

由上可見，生活在臨滄地區(qū)的漢、傣等民族，因自然環(huán)境的影響、生產(chǎn)生活的需要，以陶器為紐帶，通過技藝傳播、原料共享，在器物的形制、花紋圖案等方面出現(xiàn)了混融的現(xiàn)象，呈現(xiàn)出族群互動(dòng)中中華文化的創(chuàng)造力。如今，在臨滄制陶村落中，碗窯村是生產(chǎn)規(guī)模最大、產(chǎn)量最高、市場(chǎng)最廣的村落。以碗窯村制陶技藝為中心，經(jīng)過重重傳播與交流共享，逐漸形成具有臨滄各族特色的制陶技藝，并在各族人民共享共創(chuàng)的交流互動(dòng)中形成了一張地方文化名片。

四、陶器與區(qū)域民族的互聯(lián)共享

臨滄地區(qū)陶瓷制作的主體民族為傣族和漢族，兩個(gè)民族經(jīng)過技術(shù)與文化傳播交流不僅為彼此生活提供了便利，也影響到周邊民族的生活習(xí)俗和生活品質(zhì)。各族群眾也以陶器為媒介，形成了日常生活的密切互動(dòng)關(guān)系。

傳統(tǒng)陶器多為日常生活器具，使用方便，物美價(jià)廉，給地方百姓的生活提供了諸多便利。近幾十年來，旅游業(yè)的興起和現(xiàn)代技術(shù)的嵌入，尤其是瓷器的出現(xiàn)和不斷發(fā)展，極大地提升和改善了各族民眾的物質(zhì)生活和精神生活品質(zhì)。傣族受南傳上座部佛教的影響，制造的陶器充滿著厚重的宗教藝術(shù)氣息，用途十分廣泛，除日常生活用具外，還有佛教建筑裝飾器物、禮器等。漢族一方面有自身傳統(tǒng)的陶器制作技藝，另一方面也受到傣陶技術(shù)與文化的影響，創(chuàng)造出具有自己風(fēng)格和功能的器物。無論是傣族制作的陶器還是碗窯村漢族制作的陶瓷器具，都在不同程度上影響著當(dāng)?shù)貪h族、傣族、布朗族、拉祜族、彝族、白族、回族以及其他地區(qū)民族的日常生活。

（一）生活用具的共享

彭桂萼曾在《雙江一瞥》談及當(dāng)?shù)厝松顣r(shí)說：“沒有水桶銅鍋，僅有土鍋瓦罐?！?sup>［7］348歷史上，在臨滄地區(qū)，除了漢族、傣族外，其他民族鮮少制作陶器，日常生活中所使用的陶器多源自這兩個(gè)民族。為滿足自身及其他民族的生活需要，無論是耿馬勐永的土鍋寨還是雙江沙河鄉(xiāng)大、小土鍋村，抑或是碗窯村，這些村寨制作的陶器器型多樣，除了與飲食有關(guān)的器皿，如碗、碟、煮鍋、烤茶罐、盛放食物的大小陶罐、壇等外，還有水缸、盆等，它們都是日常生活的必須用品。因傣族地區(qū)的泥質(zhì)含砂量高，耐火性好，所制造的煮鍋應(yīng)用極為廣泛，原料和產(chǎn)品也一度廣泛傳播至周邊地區(qū)，改善和提升了許多民族在飲食上的營(yíng)養(yǎng)，促進(jìn)了身體健康。

臨滄地區(qū)自古是云南重要的種茶、制茶之地，是茶馬古道的通衢之道，當(dāng)?shù)馗髯迦罕婇L(zhǎng)期以來亦形成了別具特色的飲茶習(xí)俗。而烤茶罐的使用，則影響了臨滄不同民族的茶文化習(xí)俗。如佤族的擂茶、拉祜族和傣族的烤茶、回族的罐罐茶、彝族的百抖茶等等。彝族百抖茶，也叫“火坑茶”“火塘茶”，即將茶葉放入陶罐中并置于火塘炭火之上，反復(fù)抖動(dòng)茶葉翻烤，直至葉黃香氣滲出，然后注入沸水，去掉陶罐中的白沫后即可飲用。彝族的烤茶具有提神明目、降脂降壓等功效，是彝族人常見的飲茶方式和養(yǎng)生之道。拉祜族火炭茶，其烤茶方式特別之處是需要向陶罐沸水中投放幾塊燒紅的火炭，再煮15分鐘左右使茶水變濃后才飲用，且茶量不多。拉祜族認(rèn)為，陶罐火炭茶有清火、止渴、提神、清涼的作用?；刈逵小皩幙扇諢o油鹽，不可一日無茶飯”的生活習(xí)慣，加之以食牛羊肉為主，而小罐烤茶則有消食、解油膩等功能。碗窯村人受周邊少數(shù)民族茶文化影響，烤茶也成為每個(gè)家庭必不可少的飲茶習(xí)俗。可見，臨滄地區(qū)的各民族在數(shù)百年的密切互動(dòng)交流中，以烤茶罐為介質(zhì)，形成了具有自身民族特點(diǎn)又有共享元素的茶文化。

對(duì)于當(dāng)?shù)厝藖碚f，陶器源于自然之物，手工制作不僅環(huán)保，且原料含有人體所需的礦物質(zhì)，保存食物的時(shí)間也長(zhǎng)。如水缸是傣族地區(qū)常用的傳統(tǒng)儲(chǔ)水器，可積蓄大量日常生活用水，其附著在水缸外壁上的青苔會(huì)對(duì)缸內(nèi)的水質(zhì)起到保質(zhì)保鮮的作用，通常一戶人家的水缸在正常情況下可以使用長(zhǎng)達(dá)數(shù)十年。陶罐因質(zhì)地較厚，陶罐內(nèi)孔隙較大利于谷物或茶葉透氣，罐外的釉料則具有防潮防濕的功效，不易受外界溫度干擾和影響，將糧食或茶葉貯存于內(nèi)能有效地防止變質(zhì)。陶罐不僅用于儲(chǔ)存干燥食物，也利于存油、酒和腌制食物等含水分的食物。如裝油罐，1980年，外地甘藍(lán)型油菜籽在臨滄境內(nèi)種植成功，發(fā)展迅猛，之后榨油坊、電力榨油機(jī)相繼進(jìn)入農(nóng)戶家，人們對(duì)器皿的需求也相應(yīng)增多，用陶罐存油，成為當(dāng)?shù)厝说囊环N習(xí)慣。又如裝酒罐，由于陶器避光，壁內(nèi)的氣孔有利于釀酒陳化、保持味道，利用本地生態(tài)泥料所制作的陶罐也遠(yuǎn)離了工業(yè)化生產(chǎn)的重金屬或雜質(zhì)，飲用更為健康，以陶器存酒也成為當(dāng)?shù)馗髯迦罕姵Ｓ玫淖龇?。另外，因氣候適宜，當(dāng)?shù)厥卟似贩N較多，腌菜、醬菜成為較受臨滄各民族群眾歡迎的食物之一，而在食物匱乏的年代，用陶制壇罐腌制的各類蔬菜則是當(dāng)?shù)厝瞬豢苫蛉钡募央取?/p>

用粘土制作的陶器具有較強(qiáng)的可塑性，在此基礎(chǔ)上，制陶者又利用高嶺土創(chuàng)造了瓷器技藝，使人們的日常生活更加方便，生活質(zhì)量得以較大提升。不僅如此，以粘土、高嶺土制作的一些工藝品、紀(jì)念品或禮品等，對(duì)于當(dāng)?shù)厝艘约坝蛲馊说木裆钜伯a(chǎn)生了一定影響。陶瓷作為禮品在臨滄地區(qū)民間日常生活中普遍蔓延，是近現(xiàn)代以后的事。為適應(yīng)和滿足人們這一禮物互惠需求，碗窯村工匠們順應(yīng)時(shí)代發(fā)展，生產(chǎn)出許多類型不一的禮品器皿，如二十世紀(jì)七十年代博尚瓷廠生產(chǎn)的毛主席小雕塑擺件，寫有名人名言的瓷盤等。這些陶瓷也作為紀(jì)念品和禮品輸送至周邊各民族地區(qū)。進(jìn)入二十一世紀(jì)后，隨著旅游業(yè)的興起和陶瓷技術(shù)的不斷完善，陶瓷以文創(chuàng)產(chǎn)品的形式面向市場(chǎng)，并結(jié)合地方文化元素而創(chuàng)作出如便攜茶具、小掛件等裝飾品，游客將此作為伴手禮贈(zèng)予親朋好友。禮品或紀(jì)念品不僅提升了當(dāng)?shù)氐穆糜谓?jīng)濟(jì)收入，拓寬了生計(jì)方式，豐富了業(yè)態(tài)的發(fā)展，也充實(shí)了人們的精神生活，陶瓷器成為溝通和聯(lián)系不同人群的媒介，使不同區(qū)域的人們借由陶瓷器交往交流。

（二）集市上的互通有無

陶器制作在世界范圍雖是一種普遍現(xiàn)象，但并非每個(gè)民族或族群都能掌握這一技藝，如同歷史上中國(guó)曾是世界上最主要的瓷器出口國(guó)一般，以之為紐帶，溝連了中國(guó)與世界的密切關(guān)系。在臨滄地區(qū)，陶器制作技藝主要為漢族和傣族掌握，其產(chǎn)品不僅自己使用，也供應(yīng)給其他民族，過去人們往往通過集市貿(mào)易（俗稱“街子”）的方式以滿足彼此日常生活之需。民國(guó)時(shí)期，臨滄城和博尚鎮(zhèn)是當(dāng)?shù)剌^為有名的集市，每至集市日，縣城趕集者常常愈萬人。而博尚為茶葉集散地，特別是每年三四月的趕茶會(huì)，云集了雙江、耿馬、景谷等地的茶商。既有川廣等地的小百貨，也有通過緬甸而來的洋貨，更有當(dāng)?shù)匕傩丈a(chǎn)的農(nóng)副產(chǎn)品和其他手工制品，包括陶器。耿馬縣有8個(gè)主要集市，勐永的土鍋是集市中的主要商品之一。^［15］290自清代以來，在雙江就逐漸形成了許多鄉(xiāng)村集市，較大的如有勐勐街、新大街、勐庫(kù)街等。當(dāng)?shù)氐拇鲎遄郧宕兔駠?guó)以來就已廣泛生產(chǎn)土鍋，人們多用于煮飯、挑水等。直到二十世紀(jì)九十年代中期，在勐勐街子天，常有村民銷售土鍋、煮藥罐、茶罐等。^［16］268基層集市不僅是各族群眾互通有無的場(chǎng)所，也是情感交流、信息傳播的重要空間。作為民眾日常生活不可缺少的器具，陶器也成為集市中的商品之一，是不同民族交往交流的生活媒介。如今，除了鄉(xiāng)村集市外，在許多陶器制作村落，制陶者或前店后廠、或沿公路開鋪設(shè)攤，或一些商販開專門店鋪售賣從各處制陶村購(gòu)得的各類陶器，更加方便來自四面八方人們的選購(gòu)。

（三）景觀陶器的利用

陶器的產(chǎn)生最初是為了滿足人們?nèi)粘Ｉ钪?，?shí)用功能較強(qiáng)。隨著制陶技藝的不斷發(fā)展以及人們生活情趣的日益豐富，一些非日常生活所需的陶器漸漸被制造出來，如花盆、裝飾物等。尤其是近年來，隨著鄉(xiāng)村振興的推進(jìn)，對(duì)鄉(xiāng)村宜居環(huán)境的要求，許多村落栽花、種樹、美化村落景觀，已成為村民一種自覺的行為。在此情形下，對(duì)陶器種類的需求與數(shù)量也逐漸增多。

在碗窯村，村委會(huì)以及當(dāng)?shù)卮迕駷橥怀鎏厣l(xiāng)村風(fēng)貌，推進(jìn)旅游業(yè)發(fā)展，結(jié)合傳統(tǒng)的生計(jì)方式，利用家中廢棄的陶瓷器皿，用于房屋外墻的裝飾和室外環(huán)境的裝置裝修，既有效利用了廢棄陶瓷，又美化了村容村貌。如將殘缺的器皿當(dāng)作墻上的花器，種植多肉植物，可以讓其自由無束地任意在空間中生長(zhǎng)。至于那些有點(diǎn)破損或瑕疵的花盆、陶罐用來栽種花草，不僅沒有影響到植物的生長(zhǎng)，反而使它們看起來更加飽滿和富有層次感，別具韻味，而小型的墻體花器則為冰冷的建筑增添了活力與生機(jī)。通過這樣的視覺效應(yīng)，直觀地展現(xiàn)了碗窯村的陶瓷產(chǎn)業(yè)，起到了宣傳本土特色產(chǎn)業(yè)的作用。不僅在碗窯村，當(dāng)?shù)卦S多村落的美化和景觀改善也離不開陶器，甚至一些寺院廟宇、酒店、餐館等，也會(huì)購(gòu)買陶器花盆或其他器皿，用來栽花、裝飾，以美化環(huán)境。由此，陶器生產(chǎn)村落在制作日常生活用品之時(shí)，也會(huì)生產(chǎn)一些人居環(huán)境改善所用的景觀陶器，如花盆、花瓶、陶罐、家中或公共空間擺放的器皿等。

可見，陶器本是日常生活用品，通常存放于尋常百姓家中，具有一定的私密性，而景觀陶器則將其運(yùn)用到公共開放的空間，轉(zhuǎn)換了器物本身的屬性，陶器也從純粹的實(shí)用功能轉(zhuǎn)型到當(dāng)下集設(shè)計(jì)性、觀賞性和文化性于一體的器物，成為供大家觀賞的人工造景，具有公共性和開放性，反映出人們思想和審美情趣的變化。在此過程中，無論是漢族、傣族，還是其他民族，通過器物，加強(qiáng)了交流，實(shí)現(xiàn)了文化的共享，而精神享受的趨同，也增進(jìn)了彼此間的認(rèn)同感與歸屬感。

五、結(jié)?語(yǔ)

陶器是中華各民族共同的歷史文化和記憶，是中華民族共有共享的物質(zhì)文化和精神文化，是中國(guó)人民貢獻(xiàn)給世界的重要成就之一，也見證了中華民族數(shù)千年的交往交流交融史，是中華民族優(yōu)秀文化的重要組成部分以及中華文明活態(tài)傳承的重要見證者。本文以臨滄市碗窯村的制陶技藝為考察中心，探討了在邊疆多民族聚集區(qū)，制陶技藝通過技術(shù)傳播、原料共享、器型交融、圖案混融等在各族群間的傳播與交融，并形成共有共享的文化元素。在此基礎(chǔ)上，以陶器為媒介，區(qū)域各民族互通有無，交往交流，對(duì)其日常生活產(chǎn)生了諸多影響。它不僅滿足了陶器制作主體民族的日常生活所需，也滿足了其他民族對(duì)飲食器具、裝飾器物、禮物等方面的需求，相應(yīng)地提升了這些民族的生活品質(zhì)，改善了區(qū)域各族群眾的人居生活環(huán)境。從中可見，日常生活是人類社會(huì)最為常態(tài)的實(shí)踐活動(dòng)，也是不同區(qū)域、不同民族進(jìn)行交往交流交融最具活力與持久性的場(chǎng)域。只有對(duì)日常生活中人們的所需進(jìn)行具體了解，才能認(rèn)識(shí)和理解族群互動(dòng)的本質(zhì)、運(yùn)行的邏輯及其意義所在。

作為一類器物，陶器以其實(shí)用性、便利性、可塑性、經(jīng)濟(jì)性、審美性而獲得世界人民的喜愛，自古及今仍普遍使用，是了解日常生活、族群互動(dòng)、審美情趣、歷史發(fā)展的一面棱鏡。從宏觀上看，自十五世紀(jì)末地理大發(fā)現(xiàn)以來，全球范圍內(nèi)逐漸形成了物品大交換的市場(chǎng)，中國(guó)的陶器與瓷器也成為該市場(chǎng)的重要產(chǎn)品之一，對(duì)溝通中國(guó)與世界的聯(lián)系發(fā)揮了積極的作用，“中國(guó)”也因之獲得“China”之名；從微觀而言，中國(guó)不同區(qū)域的民眾基于自然環(huán)境、生活經(jīng)驗(yàn)等，創(chuàng)造出不同的制陶技藝，并以之為媒介交流互動(dòng)，不僅傳播著新的技術(shù)，彼此間亦互學(xué)互鑒，兼收并蓄，開成了“你中有我，我中有你”的共享文化符號(hào)，使傳統(tǒng)技藝得到了創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。更為重要的是，不同民族以陶器為紐帶，在互通有無中連接著彼此的生活與情感，增加了凝聚力和認(rèn)同感，共同構(gòu)筑了中華文化內(nèi)涵和共有的精神家園。本文以制陶技藝為切入點(diǎn)，從區(qū)域視角的微觀層面，再現(xiàn)了中華民族交往交流交融的歷史和共有共享的中華文化符號(hào)元素生成的內(nèi)在邏輯，為鑄牽中華民族共同體意識(shí)提供了一個(gè)典型的地方個(gè)案。

參考文獻(xiàn)：

［1］吳小紅，張馳，等.江西仙人洞遺址兩萬千年陶藝的年代研究［J］.南方文物，2012（3）.

［2］馬佳.建水紫陶：手工藝進(jìn)程的人類學(xué)研究［M］.北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，群學(xué)出版分社，2019.

［3］陳奇猷，校注.韓非子集釋：上［M］.上海：上海人民出版社，1974.

［4］張延成，董守志.禮記：四書五經(jīng)詳解［M］.北京：金盾出版社，2010.

［5］武定云.新編臨滄風(fēng)物志［M］.昆明：云南人民出版社，2000.

［6］李昌榮.緬寧鄉(xiāng)土志（卷中）“第十四課·種族”［Z］.清宣統(tǒng)年間鉛印本，中央民族大學(xué)圖書館藏.

［7］彭桂萼.西南邊城緬寧［C］//彭桂萼.彭桂萼詩(shī)文選集.芒市：德宏民族出版社，1998.

［8］〔明〕錢古，訓(xùn)，李思聰.百夷傳［M］//江應(yīng)樑.百夷傳校注“附錄一”.云南人民出版社，1980.

［9］云南省編輯組，《中國(guó)少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查資料叢刊》修訂編輯委員會(huì).臨滄地區(qū)傣族社會(huì)歷史調(diào)查［M］.民族出版社，2009.

［10］馬行云.云陶［M］.昆明：云南人民出版社，2015.

［11］馬行云.云南特色文化產(chǎn)業(yè)叢書：陶瓷卷［M］.昆明：云南人民出版社，2015.

［12］戴江，王東明.碗窯村的故事：漢族移民與云南陶瓷業(yè)的興起［J］.今日民族，2012（8）.

［13］江應(yīng)樑.擺夷的生活文化［M］.中華書局印行，民國(guó)三十七年（1948）.中央民族大學(xué)圖書館藏.

［14］張池.西雙版納傣族慢輪制陶技藝文化基因研究［J］.中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2022（5）.

［15］耿馬傣族佤族自治縣地方志編纂委員會(huì).耿馬傣族佤族自治縣志［M］.昆明：云南民族出版社，1995.

［16］趙成龍.雙江拉祜族佤族布朗族傣族自治縣志［M］.昆明：云南民族出版社，1995.

［17］云南省臨滄縣地方志編纂委員會(huì).臨滄縣志［M］.昆明：云南人民出版社，1993.

［18］曾慶芳.寨子：臨滄古村落記［M］.昆明：云南人民出版社，2019.

［19］余炳武，李官，楊寶榮.中國(guó)脫貧攻堅(jiān)調(diào)研報(bào)告：臨滄篇［M］.北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2020.

［20］葉哲民.中國(guó)陶瓷史［M］.北京：三聯(lián)書店，2011.

［21］馮先銘.中國(guó)陶瓷史［M］.上海：古籍出版社，2001.

［22］博尚鎮(zhèn)人民政府.博尚鎮(zhèn)志［Z］.內(nèi)部資料，2008.

［23］臨滄文物管理所.臨滄可移動(dòng)文物精粹［M］.昆明：云南出版集團(tuán)，2018.

THE DISSEMINATION OF POTTERY-MAKING SKILLS AND THE INTERACTION BETWEEN BORDER ETHNIC GROUPS：Taking Wanyao Village，Lincang City as the Study Center

Yang Zhuhui，Zuo Dandan

Abstract：In its long history，the Chinese nation has created rich and colorful cultural elements with profound connotations. They bear witness to the course of interaction，exchange and integration between different ethnic groups，and carry the historical and cultural memories of all ethnic groups. Taking the elements of pottery-making culture shared by the Chinese people as an example，this article conducts a field investigation on the pottery-making skills in Lincang City. It is believed that under the dissemination and exchange of technologies，people of various ethnic groups interact closely in their daily lives with pottery-making skills as a bridge and bond connecting their lives and emotions，thus enhancing the identity sense of all ethnic groups with Chinese culture and building a common spiritual home for them.

Keywords：Chinese nation；Shared cultural elements；Pottery-making skills；Wanyao Village

〔責(zé)任編輯：黃潤(rùn)柏〕

①數(shù)據(jù)來源：《臨滄概況》，載于臨滄市政府網(wǎng)站，http：//www.lincang.gov.cn/zjlc/lcgk.htm。

①資料來源：臨滄文物管理所編：《臨滄可移動(dòng)文物精粹》，云南出版集團(tuán)2018年出版，第101頁(yè)。