摘 要：銅鼓是古代中國西南和嶺南地區(qū)及以中南半島為主的東南亞地區(qū)少數(shù)民族廣泛使用的最重要的青銅器物種。我國古代銅鼓源遠(yuǎn)流長，絢麗璀璨，在經(jīng)歷了一個漫長的發(fā)展演變過程后，形成了一套完整的發(fā)展演變系統(tǒng)。銅鼓也逐漸被賦予了祭祀、軍事指揮、王權(quán)象征、財富功能等多重社會文化功能。鑄造和使用銅鼓己經(jīng)成為這些地區(qū)一種具有特殊社會意義的傳統(tǒng)文化，也是我國南方少數(shù)民族政治、文化、宗教觀念和社會習(xí)俗的具體反映，并孕育了璀璨奪目的銅鼓文明。

關(guān)鍵詞：滇式銅鼓；文化傳播；百濮；歷史變遷

中圖分類號：J526

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1671-444X（2023）06-0045-010

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2023.06.006

銅鼓由作為炊具使用的銅釜衍變而來，在中國秦嶺——淮河一線以南的地區(qū)及整個亞洲東南部地區(qū)分布范圍及功能用途非常廣泛，尤其在我國秦漢以來南方諸多民族中扮演著多重角色，往往蘊含著宗教文化的價值功能，被古代先民作為打擊樂器、禮器、神器和重器使用，產(chǎn)生了內(nèi)涵極為豐富、特征非常鮮明的銅鼓文化。從考古學(xué)的文化面貌和發(fā)展序列來看，各個地區(qū)和不同年代鼓的大小、形制、造型和紋飾有一定的差異，但作為樂器使用是其必備功能。而生活在我國嶺南及云貴川地區(qū)的百越先民所使用的銅鼓，除了在樂舞演出中使用外，在先秦時期，云南“鳩僚”從造型、紋飾等方面對銅鼓平面裝飾進(jìn)一步補充和烘托，產(chǎn)生了久負(fù)盛名的石寨山式銅鼓。銅鼓也逐漸被賦予了祭祀、軍事指揮、王權(quán)象征、財富地位等多重社會文化功能。此類型銅鼓流傳歷史悠久、分布范圍很廣、使用者屬于多個民族。研究此類型銅鼓的地理分布、紋飾特點、衍變趨從性具有重大學(xué)術(shù)價值，有利于理清嶺南地區(qū)和云貴川少數(shù)民族聚居區(qū)乃至整個亞洲東南部地區(qū)主要民族的分布遷移、交錯居住、彼此融合的來龍去脈。

一、滇式銅鼓的地理分布區(qū)域

滇式銅鼓，最早出現(xiàn)于滇中、滇西地區(qū)，大體分為A型、B型。A型也稱萬家壩型，以楚雄舊城址萬家壩地區(qū)出土的銅鼓為典型，該地區(qū)出土的銅鼓年代在公元前690年，是迄今為止境內(nèi)外出土的年代最為久遠(yuǎn)的銅鼓（濫觴期）。B型也稱石寨山型，以滇中晉寧縣石寨山西漢墓葬群出土的銅鼓為典型器。A型作為“原始銅鼓”，是B型銅鼓的起源，二者前后相承的脈絡(luò)非常清晰。[1]86而且，我國從事民族考古的研究人員多數(shù)認(rèn)為，A型銅鼓是原始銅鼓，B型銅鼓是在A型銅鼓的基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)展演變而來的。眾所周知，云南是我國銅鼓的主要發(fā)祥地之一，滇南澤一帶是原始銅鼓出土數(shù)量較大的地區(qū)，考古工作者先后在晉寧、牟定、祿豐、江川、彌渡、西盟等地出土了一批秦漢前后的銅鼓。滇式銅鼓自滇中西部地區(qū)出現(xiàn)之后，在云貴川地區(qū)諸多民族文化交往交流融合的語境下，逐漸打破了地域、時空、資源的局限性，向滇東地區(qū)和兩廣地區(qū)傳播擴(kuò)散，大約在廣東與廣西交接的西江流域一帶，在與中原地區(qū)青銅文明的交流碰撞后，最終誕生了一種在形制與紋飾等方面有別于早期的新式銅鼓。

滇式銅鼓的地理分布區(qū)域。A型銅鼓出土和發(fā)現(xiàn)的共計22面，全部于云南地區(qū)發(fā)掘或向社會征集而來。當(dāng)中7面是由云南省級文博部門與文物商店通過有償征集而得，因而其出土地位置無法確定，其余15面銅鼓的出土位置準(zhǔn)確。其中楚雄萬家壩青銅時代墓葬M17出土3面，M4發(fā)掘2面，楚雄蒼嶺水電站工地出土2面（通過征集途徑而得，經(jīng)文物主管部門調(diào)查出土銅鼓的地點同時出土青銅劍、青銅斧、青銅鎬、青銅盾牌等，顯然屬于陪葬品），祿豐石龍后山一帶戰(zhàn)國墓葬遺址出土1面，祥云大波那龍山戰(zhàn)國銅棺墓出土2面，保山昌寧大甸山墓葬群出土銅釧、銅盒、銅彎刀、銅鐘伴出1面，1992年江川李家山69號墓出土一批貯貝器、俑、編鐘伴出1面[2]25。此外，1974年德欽永芝戰(zhàn)國末至西漢早期的古墓葬出土3面，1995年彌渡合家山窖藏遺址發(fā)掘1面[3]，2008年紅河州瀘西縣大逸圃墓葬出土有戈、劍、銅矛、箭鏃、銅劍鞘等伴出1面，1988年個舊黑螞井漢墓群出土一批青銅燈伴出2面，1977年至1981年曲靖八塔臺墓地出土一批有帶耳罐、鼎和盤等陶器伴出3面。[4]上述22面滇式銅鼓A型鼓中，19面為墓葬出土的隨葬品，為隨葬品組合；3面為遺址挖掘出土，未發(fā)現(xiàn)有其他器物。

綜上所述，滇式銅鼓A型鼓的出土地點大多數(shù)位于滇中一帶。值得注意的是，在有隨葬品組合的墓葬中出土的19面銅鼓中有13面出土地點在昆明、曲靖、紅河州境內(nèi)，另外6面的出土地點也位于滇中偏西一帶的祿豐、南華、元謀、牟定等地。

滇式銅鼓B型鼓，迄今為止國內(nèi)共發(fā)現(xiàn)83面。除了云南省博物館、廣西民族博物館、廣東省博物館、文物商店等文博機構(gòu)收藏的7面銅鼓具體出土位置無法確定之外，其余銅鼓的出土位置均有明確記錄。出土地點在云南省內(nèi)的有36面，其中昆明市晉寧石寨山戰(zhàn)國至漢代古滇國墓葬遺址群出土B型銅鼓22面（伴出有銅鼓形貯貝器37具）。1972—1992年玉溪江川李家山戰(zhàn)國至東漢初期的墓葬群出土9面（伴出有銅鼓形貯貝器5具）。1977年曲靖八塔臺等墓地出土一批陶器、銅鐵合制器、鐵器、鉛器，伴出銅鼓3面，陸良、羅平、會澤等地各出土1面，騰沖張家寨芹菜塘出土銅鼓1面[5]。

此外，1954年至1983年，考古工作者先后在廣西賓陽思隴、新橋、蘆墟、黎塘等地發(fā)現(xiàn)銅鼓7面；20世紀(jì)60年代末，在百色西林境內(nèi)銅棺墓葬出土銅鼓1面；遵義地區(qū)播州楊氏墓葬出土銅鼓2面；1996年，涼山鹽源老龍頭墓葬進(jìn)行搶救發(fā)掘出土編鐘、銅劍、陶器等伴出銅鼓1面，田東縣祥周鎮(zhèn)和林逢鎮(zhèn)戰(zhàn)國時代墓葬出土銅鼓2面。

在越南、泰國、緬甸、老撾等東南亞國家也曾經(jīng)出土過一批滇式銅鼓B型鼓，尤以中越邊境一帶出土數(shù)量較為密集。據(jù)筆者統(tǒng)計，有北流Ⅰ、Ⅱ號，靈山Ⅱ、Ⅲ號，冷水沖、武鳴、扶綏、大新、天等、平果、德保、靖西、那坡等鼓27面（作為明器使用的銅鼓不列入統(tǒng)計范圍）。[6]

顯而易見，滇式銅鼓B型鼓的地理分布區(qū)域比較廣，傳播路徑復(fù)雜，甚至在東南亞地區(qū)也很流行。西至保山騰沖的中緬邊境一帶，北面達(dá)涼山州會理縣，東北方位與畢節(jié)赫章重疊，東南邊至今廣西貴港，南面則遠(yuǎn)至今東南亞地區(qū)的印度尼西亞與馬來西亞。上文所指的滇式銅鼓B型鼓中位于我國境內(nèi)以墓葬出土隨葬品組合形式呈現(xiàn)的約54面銅鼓中，以云南境內(nèi)分布最為密集，達(dá)36面，而且以滇南澤一帶為核心區(qū)。與云南接壤的廣西地區(qū)則以百色澄碧河口——南寧左江河口流域、畢節(jié)赫章——中越邊境一帶出土數(shù)量最多。

與此同時，曲靖珠街街道董家村八塔臺古墓群出土有2面（同時出土有青銅劍、鐵器、陶器、玉石器等隨葬品）[2]29，2011年廣南牧宜古墓群出土大量的鎏金銅器、漆器、銅鐓、鐵矛伴出銅鼓1面，均屬于萬家壩A型鼓與石寨山B型鼓的過渡器。[7]此種形制的過渡器也曾出現(xiàn)于越南中北沿海地區(qū)清化省一帶，1924年法國考古隊在當(dāng)?shù)亟袞|山的小村莊進(jìn)行長達(dá)7年的考古挖掘，出土了大批的銅劍、銅鋤等青銅器，其中就包括石寨山B型鼓的過渡器3面。[8]上述6面過渡性銅鼓，考古學(xué)者在對其進(jìn)行分類時，有的認(rèn)為應(yīng)屬于滇式銅鼓A型鼓，有的則將其歸為滇式銅鼓B型鼓。筆者認(rèn)為上述兩種觀點并無矛盾，因為該6面過渡型銅鼓既是滇式銅鼓A型鼓的最末階段的器物，又是滇式銅鼓B型鼓的前期器物，它們對于探索當(dāng)時使用該器物的民族的生活習(xí)俗、文化藝術(shù)、工藝美術(shù)、宗教信仰、審美觀點等一系列的問題，對研究當(dāng)?shù)氐拿褡鍤v史與分布、生活習(xí)俗、人文歷史等具有重要的歷史價值、藝術(shù)價值和考古價值。

綜合以上所論述的關(guān)于滇式銅鼓的地理位置、分布區(qū)域，我們可以得出如下結(jié)論和相關(guān)問題：

1.滇式銅鼓A型鼓主要出土于滇中附近一帶，滇式銅鼓B型鼓主要見于滇東的滇南澤一帶。顯然，滇中地區(qū)的楚雄、曲靖是滇式銅鼓的發(fā)源地，之后其制作技藝逐漸傳播到滇南澤附近的晉寧、祿勸、宜良等地。由此可見，滇式銅鼓從濫觴期到成熟期，大體傳播擴(kuò)散路徑系從西往東的同時往東南邊及西北面擴(kuò)散。

2.滇式銅鼓B型鼓的地理分布區(qū)域，尤以滇南澤一帶出土數(shù)量最為密集，廣西及貴州的南盤江、紅水河、黔江、潯江流域，甚至越南北部地區(qū)紅河三角洲一帶的萊州省、和平省、奠邊省也較為常見。存在的問題是，上述三大地區(qū)滇式銅鼓B型鼓屬于早期的亦或是晚期的？與滇中一帶的A型鼓和滇南澤附近的B型鼓是否存在相互發(fā)展關(guān)系？

3.遺址出土的無其他器物組合的銅鼓，不區(qū)分它的型與式，其地理分布區(qū)域要明顯大過墓葬發(fā)掘的銅鼓，特別是B型鼓范圍覆蓋更廣。這里存在一個問題：遺址出土的與墓葬出土的器物之間在形制、紋飾及源流等方面存在何種關(guān)系？

4.理清古代銅鼓的地理分布區(qū)域，不可避免的要研究和確定鑄造、使用、收藏該器物的先民所屬民族的族屬，以及秦漢前后當(dāng)?shù)劂~鼓文化的擴(kuò)散網(wǎng)與土著民族的延續(xù)、變遷及發(fā)展的關(guān)系。

理清上述諸問題對于我們建構(gòu)、豐富當(dāng)?shù)厍嚆~文明逐漸深度融入中華文明滾滾洪流之中的歷史圖景具有重大的學(xué)術(shù)價值。

二、滇式銅鼓所使用人群的族屬

最近幾年，史學(xué)界圍繞我國西南的云貴川地區(qū)古代民族的分布、遷徙和延續(xù)問題展開了諸多相關(guān)研究與討論。多數(shù)學(xué)者認(rèn)為，秦漢前后生活在云南一帶的先民大體上可以劃分為三個不同的民族，即氐羌、璞人和西甌。此外，確定鑄造、使用、收藏滇式銅鼓的先民所屬民族的族屬也吸引了許多民族研究者的注意，提出了許多不同的觀點，其中就包括濮族說、勞浸說、靡莫說、僰人說、俚人說等。[9]筆者更加傾向于靡莫說。該觀點認(rèn)為，是生活在今滇中尋甸一帶的靡莫先民最早發(fā)明了滇式銅鼓A型鼓，即以萬家壩墓葬出土的銅鼓為典型器的濫觴期銅鼓。

經(jīng)過半個多世紀(jì)考古工作者的努力，云南中部一帶發(fā)現(xiàn)了大量的銅鼓，其中又以萬家壩型銅鼓（A型鼓）為甚，而最具研究價值的以隨葬品形式呈現(xiàn)的A型鼓又主要分布于昆明、曲靖、楚雄和玉溪等地。因而將上述地區(qū)作為滇式銅鼓的發(fā)源地已經(jīng)得到學(xué)術(shù)界的普遍認(rèn)可。其制造使用的年代可以追溯到春秋初期，即公元前770年左右。因而當(dāng)時棲息在昆明、曲靖、楚雄和玉溪等滇中一帶的民族，是滇式銅鼓的制造使用者。司馬遷《史記·西南夷列傳》說西南夷部落的首領(lǐng)數(shù)量多得要用十來計算，其中夜郎一帶部族的政治、經(jīng)濟(jì)、軍事等方面的力量最強大。位于夜郎國西邊的靡莫族數(shù)量也多得要用十來計算，其中尤以滇池一帶的部族勢力最為龐大。

唐朝張守節(jié)所撰的《史記正義》記載：靡莫族生活在蜀國西南一帶，靡非活動在姚州（今云南姚安縣境內(nèi)），即在長安城西南邊4900里的地方。清末王先謙撰《漢書補注》說弄棟節(jié)度為南詔國六節(jié)度之一，政府駐地在今姚安縣西北舊城。管轄范圍相當(dāng)于今云南祿豐、武定、大姚、牟定、元謀、雙柏及四川攀枝花等地。顯然，靡莫族乃是秦漢前后棲息在今云南省中東部地區(qū)的勢力較大的土著民族。諸多相關(guān)史料已載明，靡莫族是棘竹、勞涅、邛都、昆明、甘人等諸多部落的聯(lián)盟集體，其中尤以滇的政治、經(jīng)濟(jì)、軍事等方面的力量最為強大。有的學(xué)者認(rèn)為，戰(zhàn)國時期楚國將軍，楚莊王之苗裔莊蹻建立了滇王國，當(dāng)?shù)氐耐林c漢民族長期不斷地交流交往交融后逐步形成了靡莫族。筆者認(rèn)為該觀點有待商榷，理由是《史記·西南夷列傳》曾說，戰(zhàn)國時期楚襄王派遣將軍莊蹻在奪取巴郡和黔中郡后一路向西南進(jìn)攻，一直打到滇南澤一帶，因交通不便莊蹻只好在滇定居下來，并要求改變著裝方式與舊的風(fēng)俗習(xí)慣，逐步建立了滇王國。既然定居后莊蹻無法推動滇中、滇東一帶的風(fēng)俗制度變化，顯然司馬遷所說的“靡莫之屬”是沿用了莊蹻入滇定居前當(dāng)?shù)赝林淖宸Q。1979年，考古工作隊在呈貢一地發(fā)現(xiàn)了戰(zhàn)國中期的墓葬群，其年代與莊蹻入滇的時間總體是吻合的，結(jié)合墓葬隨葬品的器物組合及規(guī)格、形制等，考古學(xué)家確定這是莊蹻墓。墓葬的規(guī)格、形制，所出土禮器的種類、數(shù)量也與越墓相似。我們可以斷定，莊蹻入滇之前當(dāng)?shù)亓餍械耐林幕栽轿幕癁橹鳎笫艿匠幕臐B透浸染，逐漸吸收了楚文化的特點，隨著時間的推移，靡莫族自身的文化面貌呈現(xiàn)出多樣性、獨特性和統(tǒng)一性的特征。但另一方面，從莊蹻入滇建立王國至司馬遷撰寫《史記》，僅過去一百多年，滇南澤一帶的土著文化雖然遭受多次內(nèi)部外部的強烈沖擊，仍然頑強生存并不斷地尋求拓展自身的生存空間。因而，靡莫族的族稱在較短時間內(nèi)當(dāng)不會發(fā)生演變，應(yīng)該是沿襲莊蹻入滇之前的稱謂。再者，莊蹻攻入云南時所帶領(lǐng)的楚國軍隊規(guī)模較小，而且從當(dāng)?shù)啬乖岢鐾恋囊慌S葬品也保留有濃厚的靡莫土著元素。

那么，靡莫族的族屬如何確定？司馬遷《史記·西南夷列傳》曾說，秦漢早期活動在今昆明、曲靖、楚雄和玉溪等滇中一帶的先民可以分成文化面貌差異較大，發(fā)達(dá)程度并不一樣的兩個民族。其中一個是由僰、滇、叟、勞浸、靡莫等“同姓相扶”的各部落組成的永久性的聯(lián)盟的社會組織，稱為“靡莫之屬”。這里的人習(xí)慣把頭發(fā)攏上去結(jié)成發(fā)髻，世代耕種田地，實行的是村落定居的農(nóng)業(yè)耕作制度，有若干個較大的村落，并選出部落聯(lián)盟的首領(lǐng)。另外一個可以稱之為“越巂”“昆明”，通常結(jié)發(fā)為辮，隨牲畜遷徙，沒有定居下來，也沒有確定部落的酋長，但是活動范圍卻極為廣泛，寬達(dá)數(shù)千里，屬于典型的游牧民族。兩個民族并沒有明確的活動范圍，而是呈現(xiàn)出大雜居、小聚居和相互交錯居住的分布狀態(tài)。根據(jù)祿豐石龍后山一帶、保山昌寧大甸山出土滇式銅鼓A型鼓的墓葬的構(gòu)造、形制、規(guī)格、規(guī)模、年代，長方形豎穴土坑偏室墓、翁棺葬、干欄巢居、頭發(fā)結(jié)成發(fā)髻以及大規(guī)模制造并使用青銅農(nóng)具這些墓葬及隨葬品所呈現(xiàn)出來的文化面貌，上述墓葬的主人顯然應(yīng)屬于靡莫各部落。晉寧石寨山、玉溪江川李家山、騰沖張家寨芹菜塘等地出土的滇式銅鼓B型鼓的墓葬，在形制、葬俗、葬式、規(guī)格等諸多方面與祿豐石龍后山一帶、保山昌寧大甸山的墓葬具有相似性。而且出土的青銅器在器物制作工藝、紋飾、形制和風(fēng)格等方面也與祿豐石龍后山一帶、保山昌寧大甸山墓葬出土的青銅器頗具相似性，顯而易見，后者出土的青銅器是早期階段的器物，前者出土的青銅器是晚期階段的器物，兩類器物存在著衍變與傳承的關(guān)系。在此基礎(chǔ)之上逐步在云貴川地區(qū)形成了獨特而發(fā)達(dá)的青銅文明。

此外，在晉寧石寨山、玉溪江川李家山、騰沖張家寨芹菜塘等地墓葬出土的隨葬品中，我們還可以窺探到當(dāng)時當(dāng)?shù)厝藗兊纳詈圹E與社會習(xí)俗。毋庸置疑，從政治、經(jīng)濟(jì)、文化面貌上看，他們與越巂、昆明、叟族等氐羌系統(tǒng)民族存在較大的差異，另一方面卻與嶺南地區(qū)的古百越族群頗有相似之處。靡莫部族在族屬區(qū)分上是否可以歸為古越族的族支？據(jù)相關(guān)史料記載，秦漢前后棲息在該地區(qū)的先民主要是“濮族”，或稱“仆人”，是生活在滇中和滇東一帶的最早的土著民族，而并非是嶺南地區(qū)古越族的某個族支。班固所撰的《漢書·嚴(yán)助傳》說，南方地區(qū)的百越先民長期活動在中原以外的偏遠(yuǎn)地區(qū)，身上罕見有長發(fā)，皮膚上?？逃懈鞣N紋飾，并被蔑稱為野蠻民族，不能簡單地用講究禮節(jié)和儀式的國家所實施的法令制度去管理他們。春秋時期軍事家管仲所撰的《管子·霸形》記載，相當(dāng)于今重慶、貴州、廣西、湖南辰州、江西、滇西南、滇西北、鄂東一帶的土著把牙齒染成黑色，在額上刺花紋，再涂上丹和青兩種顏色?？梢?，留短發(fā)、皮膚刻紋、染著黑齒是南方古越族的生活、風(fēng)俗習(xí)慣，也是其文化特征之一，顯而易見，這與土著俚濮人的盤發(fā)刺青有所差異。

關(guān)于百濮的活動范圍在今云南省的史籍記載比較豐富。東晉時期成漢常璩所撰的《華陽國志·南中志》將“滇”“濮”二字合并而稱為“滇濮”，意在闡明滇國中勢力最大的民族為濮人。又說句町國人在族屬上是濮人的分支，而這個出現(xiàn)在夏商時期的稱謂“濮”，與羌、蜀、俚、僚等名稱類似，均屬于中原人對南方落后土著的蔑稱。在西漢時期統(tǒng)治者攻打西南夷的戰(zhàn)爭中，句町部族首領(lǐng)毋波發(fā)現(xiàn)西漢王朝的異常強大使其無法攻克，因而在主動歸順西漢王朝的同時協(xié)助鎮(zhèn)壓其他部落聯(lián)盟，戰(zhàn)爭結(jié)束后西漢統(tǒng)治者在原句町國的管轄地設(shè)置郡縣，不過其國王仍然享有在該地的特權(quán)，這也與兩漢統(tǒng)治者推行的郡國并行的制度吻合。同時，該書在記載“越巂郡”（今四川西昌東南）、“牂牁郡”（今貴陽、福泉一帶）、“興古郡”（今云南硯山縣西北）、“建寧郡”（今云南曲靖西北）、“云南郡”（今姚安縣西北舊城一帶）、“永昌郡”（今云南哀牢縣、博南縣一帶）時都有關(guān)于“濮”的文字記載，但極少見到單獨“濮”的記載，而是經(jīng)常與其他族名同時出現(xiàn)，譬如“閩濮”“越濮”“濮僚”等。毋庸置疑，當(dāng)時滇國中人口數(shù)量最多的就是百濮了，而且滇池一帶在秦漢前后就有濮人在那里生活了。唐代以前的史籍《永昌郡傳》說永昌郡位于今曲靖的西南面，政府駐地在今祥云縣一帶。生活在該地的人有許多是“夷越”（又稱“夷濮”），與當(dāng)?shù)仄渌褡褰诲e雜居。又說在距今曲靖西南邊500公里外的地方，當(dāng)?shù)厝松砩祥L著三四寸的尾巴，坐地之前需先挖洞，以保護(hù)其尾巴，稱之為“尾濮”。西晉史學(xué)家司馬彪所撰的《續(xù)漢書》說滇池一帶的冶鐵技術(shù)與制鐵工藝極為發(fā)達(dá)?！度A陽國志·蜀志》說今會垣縣一帶是濮人活動的區(qū)域，經(jīng)常可以見到濮人死去后所立的不封閉的墳?zāi)?，墓穴里面有青綠色的玉石，當(dāng)?shù)厝艘话阋暺錇椴患奈锲?。又說在今昆明一帶曾有金馬、碧雞二山，仆水流經(jīng)該地區(qū)叫鹽官的地方，有大量的濮人居住在那里。西晉杜預(yù)所撰的《春秋釋例》記載了當(dāng)時濮人的地理分布情況。說建寧郡的南邊生活著大量的濮人，還沒有選出部族的首領(lǐng)，以村落的形式聚居在一起，分布著大量的規(guī)模不一的村落，所以又稱之為“百濮”。宋濂、王祎主編的《元史·地理志》記載今楚雄州南華縣一帶，政府駐地在路北，在當(dāng)?shù)厣畹娜舜蠖嗍俏魳愫吐湫U。又記載了開南州（今景東彝族自治縣一帶）在路（上一級行政區(qū)）的西南邊，昔樸、和泥二蠻在該地區(qū)混合居住。唐代樊綽所著的記載南詔史事的史書《南夷志》記載：白崖城位于今彌渡西北兩公里一帶，定西嶺南面，迤西古道北側(cè)，為公元3世紀(jì)建寧國首領(lǐng)所建造。北宋宋祁、歐陽修等合撰的《新唐書》詳細(xì)記載了弄棟的具體地望，東鄰今牟定，南臨今南華，北靠今大姚，西接今祥云。祥云一帶出土滇式銅鼓A型鼓的大波那青銅文化遺址，該地名與“大勃弄”諧音，顯然是由該地名演變而來的。而“勃弄”與“樸落”均為濮人的不同稱謂，之后逐漸轉(zhuǎn)為地名使用。

綜上所述，濮族是秦漢前后棲息在我國云貴川一帶的土著，由多個部落組成，相互之間不存在隸屬關(guān)系，因而史料記載上又有“百濮”的稱謂。其地理分布區(qū)域極為廣泛，北至自貢、瀘州、內(nèi)江、宜賓等川南地區(qū)，南抵昆明市以南地區(qū)，東邊與安順、畢節(jié)、六盤水等接壤，西邊則靠近楚雄、大理、保山等滇西一帶，經(jīng)諸多史料的考證，今云南全境在古代都是百濮的活動區(qū)域。他們與屬于氐羌族和百越族的當(dāng)?shù)鼐用窆餐?，形成大雜居小聚居和交錯雜居的多民族人口分布格局。上述情況恰恰與滇式銅鼓的地理分布區(qū)域大體重合。此外，靡莫部族的活動范圍，也正處于百濮的活動區(qū)域內(nèi)，顯然靡莫部族屬于夷濮系統(tǒng)的分支。自然而然，活躍在今楚雄一帶的土著靡莫制造了滇式銅鼓A型鼓，并在其活動范圍內(nèi)推廣使用。當(dāng)該銅鼓制造技藝流傳到滇池一帶后，生活在該地區(qū)的靡莫人逐漸提高了銅鼓的研制水平，進(jìn)而產(chǎn)生了滇式銅鼓B型鼓，之后其使用范圍逐步覆蓋至整個百濮的活動范圍。

自先秦以來，我國南方歷經(jīng)了數(shù)千年的民族遷徙、分化、融合?！锻ǖ洹贰赌现兄尽贰度A陽國志》等史籍記錄的主要是當(dāng)時各地民族的分布格局及演變過程，是我們探索先秦以來南方地區(qū)民族遷徙、分化、融合的重要史料來源。其實在早期的相關(guān)歷史文獻(xiàn)中，就有“濮人”的記錄。先秦諸子所撰的《尚書·牧誓》中曾說參加周武王“伐紂”會盟的西南夷諸部族中就有濮人。戰(zhàn)國人寫的《逸周書·王會解》就有關(guān)于濮人向周王室呈獻(xiàn)禮品，包括朱砂、茶葉等方面的記錄?！妒酚洝こ兰摇氛f楚國君王熊霜去世之后，他的弟弟忙著爭奪帝位。仲雪死了，叔堪曾到濮人勢力范圍躲避迫害。唐人劉伯莊認(rèn)為濮族的活動范圍在楚國的西南邊。據(jù)左丘明《左傳文公十六年·文公》記載：公元前616年，楚在今房縣打敗麇之后，強迫麇人遷徙到與濮人活動范圍相鄰的巴陵一帶。濮族應(yīng)該在成湯時期就歸順于商王朝了，并不定期向商朝統(tǒng)治者納貢。后來濮族加入了周武王姬發(fā)討伐商王帝辛的隊伍以及成周舉辦的諸侯大會，并向當(dāng)時的西周王室呈獻(xiàn)禮品（丹砂），之后又攻打過楚國，可見當(dāng)時濮族的勢力還是比較強大的。同時，百濮作為我國南方的蠻夷之一，活動區(qū)域很廣，集中分布于長江上游一帶的云南、四川、貴州、重慶、湖北等地。因而，秦漢前后的夜郎、句町、滇、葉榆、桐師等國，其地理范圍均應(yīng)在百濮的活動區(qū)域內(nèi)。顯然，這些國家的臣民都是百濮族群的后代，靡莫也不例外。

三、滇式銅鼓的傳播與濮族的變遷歷程、邏輯

上文已經(jīng)理清了制造使用滇式銅鼓的民族。滇式銅鼓發(fā)源于滇池一帶之后在周邊地區(qū)迅速得到推廣使用，有些地區(qū)在滇式原始銅鼓的基礎(chǔ)上創(chuàng)制鼓面帶有立體裝飾及紋飾高度圖案化的石寨山型銅鼓。那么如何確定滇式銅鼓的傳播方式與傳播路徑？參與制造、使用滇式銅鼓的都有哪些民族？

要弄清楚上述問題，我們必須掌握當(dāng)時滇式銅鼓的傳播路徑。筆者認(rèn)為當(dāng)?shù)孛褡宓牟粩嘧冞w、演變，滇式銅鼓才能夠被南方地區(qū)的先民所接受并廣泛使用。銅鼓作為古代的一類極富特殊社會意義的器物，其最早的屬性是打擊樂器，之后又被賦予了權(quán)力、財富和地位的象征，往往與其他重要禮器一起，作為古代等級森嚴(yán)的禮制文化的一種重要的表現(xiàn)形式，因此它通常只出現(xiàn)于祭祀、戰(zhàn)爭等重大場合。據(jù)史料記載和田野調(diào)查，部落的首領(lǐng)或部落聯(lián)盟大酋長負(fù)責(zé)銅鼓的創(chuàng)制、流通和管理。通常建有鼓房用于存放本族的銅鼓，遇到重大宗教活動或有緊急戰(zhàn)事時，必須履行完規(guī)定儀式后才能動用銅鼓。部落為了生存發(fā)展需要進(jìn)行遷徙時所攜帶的重要器物就包括本族的銅鼓，因為它代表著本族的宗教精神。其次，族群之間日益頻繁的買賣、贈送、交換以及賞賜也是銅鼓文化得以傳承發(fā)展的重要原因之一。在自然科學(xué)并不發(fā)達(dá)的古代，社會生產(chǎn)力水平極端低下，以商品交換為目的的商品生產(chǎn)不平衡，不可能大規(guī)模地鑄造銅鼓，因而族群之間將偶然剩余的器物相互贈送或交換，其數(shù)量是極為有限的，交易與贈送一般僅存在于族群內(nèi)部之間。可見滇式銅鼓的制造與流通，多數(shù)限于本地本族內(nèi)部，其流通與衍變的方式與路徑，也體現(xiàn)了使用該器物的民族的歷史變遷與遷徙路徑。

相關(guān)史料記載和考古發(fā)掘報告顯示，滇式銅鼓A型鼓是自滇西往滇東一帶流通和傳播的，這也符合氐羌系統(tǒng)的昆明族、僰族、叟族等往東遷徙擴(kuò)張的總趨勢。昆明族、僰族、叟族自滇西向兩廣遷徙擴(kuò)張使得長期生活在滇池一帶的靡莫部族向滇東遷徙，在遷徙的過程中并未落下自己經(jīng)常使用的禮器——銅鼓（滇式A型），因為遷徙的路途遙遠(yuǎn)，部分銅鼓只能埋入地下。滇中雙柏、牟定、南華、姚安一帶出土的滇式銅鼓A型鼓之所以被埋入地底下極有可能是基于上述原因。此外，有一部分被占領(lǐng)者發(fā)現(xiàn)的銅鼓，由于昆明族、僰族、叟族等土著不善于制造使用銅鼓，要么被人為毀掉，要么被重新鑄造成戰(zhàn)場上使用的兵器。目前在當(dāng)?shù)剡z址出土的該類型銅鼓是作為部落首領(lǐng)、酋長的陪葬品或者因攜帶不便而埋入地下的。編扎頭發(fā)的昆明族、僰族、叟族與頭發(fā)綰在頭頂?shù)拿夷逯g為了生存而進(jìn)行長期的大規(guī)模戰(zhàn)爭，參考戰(zhàn)國后期至東漢初期石寨山滇族墓葬發(fā)現(xiàn)的戰(zhàn)斗模型，就可見一斑。[10]

鑄造使用滇式銅鼓A型鼓的滇中一帶的靡莫人，早在戰(zhàn)國初期迫于生計東遷至今滇南澤一帶，與在該地區(qū)活動的靡莫土著一起將滇式銅鼓的制造技藝提高到一個新的水平，產(chǎn)生了滇式銅鼓B型鼓。該器型在鑄造數(shù)量或精美程度上均超過了A型鼓，因而滇南澤一帶也成為滇式銅鼓B型鼓鑄造技術(shù)最成熟，使用最為頻繁的地區(qū)。上述所體現(xiàn)的滇式銅鼓A型鼓與B型鼓之間的繼承與創(chuàng)新關(guān)系，集中體現(xiàn)在楚雄祿豐廣通甸尾出土的1面A型鼓向B型鼓過渡的銅鼓上。滇式銅鼓A型鼓與B型鼓的繼承演變關(guān)系已經(jīng)明確，但迄今為止尚未發(fā)現(xiàn)同一地區(qū)同時出土上述兩種器型的銅鼓。在A型鼓分布最為密集的滇南澤一帶，靡莫人在A型鼓還未演變到B型鼓就被迫往滇東一帶遷徙，所以在滇中一帶很難見到A型鼓。在B型銅鼓分布最為密集的滇南澤一帶，端莊凝重、鑄造精細(xì)、紋飾華美的B型鼓明顯比A型鼓更受當(dāng)?shù)厝饲嗖A，而作為原始銅鼓的A型器則被重新熔鑄制作成其他類型的器物，所以在該地區(qū)很難見到A型器。到目前為止，只在保山龍陵一帶發(fā)現(xiàn)滇式銅鼓A型鼓和B型鼓，雖然出土兩類器物的地點是挨著的，但并非是隨葬器物組合。可見，保山龍陵一帶的A型鼓從滇南澤一帶擴(kuò)散傳播是有可能的，而B型鼓則是南詔國從西爨遷徙20萬戶到今保山一帶定居的過程中傳播過去的。[11]

滇式銅鼓B型鼓的創(chuàng)制與使用主要集中在滇池一帶已經(jīng)得到多數(shù)學(xué)者的認(rèn)可，它與黔西南、桂西北以及中越邊境一帶出土的B型鼓存在何種聯(lián)系？民族的遷徙流動所帶來的銅鼓文化傳播仍是主導(dǎo)因素。滇南澤一帶雖然戰(zhàn)亂頻繁，這一時期活躍在該地區(qū)的主要部落仍是靡莫部族。其中氐羌族群中的昆明族、冉駹向滇東一帶擴(kuò)張的步伐從未停止，而僰人的人口越來越稠密，商業(yè)繁榮，經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，也由滇東北向滇南一帶擴(kuò)張勢力。同一時期，滇國南邊的句町國統(tǒng)治者帶領(lǐng)境內(nèi)的居民反抗外族的入侵，凡是抓住敵方首領(lǐng)或?qū)⑵淇愁^的有獎賞，當(dāng)時的漢朝統(tǒng)治者因此封句町國的首領(lǐng)為句町王。此后的史料中再也沒有發(fā)現(xiàn)有關(guān)“滇王國”的記載了，滇王國之名隨著戰(zhàn)亂的結(jié)束也湮沒于歷史長河中。在持續(xù)動蕩戰(zhàn)亂頻仍的環(huán)境下，擅長鑄造使用滇式銅鼓B型鼓的靡莫部落迫于生存需要不得不頻繁地向滇東和滇南一帶不停地遷徙，以尋求適于休養(yǎng)生息的環(huán)境。1976年2月，涼山州會理縣羅羅沖村民曾經(jīng)在廢棄的耕地內(nèi)發(fā)現(xiàn)一面銅鼓，經(jīng)過考古工作者鑒定，其屬于滇式銅鼓B型鼓，因此靡莫人也可能向滇北一帶遷徙。此種類型的遷徙應(yīng)屬于多次進(jìn)行的局部遷徙，部分靡莫土著選擇繼續(xù)生活在原來的活動地帶。他們在與僰人的長期交往生活中大約在東晉時期逐漸形成了白蠻。經(jīng)過一番遷徙后的定居地點仍屬于同一文化面貌的民族地區(qū)。向東遷徙的那支靡莫部族到了黔西濮族的活動地區(qū)，1967年在畢節(jié)赫章輔處公社羅鍋寨出土了一面滇式銅鼓B型鼓。但是靡莫部族遷徙的主流方向當(dāng)是滇南一帶。正是在靡莫人遷徙的過程中，句町王亡波打敗了滇王，而亡波又是濮人的后代，因此滇南澤一帶的靡莫人主動歸附句町王不難理解。作為滇式銅鼓B型鼓典型器的廣南鼓和開化鼓（均系墓葬出土），就是靡莫部族在往滇南一帶遷徙的過程中傳播過去的。1979年，文山州丘北縣草皮村出土一面滇式銅鼓B型鼓的早期器，進(jìn)一步印證了上述觀點。靡莫部族繼而向南傳播直抵中越邊境，也促進(jìn)了越南北部銅鼓文化的發(fā)展。

滇南澤一帶的靡莫部族，其中的一支往滇東南一帶遷徙，最后到了桂東北繁衍生息。在今天桂西北的那坡、樂業(yè)、德保以及今桂東的貴港一帶，出土了較多的滇式銅鼓B型鼓（除了在百色的一面為遺址出土外，其余全部為隨葬品）。尤其是凌云、德保、那坡一帶墓葬出土的滇式銅鼓B型鼓往往有伴出物，其中最為典型的是銅制羊角鈕編鐘，應(yīng)為鑄造滇式銅鼓的靡莫人所創(chuàng)制的特有的器物類型。而此種類型的編鐘恰恰在南華、牟定、元謀等楚雄一帶墓葬出土滇式銅鼓A型鼓時是作為伴出物出現(xiàn)的。廣西樂業(yè)、那坡、平南等地出土滇式銅鼓B型鼓的墓葬，其伴出物的形制與紋飾，也與云南出土A型鼓的墓葬伴出物相似。

滇式銅鼓B型鼓在廣西的分布范圍與兩廣型銅鼓在該地區(qū)的分布范圍并未交叉，滇式銅鼓B型鼓在廣西地區(qū)的分布主要集中在郁江流域的西邊，尤其在西江上游的馱娘江兩岸。從田東鍋蓋嶺墓葬出土的滇式銅鼓B型鼓到貴港羅泊灣墓葬出土的滇式銅鼓B型鼓，我們可以清晰地看到滇式銅鼓B型鼓的傳播路徑，即該類型的銅鼓文化傳播到滇南澤一帶之后繼續(xù)向東南方向擴(kuò)散至桂西北的郁江中游。從兩廣型銅鼓早期階段的北流型、蒙山型到晚期階段的靈山型、隆安型，我們可以發(fā)現(xiàn)兩廣型銅鼓從桂東南向桂西南傳播的大體路徑。二者傳播范圍的地理界線就在右江和潯江沿岸。在早期階段，滇式銅鼓與兩廣型銅鼓的傳播并未突破各自相應(yīng)的地理范圍。從二者的地理分布范圍看，都是獨立性發(fā)展，自成體統(tǒng)的。[12]部分靡莫人帶著自己創(chuàng)制的滇式銅鼓B型鼓在滇東南及兩廣地區(qū)遷徙，止于今貴港一帶，因為該地區(qū)已經(jīng)靠近了兩廣型銅鼓的分布范圍，明顯是迫于創(chuàng)制使用兩廣型銅鼓的西甌土著的強烈抵制。但是民族之間文化交流互鑒的潮流無法阻擋，二者之間相互取長補短，共同推動了銅鼓文化的發(fā)展。到了東漢末期，伴隨著靡莫族與西甌族的長期交往交流交融，出現(xiàn)了融合了滇式銅鼓與兩廣式銅鼓的形制與紋飾的交流型銅鼓，即岑溪型銅鼓。因此，滇式銅鼓也在民族之間的交往交流交融中逐漸消失在歷史的長河中。多元文化的交流交融推動了銅鼓文化的繁榮，交流型銅鼓（岑溪型銅鼓）是百濮與百越兩個文化面貌相異的民族持續(xù)不斷的交流交往的標(biāo)志性文化產(chǎn)物。雖說百濮與百越的文化面貌差異較大，但是二者之間的活動范圍是比較靠近的，在日常生活習(xí)俗等方面也存在某些相似之處，這也有利于二者之間的交往和交流。

在濮族多次被迫舉族遷往異地和滇式銅鼓的傳播、擴(kuò)散過程中，一個不可忽視的重要因素是璞人擅于借助當(dāng)時的航運便利。部分滇式銅鼓的器表常留有精美船紋圖案，從側(cè)面反映出璞人擅于利用天然河流的水上交通所帶來的便利。在靡莫部族的長途遷徙和銅鼓文化傳播的眾多路徑中，馱娘江——潞城水——邕江——南江、綠汁江——元江——李仙江、溫水——隘洞江等河道的水上交通，是最主要的。

因而，銅鼓的形制衍變和傳播路徑，也反映出民族之間的互動、遷徙、融合。我們從滇式銅鼓的傳播擴(kuò)散可以窺探到靡莫族的變遷歷程，進(jìn)而可以看到百濮在傳承融合發(fā)展中的枝繁葉茂。另一方面，百濮復(fù)雜的歷史變遷歷程對于我們梳理百濮族群的后裔及民族之間的分化、重組與融合增加了難度。但據(jù)相關(guān)文獻(xiàn)史料記載，我們可以確定的是，如今生活在黔西南一帶的德昂族、布郎族、仡佬族系百濮的后代。因為這些民族的活動范圍恰好處于古代百濮的分布區(qū)域，而當(dāng)時的氐羌族還未遷徙和擴(kuò)張至該地區(qū)。因為黔西南一帶在古代交通極為閉塞，長期與外界隔絕，受外來文化的影響較小，原始的生活文化習(xí)俗得以保留下來。如今滇東與黔西南毗鄰的水富、鎮(zhèn)雄、彝良、宣威、盤州等地還生活著一定數(shù)量的布依族，這些地方也曾經(jīng)是古代靡莫人遷徙和生活過的地方。由于靡莫部族的活動范圍比較廣，各個族支之間的社會生產(chǎn)力和文化發(fā)展水平存在著顯著的差異。加上歷史上多次外族的入侵，各部族被迫或主動地與異族交往與融合，形成大雜居與小聚居的格局，導(dǎo)致靡莫族各分支之間的經(jīng)濟(jì)文化面貌差異越來越顯著，也產(chǎn)生了更多的支系和族稱。很多學(xué)者提出，部分史料中出現(xiàn)的“閩濮”系孟高棉人的祖先，與本文所述的“百濮”族稱相似，而族屬不同。其實結(jié)合史料記載和地方志類文獻(xiàn)可知，閩濮系百濮的一個分支，社會發(fā)展程度遠(yuǎn)落后于百濮其他分支，后來逐漸融入孟高棉族。因此，現(xiàn)在云南境內(nèi)的佤族、德昂族和布朗族在古代已經(jīng)滲入了不少閩濮人的血液。

越南北部與中國的云南接壤，屬于紅河流域，兩者由于地理位置的緣由，歷史上在經(jīng)濟(jì)、文化等方面的交流極為頻繁?？脊艑W(xué)者在越南北部清化省東山一帶曾出土了一批滇式銅鼓，但近年來部分越南研究者有悖學(xué)術(shù)倫理，不尊重學(xué)術(shù)和事實，認(rèn)為清化省東山一帶是銅鼓文化的發(fā)源地，原始銅鼓（滇式銅鼓A型鼓）就是在該地區(qū)發(fā)現(xiàn)的。其制造和使用者系當(dāng)時生活在越南北部清化一帶的駱越人?！逗鬂h書·馬援傳》：“（馬援）好騎，善別名馬，于交趾得駱越銅鼓，乃鑄為馬式，還，上之。”[13]又說銅鼓是最能代表越南古文明的典型器物，越南的銅鼓文化先是傳播到中國的云南、四川等地，而后又向南擴(kuò)散到東南亞的馬來半島地區(qū)。[14]銅鼓文化的起源、發(fā)展以及傳播路徑，是一個嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶W(xué)術(shù)問題，必須堅持以事實為準(zhǔn)繩。即使越南北部地區(qū)出土的銅鼓數(shù)量較多，是越南國鑄造生產(chǎn)銅鼓的主要產(chǎn)地，但不可否認(rèn)的是該地區(qū)鑄造的最早的銅鼓（松林鼓）從器物的形制和紋飾上看明顯是滇式銅鼓A型鼓向B型鼓過渡的過渡型器物。另一方面，該地區(qū)很少見到滇式銅鼓B型鼓，出土的數(shù)量不到10面，而且迄今為止沒有出土過年代上早于滇式銅鼓A型鼓。顯然，那種認(rèn)為滇式銅鼓系由越南北部傳入中國云貴川一帶的觀點與史實不符，是經(jīng)不起推敲的。

在20世紀(jì)30年代，法國學(xué)者戈鷺波就指出，越南國銅鼓的創(chuàng)制工藝系靠近中越邊境的中國人傳給越南當(dāng)?shù)厝说摹Ｋf中國人教會了東南亞地區(qū)的土著冶金技術(shù)以及相關(guān)的銅器創(chuàng)制工藝，他們在掌握先進(jìn)技術(shù)之前只學(xué)會了用不易保存的材料來制作相關(guān)器物。[1]73在20世紀(jì)70年代簽訂越南恢復(fù)和平的協(xié)議之后，越南本土發(fā)表的第一篇有關(guān)銅鼓文化的文章《銅鼓與越南的奴隸占有制度》指出，銅鼓是中國南方部分少數(shù)民族與越南北部地區(qū)的土著居民共同創(chuàng)制的器物，而越南本土的冶金技術(shù)與銅鼓的創(chuàng)制工藝明顯受到與其接壤的中國的影響。[15]該觀點應(yīng)是比較中肯、客觀的。

中國的銅鼓創(chuàng)制工藝是什么時候傳入越南北部地區(qū)的？主要的傳播者是哪個民族？如何確定其傳播路徑？綜上所述，鑄造滇式銅鼓A型鼓的靡莫人，在戰(zhàn)國時由滇中一帶向東遷徙至滇南澤。與此同時，另外一支靡莫部族則利用了當(dāng)?shù)乇容^發(fā)達(dá)的水上交通條件，通過禮社江進(jìn)入元江，之后沿著紅河一直南下遷徙，到了今越南北部地區(qū)后才定居下來。往越南北部地區(qū)遷徙的靡莫人數(shù)量并不多，但靡莫人所掌握的滇式銅鼓的創(chuàng)制工藝也隨之帶去了越南北部地區(qū)。越南本土的銅器鑄造技藝在吸收了中國先進(jìn)的銅器創(chuàng)制工藝之后，便產(chǎn)生了滇式銅鼓過渡器（松林鼓）和屬于滇式銅鼓B型鼓的越南東山銅鼓。南遷句町國的靡莫人迫于生存，以后又持續(xù)向南邊遷徙，不斷改進(jìn)的銅鼓創(chuàng)制工藝也持續(xù)傳入越南北部地區(qū)。因而越南北部地區(qū)的清化一帶成為越南生產(chǎn)滇式銅鼓B型鼓的主要產(chǎn)地。自西漢時期以來，越南北部地區(qū)屬于交趾郡的管轄范圍，與我國云貴川地區(qū)和兩廣地區(qū)在文化面貌上有諸多的相似性，生活在越南北部地區(qū)的駱越人與我國兩廣地區(qū)的駱越人均系百越族群的分支。而百濮與百越在社會生活與文化習(xí)俗等方面是相通的，因而在越南北部地區(qū)定居下來的百濮系統(tǒng)的靡莫人，在與越南當(dāng)?shù)赝林L期的交往融合之后，伴隨銅鼓的衍變，也逐漸融入當(dāng)?shù)氐鸟樤阶辶恕?/p>

參考文獻(xiàn)：

[1]汪寧生.銅鼓與南方民族[M].長春：吉林教育出版社，1989.

[2]中國銅鼓研究會.中國銅鼓研究會第二次學(xué)術(shù)討論會論文集[C].北京：文物出版社，1986：25.

[3]楊世鈺，趙寅松.大理叢書考古文物篇（卷3）[M].昆明：云南民族出版社，2009：1085.

[4]中國古代銅鼓研究會.銅鼓和青銅文化研究：中國南方及東南亞地區(qū)古代銅鼓和青銅文化第四次國際學(xué)術(shù)討論會論文集[C].貴陽：貴州人民出版社，2001：152.

[5]李正.云南騰沖中和出土一面早期銅鼓[J].中國古代銅鼓研究通訊，1993（10）：9-11.

[6]萬輔彬，韋丹芳.東南亞銅鼓研究[M].北京：中國科學(xué)技術(shù)出版社，2018：129.

[7]陸貴庭，農(nóng)開文.廣南銅鼓文化[J].文山師范高等?？茖W(xué)校學(xué)報，1999（01）：81-82.

[8]李昆聲，黃德榮.中國與東南亞先秦兩漢銅鼓研究[M].昆明：云南美術(shù)出版社，2021：192.

[9]蔣廷瑜，廖明君.銅鼓文化[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2012：105.

[10]蔣志龍.滇國探秘石寨山文化的新發(fā)現(xiàn)[M].昆明：云南教育出版社，2002：358.

[11]陳思潔，譚世圓.試從昌寧大甸山墓地考古成果看哀牢族屬[J].保山學(xué)院學(xué)報.2015（06）：32-33.

[12]中國古代銅鼓研究會.古代銅鼓學(xué)術(shù)討論會論文集[C].北京：文物出版社，1982：79.

[13]范曄.后漢書[M].北京：中華書局，2000：840.

[14]陶維英.越南古代史（下）[M].北京：商務(wù)印書館，1976：341.

[15]廣西壯族自治區(qū)博物館.廣西博物館文集（第6輯）[M].南寧：廣西人民出版社，2009：54.

（責(zé)任編輯：楊 飛 涂 艷）

The Cultural Transmission of Bronze Drum with Dian （Yunnan Province） style and the Historical Changes of Baipu People

Hong Kairong/Yunfu Museum， Yunfu， Guangdong 527300，China

Abstract：The bronze drum is the most important kinds of bronzeware widely used by ethnic minorities in the southwestern regions and Lingnan regions of ancient China， as well as in Southeast Asia， mainly the Indochina Peninsula. The ancient bronze drums in China enjoy a long history with brilliance. After a long process of development and evolution， they have formed a complete system. Bronze drums have gradually been endowed with multiple social and cultural functions， such as sacrifice， military command， symbol of royal power and wealth. The casting and use of bronze drums have become a traditional culture with special social significance in these regions， and it is also a concrete reflection of the political， cultural， religious concepts， and social customs of ethnic minorities in southern China， which has nurtured a dazzling civilization of bronze drum.

Key words：bronze drum with Dian （Yunnan Province） style; cultural dissemination; Baipu people; historical evolution

收稿日期：2022-10-20

作者簡介：洪開榮，云浮市博物館副研究館員，研究方向：民族考古。