一件事，偶爾為之是行為，長期為之是習慣，一輩子堅持是信仰。比如讀書。

人可以扎根具體的生活，而沉浸于抽象的思維。

讀書，就是把別人的人生讀進自己的人生。

在我與對象的認識結(jié)構(gòu)中，一切物不是本然之物，而是人化之物。

知識為世界提供解釋，也為世界建立秩序。

你的思考能力決定你的行動能力。許多人看似在思考，實際上是在慣性中，在定式中，他的行動也只是隨波逐流。

思想是流動的、飄逸的。忽而在左，忽而在右。有時離你很近，有時離你很遠。有時溫潤如玉，有時冰冷似鐵。思想不能說它是個好東西，也不能說它是個壞東西。但沒有思想，人生會無趣，世界會荒蕪。

思想，可如小溪潺潺，可如長河浩蕩，可如大海壯闊，也可能如干涸的湖，斷流的河。有什么樣的思想，便有什么樣的生命狀態(tài)。

思想不需要事先與人為建構(gòu)體系，思想是發(fā)展的，它會不斷地破舊立新、推陳出新。任何建構(gòu)體系的作法都是對思想的禁錮與扼殺。

人的創(chuàng)造有工具、語言、制度、思想等，而一切創(chuàng)造都源于實踐。

思想者不會停止思想，他要么向高處攀登，要么向深處潛行。

思想可以證明事物的合理性，卻無法證明自身的合理性。

在中國文化里，天不是自然的天。有兩個基本含義，即天道與天命。天道是自然規(guī)律，天命是人生規(guī)律。

哲學、宗教、科學、藝術(shù)，都是認識的結(jié)果，同時也成了認識世界的不同手段與尺度。

哲學與科學都是理性的，但兩者有分工：哲學是致廣大，科學是盡精微。

世界對于我是一幅圖景，我對于世界是一種態(tài)度。

哲學不是純知識，也不是純信仰。哲學是介于知識與信仰之間的東西。

哲學是愛智慧，而愛智慧往往是少數(shù)人的游戲。所以，不要過于期待哲學的大眾化，哲學的小眾化是無妨的。

我不把哲學作為體系建構(gòu)，而是把哲學作為生活的流淌。每天有所思有所悟便是哲學。

提出問題，是你在探索。質(zhì)疑前提，是你在批判。

在無知的底色中去有知，才是智慧的。即先無知，再有知。

哲學、科學、藝術(shù)，都是一種人生態(tài)度，都是一種認識世界的方式，不要絕對化。

感性太多會導致放縱，理性太多會導致嚴酷。

不是片面加片面等于全面，而是揚棄片面以達到全面。

形而上與形而下，都是必要的。如此，才能游刃有余地把握世界。

概念是認識的深化，也是認識的局限。所以，可以從概念出發(fā)，但不要止于概念。

有思想與觀點的碰撞才是對話，否則只是閑聊。

知識與信仰，都以世界為對象，都關(guān)乎人類生活。不同的是，知識建立在此岸，信仰建立在彼岸。兩者有可通之處，亦有不可通之處。

物質(zhì)與精神不能相互替代，知識與信仰不能相互替代。

有用是物質(zhì)層面的，高貴是精神層面的。當有用替代高貴，社會也會墮入頹廢之中。

知識不是個別性的，而是普遍性的。且越具有普遍性則越為真。

悲劇不是逆來順受，逆來順受尚不成其為悲劇。悲劇是在抗爭中走向毀滅，于是，精神得到升華。

真實，并不是因為切近或遙遠，而是因為相信。

故事可以是真實發(fā)生的，也可以是虛構(gòu)的。它代表著對生活的希望。

道不可能是實體性的存在，而是一種理念性的存在，即世界的本源與規(guī)律。

中國文化關(guān)注今世今生，印度文化關(guān)注前世來生，西方的基督教文化關(guān)注彼岸而非此岸。

佛教倡導空，倡導不執(zhí)念，但因為成為一種教義而最終成了非空與執(zhí)念。執(zhí)念于空，執(zhí)念于不執(zhí)念。

理性是好的，但將理性推到極致卻是不好的。理性不能代表感性，也不能代替信仰。

認識自身的不足與局限，認識自己有自己的短處、別人有別人的長處，認識在取長補短、相互支持中實現(xiàn)共贏，這是不自作聰明的人，是聰明的人。

有困頓而產(chǎn)生問題，有求索而產(chǎn)生問題。前者是被動的，后者是主動的。

各有各美。美重在領(lǐng)會，而不是解釋。

有個體美而整體不美，有個體不美而整體美。最好的是個體美整體亦美。

美從感覺而來，但不同的感覺產(chǎn)生不同的美。鳥鳴的美來自聽覺，花朵的美來自視覺。

和諧可以為美，不和諧也可以為美，而和諧與不和諧是對立的。

真善美是同源的，即我對世界的渴望。

美也是一種認知能力。比如一幅畫，有的人能欣賞，有的人不能欣賞。

美的發(fā)現(xiàn)不是一個實體的美擺在那里，你可看可觸。而是作為主體的我在看與觸中，得到愉悅與領(lǐng)會。

形式在質(zhì)料之上，因為形式有真善美的理念。

“天地有大美而不言”，這種大美并不是自然形態(tài)之美，而是大道之美。大道之美是不可能言的，在于你去感悟與領(lǐng)會。

美在生命個體的感受中，是不可通約的。如此，美是沒有標準的。

常識是一種共識，但不一定是真理。常識常遮蔽真理。

知識是為了讓我們更好地生活，而不是成為生活的負累。

感而遂通謂之妙。無感，或感而不通，都不成其為妙。

一個文學作品之所以不朽，是它反映了人類的普遍情感與精神。無論哪個時代的人讀它都能獲得共鳴，都能發(fā)現(xiàn)價值，獲得啟迪。

描述一個人、一個事物，先要把概貌講清，再要把特征講清，還要把細節(jié)講清。如此，清晰與豐滿。

老子是自然，莊子是瀟灑。莊子不是順其自然，而是我本自然。

孔子是一個現(xiàn)實主義者，他沒有預(yù)設(shè)人性善與惡。只是說“性相近也，習相遠也”。

子謂《韶》：“盡美矣，又盡善也?！鄙刂干貥贰Ｔ诳鬃友劾?，高級的美是美與善的統(tǒng)一，所謂盡善盡美。還有一種次之的美，即未盡善的美。

孟子的“萬物皆備于我”，與古希臘的“人是萬物的尺度”有異曲同工之妙。都是彰顯人高于物的主體性。

讀《蒹葭》：蒹葭蒼蒼的世界大背景，才顯伊人之美。溯洄從之的艱辛曲折，才顯愛之堅貞不渝。

悟道并不需要許多知識，關(guān)鍵在于你的感知與反思能力。比如慧能。

李白的豪放是自我放逐，蘇軾的豪放是宇宙人生。

有的人卓越是拼出來的，有的人卓越是活出來的。前者古今中外的代表人物較多，后者卻很難得，比如蘇軾。

蘇東坡是中國文人的天花板，是在詩詞散文書法繪畫所有單項冠軍基礎(chǔ)上的全能冠軍，還是政治家。他的人生態(tài)度收放自如。他是人見人愛、花見花開的“國民老公”。

“一蓑煙雨任平生”，是要經(jīng)歷風雨，不懼怕風雨。“也無風雨也無晴”，是要不把風雨與晴分得太清，一切泰然處之。

豪邁中須有充實與沉著，否則會陷入飄浮與空虛。

馬致遠的《天凈沙》，前四句都是鋪墊，最后一句點題，“斷腸人在天涯”。沒有前四句，最后一句會突兀。沒有最后一句，前四句無靈魂。