劉晗

(華北水利水電大學(xué) 外國語學(xué)院,河南 鄭州 450046)

習(xí)近平總書記在黨的二十大報(bào)告中指出,“中國式現(xiàn)代化是人與自然和諧共生的現(xiàn)代化”。中國式現(xiàn)代化生態(tài)觀是生態(tài)性要求和現(xiàn)代化建設(shè)的辯證統(tǒng)一,強(qiáng)調(diào)人與自然是生命共同體,站在人與自然和諧共生的高度謀劃發(fā)展,用實(shí)踐證明了綠水青山就是金山銀山,保護(hù)生態(tài)環(huán)境就是保護(hù)生產(chǎn)力,改善生態(tài)環(huán)境就是發(fā)展生產(chǎn)力。大自然是人類的生命之根,人與天地萬物是一種和諧共生的關(guān)系,無止境地向自然索取甚至破壞自然最終必然會危及人類自身,當(dāng)今“西方式現(xiàn)代化的一個(gè)重大問題就是不可持續(xù),難以為繼。只有堅(jiān)持人與自然和諧共生,堅(jiān)定不移走生態(tài)文明發(fā)展道路,才能確保實(shí)現(xiàn)中華民族永續(xù)發(fā)展”[1]。“人與自然和諧共生”是建設(shè)中國特色社會主義現(xiàn)代化的根本選擇,它深深植根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。中華文明孕育了天人合一、仁愛萬物、以時(shí)節(jié)用等寶貴思想,成為人與自然和諧共生的中國式現(xiàn)代化生態(tài)觀的文化淵源。

一、天人合一:古典生態(tài)存在觀

黨的二十大報(bào)告指出,“人與自然是生命共同體”。這個(gè)生命共同體是人類生存發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)。人類始終生存于自然之中,人與自然之間構(gòu)成最基本的關(guān)系。因此,人與自然的關(guān)系,即生態(tài)問題,始終是人類面臨的元問題,“從人類文化史的角度看,生態(tài)問題又不是一個(gè)現(xiàn)代問題,而是從人類有史以來特別是進(jìn)入文明社會以后早就存在的問題”[2]1。人與自然的問題一直是人類面臨的元問題,而“在世界古代文化系統(tǒng)中,沒有任何系統(tǒng)的文化,人與自然,曾發(fā)生過像中國古代這樣的親善關(guān)系”[3]193。在人類文明初期,中華民族就發(fā)展出了特色鮮明、意義重大、講究人與天地萬物和諧共生的自然哲學(xué)和生命文化。中國古典自然哲學(xué)就是“站在自然的立場,以自然為尺度觀察、體驗(yàn)、解釋宇宙、社會與人生的哲學(xué)或思想”[4]52。這是極其可貴的前現(xiàn)代思想資源,以天人合一思想最具代表性。中國古典哲學(xué)視大自然為普遍聯(lián)系、彼此貫通的有機(jī)生命體,注重整個(gè)宇宙的有機(jī)性、整體性、運(yùn)動性,追求天、地、人和合共生。這是一種富有生態(tài)智慧的哲學(xué)思想,也可以說是前現(xiàn)代的生態(tài)哲學(xué)。

(一)人生天地間

在中國傳統(tǒng)文化精神中,“人與自然”就是“人”與“天”,如“天人之際”“天人合一”。我國古代典籍中有大量關(guān)于“天”的描寫和闡述,如“有天地然后有萬物,有萬物然后有男女”(《易·序卦》)?！笆赂黜樣诿?名各順于天。天人之際,合而為一”(董仲舒《春秋繁露》)。在中國傳統(tǒng)文化中,“天”具有十分豐富的內(nèi)涵,馮友蘭在《中國哲學(xué)史》一書中將“天”解讀為五個(gè)層面:物質(zhì)之天;主宰之天;運(yùn)命之天;自然之天;義理之天。古人以“天”言自然,賦予“天”獨(dú)特的品格和精神,湯一介在《論天人合一》一文中指出:

“天”不只是指外在于人的自然界,而是一有機(jī)的、連續(xù)性的、生生不息的、能動的,與“人”相關(guān)聯(lián)的(“天行健、君子以自強(qiáng)不息”)存在?；诖?“天”這一概念在中國是指與“人”有著內(nèi)在聯(lián)系的有機(jī)體。[5]

湯一介認(rèn)為,“天”是有機(jī)的、連續(xù)性的、生生不息的,是與“人”有著內(nèi)在聯(lián)系的有機(jī)生命體。這是典型的東方有機(jī)論生成哲學(xué),講究天人同源、天人合一。方東美曾說道,中國文化是一種“機(jī)體主義”思想,“生命大化流行,萬物一切,含自然與人,為一大生廣生之創(chuàng)造宏力所彌漫貫注,賦予生命,而一以貫之”[6]67。中國傳統(tǒng)文化精神中的自然是一個(gè)氣化流行的生命整體,天地萬物都是元?dú)庀嗄ο嗍幍慕Y(jié)果,因此能夠相互貫通,彼此交融。朱良志認(rèn)為,在這個(gè)意義上,中國哲學(xué)產(chǎn)生了氣生機(jī)論。從空間之軸來看,宇宙之中充盈著氣,天地萬物都源自氣,故天地萬物一氣相連,彼此貫通;從時(shí)間之軸來看,天地萬物都是氣化的產(chǎn)物,其生長過程就是氣聚氣散的過程,因而天地萬物在氣的演化過程中萌發(fā)、生長、繁盛、凋零,萬物都是活的生命[7]91。對于古人而言,彌漫于天地之間的氣就是一種大化流行、生生不息的生命力,“自然就是展現(xiàn)在我們面前的生命力——連續(xù)、神圣和動態(tài)的生命力”[8]。這種勃郁的“生命力”化育萬物,綿延不絕。

連續(xù)而動態(tài)的生命力生出天地萬物,故氣與生緊密相連,氣化流行的宇宙精神就體現(xiàn)為生、生生。老子以“道”為最高哲學(xué)概念,認(rèn)為“道”生出陰陽二氣,陰陽二氣相互作用,生成天地萬物。莊子發(fā)展了老子道論,認(rèn)為氣充塞天地之間,具有化生萬物的生命能量,“道生萬物”實(shí)乃“氣生萬物”,氣的聚散離合顯現(xiàn)為生命的各種樣態(tài),氣是天地萬物生命的根本,故“通天下一氣耳”。在古人看來,氣與生始終融合在一起,天地萬物都是陰陽二氣交感的結(jié)果。如“二氣交感,化生萬物”(《太極圖說》),“生物者,氣也”(《洪范傳》),“天惟運(yùn)動一氣,鼓萬物而生,無心以恤物”(《橫渠易說》),“陰陽雖是兩個(gè)字,然卻只是一氣之消息,一進(jìn)一退,一消一長,進(jìn)處便是陽,退處便是陰。只是這一氣之消長,故生出古今天地間無限事也”(《朱子語類》)。在古人看來,天地間充盈著氣,氣運(yùn)動不止、大化流行,故生出萬物。氣生萬物的思想不僅彰顯了氣的本原性,更凸顯了中國文化的生命精神。

既然大自然為氣化流行的生命整體,從生命的意義上講,生生不息的元?dú)鉃槿f物之本,人亦為元?dú)鈩?chuàng)生之物。莊子云:“人之生,氣之聚也;聚則為生,散則為死”(《莊子·知北游》)。莊子認(rèn)為,人類與天地萬物一樣都是氣聚氣散的產(chǎn)物,氣乃生命之本。《管子》亦云:“得之必生,失之必死者,何也?唯氣”(《管子·樞言》)?！豆茏印氛J(rèn)為,氣是生命個(gè)體的根本,有氣則生,無氣則死。朱熹說得更加形象,云:“天地之間,二氣只管運(yùn)轉(zhuǎn),不知不覺生出一個(gè)人,不知不覺又生出一個(gè)物,即他這個(gè)斡轉(zhuǎn),便是生物時(shí)節(jié)”(《朱子語類》)。天地之間,陰陽二氣化合,自然而然生出人來,故“人之氣與天之氣常相接”。從生命的意義上講,萬物享有相同的根源和共同的依據(jù),人與其他萬物一樣,都是一氣化生的產(chǎn)物,人的肉身、心靈、精神都被安置于浩渺而龐大的氣場中。故天地萬物因氣緊密相連,有著共生共感的密切關(guān)系,正如王夫之所說:“天人之蘊(yùn),一氣而已。”[7]92因此,人與天地萬物相合就是合乎自然的存在狀態(tài)。從這個(gè)意義上講,“‘一氣’說又是天人合一論”[7]92。正因?yàn)椤耙粴狻?天地萬物可以彼此流通,相互映照,共同組成一個(gè)生機(jī)盎然的宇宙,這樣的宇宙不是死寂的、機(jī)械的、單調(diào)的,而是動態(tài)的、聯(lián)系的、和諧的。

(二)人與自然合一

王振復(fù)認(rèn)為,氣是中國文化真正的元范疇,是中國文化關(guān)于生命的直接發(fā)問、思考與表述,從而發(fā)展出具有濃郁生命情調(diào)和生態(tài)情懷的中國哲學(xué)、美學(xué)精神。中國古典哲學(xué)發(fā)展出了元?dú)馍鷻C(jī)論,古人相信天、人始終共處一個(gè)動態(tài)平衡的有機(jī)生命整體中,總是將天與人合在一起來講,正所謂人立于天地之間,仰觀天,俯察地,通神明,類萬物,始終使個(gè)體生命與自然精神融為一體,從而參天地,贊化育,抵達(dá)天人合一的生存境界。從一定意義上講,“‘天人合一’實(shí)際上是說人的一種在世關(guān)系,人與包括自然在內(nèi)的世界的關(guān)系。這種關(guān)系不是對立的,而是交融的、相關(guān)的、一體的,這就是中國古代東方的存在論生態(tài)智慧”[9]192?！疤烊撕弦弧笨梢哉f是中國古代最具代表性的思想資源。《周易》建構(gòu)了“天地人三才”的生命模式,將人看作自然萬物的一分子,認(rèn)為天、地、人既相互獨(dú)立,又相互作用,共同構(gòu)成和諧統(tǒng)一的生命整體,故特別推崇與“天地之德”合一的“大人”:

夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序,與鬼神合其吉兇。先天而天弗違,后天而奉天時(shí)。[10]15

這樣的“大人”是可以與天、地并為三才的?！按笕恕敝詾椤按蟆?就在于他們能遵循萬物春生、夏長、秋收、冬藏的自然規(guī)律,使萬物各得其宜,充分實(shí)現(xiàn)個(gè)體生命的價(jià)值。蒙培元認(rèn)為,中國古人“究天人之際”,就是要探尋人在天地之間的地位和責(zé)任,做一個(gè)與天地并生的“參贊化育者”,主動融入大化流行、生生不息的自然精神中,從而實(shí)現(xiàn)人與天地萬物的和諧共生。如此,“天”“人”構(gòu)成了彼此聯(lián)系、相互影響的有機(jī)生命整體。蒙培元認(rèn)為,“天人關(guān)系”問題在《易傳》中表現(xiàn)得尤為突出,集中呈現(xiàn)了中國古典哲學(xué)的有機(jī)整體性品格。他在《天·地·人——談〈易傳〉的生態(tài)哲學(xué)》一文中寫道:

人們把這種有機(jī)整體觀說成是人與自然的和諧統(tǒng)一,但這種和諧統(tǒng)一是建立在《易傳》的生命哲學(xué)之上的,這種生命哲學(xué)有其特殊意義,生態(tài)問題就是其中的一個(gè)重要方面。[11]

蒙培元認(rèn)為,人與自然的和諧統(tǒng)一是奠基于《易》獨(dú)特的生命哲學(xué)之上的。古人葆有素樸的有機(jī)整體觀,發(fā)展出豐富而深刻的生命哲學(xué),講究大自然本身的生命性、整體性,注重天地萬物之間的協(xié)調(diào)平衡?！兑住方?gòu)的生命哲學(xué)對中華文明影響深遠(yuǎn)。方東美常說中國文化是“早熟的”。他認(rèn)為,在遙遠(yuǎn)的古代,先民就將整個(gè)宇宙看作一個(gè)普遍聯(lián)系的有機(jī)生命整體,學(xué)會在天地萬物之中觀照生命的全面,“古代的三大哲學(xué)傳統(tǒng),儒、道、墨三家,可說都是致力于人與自然的合一”[12]214。方東美認(rèn)為,中華民族很早就發(fā)展出人與自然合一的生命文化?！疤烊撕弦弧背蔀橹袊幕畲蟮奶厣?也是古人實(shí)現(xiàn)生命價(jià)值的原點(diǎn)和終點(diǎn),他們總是貫通天道與人道、天德與人德、天性與人性,從而真正抵達(dá)“天地與我并生,而萬物與我為一”的天地境界。古人的整體存在觀彰顯出素樸而深刻的生態(tài)智慧。曾繁仁就認(rèn)為,從某種程度上講,“中國古代文化是一種古典形態(tài)的生態(tài)文化,生態(tài)文化是中國的原生性文化”[13]3。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化強(qiáng)調(diào)天人合一、順應(yīng)自然,其蘊(yùn)含的生態(tài)智慧是一個(gè)需要加以關(guān)注的精神遺產(chǎn),它應(yīng)該是解決當(dāng)前生態(tài)危機(jī)的思想文化原點(diǎn)。

二、仁愛萬物:古典生態(tài)倫理觀

“在古人看來,氣是生的形質(zhì),生是氣的狀態(tài)與功能”[14]33。氣作為宇宙的本原,貫注于天地萬物之中,構(gòu)成了生命體的“形”“質(zhì)”,故萬千生命生氣充盈;生則是氣的存在狀態(tài)和功能,正是通過“生”,氣才能體現(xiàn)為宇宙的本原和萬物的根據(jù)。氣與生一體兩面,這是中國文化獨(dú)特的生命精神。既然大自然為氣化流行的有機(jī)生命整體,天地萬物都充盈著盎然生機(jī),熱愛自然、熱愛生命就成為古人追求的人生境界,講究人生的快樂亦成為整個(gè)中國文化的重要傳統(tǒng),而人生的快樂就來自對于萬千生命的尊重和贊頌。從一定程度上講,中華文化就是以生命為底色,注重在“生”的意義上講究人與自然的和諧。這是一種“親近自然生命、培育自然生命的文化”[15]7。正因?yàn)橹腥A文化是一種親近生命、敬畏生命的文化,仁民愛物、民胞物與才會成為一種傳統(tǒng)倫理原則。

(一)生:天地之大德

大自然是大化流行、生生不息的有機(jī)生命整體,天地萬物(包括人類在內(nèi))都洋溢著天然的生機(jī)和意趣。在中國傳統(tǒng)文化中,“生”是非常獨(dú)特的存在。《說文》曰:“生,進(jìn)也,象艸木生出土上。凡生之屬皆從生?！盵16]127卜辭中的“生”形象呈現(xiàn)了草木破土而出的生命景象,后衍生出生命、生長、生動、生機(jī)等含義,彰顯出生氣勃勃的生命情態(tài),以及生生不息的生命精神?！兑住穼ⅰ吧币暈椤疤臁钡臓顟B(tài)和功能,認(rèn)為“天”創(chuàng)生萬物、大化流行、生生不息,天地萬物都在陰陽二氣化生中產(chǎn)生、發(fā)展、演化,循環(huán)往復(fù),故“天”“生”萬物?！疤臁钡臓顟B(tài)就是“生”,從而“生”又與“性”相通,萬物所稟受的“生”之理就是性,正所謂“生之理謂性”(朱熹)。程朱理學(xué)認(rèn)為“天只以生為道”,將生命精神和生長之道視為天理?！啊诖嘶癁橐环N生之心、生之質(zhì)、生之理、生之道,是橫亙于天地萬物之中的生命精神,唯有此精神才可稱為宇宙之性”[7]4。宇宙之性就是“生命精神”,也就是說,“天”不僅要創(chuàng)生萬物,還要賦予萬物以生的本質(zhì),從而使萬物生長繁育、生生不息。

從某種意義上說,“中國文化及其哲學(xué)、美學(xué)的邏輯起點(diǎn),是生”[14]32。蒙培元認(rèn)為,“生”構(gòu)成了中國古典哲學(xué)的核心問題,也體現(xiàn)了中國古典哲學(xué)的根本精神,無論是道家,還是儒家,都講究天地萬物的生成、發(fā)展、繁盛。因此,中國古典哲學(xué)可以說是“生”的哲學(xué)。蒙培元認(rèn)為,“生”至少包含三重意義:它是生成論的,而非西方的本體論哲學(xué);它屬于生命哲學(xué),而不是機(jī)械論哲學(xué);它講究人與自然的和諧,本質(zhì)上就是生態(tài)哲學(xué)[2]4-5。這樣的“生”是生命的、生成的、生態(tài)的,它是圓融的、整體的、運(yùn)動的、有機(jī)的,春秋代序、榮枯盛衰,自然萬物皆自生、自化、自得。中國古典哲學(xué)屬于生命哲學(xué)、生成論哲學(xué),講究從生命的根源處實(shí)現(xiàn)人與天地萬物的和諧。

王振復(fù)在《中國美學(xué)范疇史》一書中指出,中國文化在本質(zhì)上的確是一種東方獨(dú)特的生命文化,“生”是一個(gè)文化主題,一個(gè)共名,它是中國文化及其審美的本色[17]5?！吧睒?gòu)成了中華文化的核心精神。同時(shí),“生”又具有某種道德意義?！兑住吩?“天地之大德曰生?！薄按蟮隆本褪窃?“天”最高的德行就是生養(yǎng)萬物,正所謂“一陰一陽之謂道。繼之者善也,成之者性也”(《易·系辭》)。對此,二程曾作精彩闡釋,認(rèn)為,善、性都源自道,都體現(xiàn)為天生萬物、萬物化育的生生不已之意,故“生命是天地自然之本性”[7]2。從“生”的意義上講,天地萬物是同源同根的有機(jī)生命整體。天地以生成萬物為根本,萬物同享生生之道,故“繼之者善也”“成之者性也”。與“生”同一群落的“生生”,也是先秦典籍中的常用語,含義豐富。朱良志認(rèn)為,“生生”大概有三種含義,其中,最典型的就是《易·系辭》之“生生之謂易”,寓化育生命,綿延不絕之意?？追f達(dá)認(rèn)為,天地萬物有生必有死,而《易》以勸諫為主,倡導(dǎo)人人為善,因此講生、生生,意謂生命不絕。古人講“生”就意味著善生、護(hù)生、全生,如此,“生”不僅有著濃郁的生命情調(diào),還有著可貴的道德精神。

(二)仁:體天下之物

既然“生”乃天之大德,人類作為自然之子,應(yīng)該自覺效仿天地之德,珍惜天地萬物,使其得以生長、繁衍。這是一種素樸的生命關(guān)懷和道德訴求。孔子、孟子都高揚(yáng)對天地萬物的仁愛之情。“仁”是孔子學(xué)說的核心范疇,更是儒家人文精神的集中體現(xiàn)?？鬃釉?“子釣而不綱,弋不射宿”(《論語·述而》),孔子從“愛人”到惜物,將“仁”擴(kuò)展至天地萬物。孟子進(jìn)一步發(fā)展了孔子的仁學(xué)思想,鮮明提出了“仁民愛物”的觀點(diǎn)。他認(rèn)為,人人皆有“四端”,即惻隱之心、是非之心、羞惡之心、辭讓之心,其中,“惻隱之心”就是“不忍人之心”,故“君子之于禽獸也,見其生,不忍見其死;聞其聲,不忍食其肉”[18]11。對于有氣有生有知的動物,人不忍見其死、食其肉。孟子認(rèn)為,親親即仁,敬長即義,仁義是人人具有的良知、良能,人要學(xué)會發(fā)揚(yáng)仁義之心,從親親之愛擴(kuò)充至仁愛萬民,從仁愛萬民再擴(kuò)充至珍惜天地萬物。因此,孟子主張要善養(yǎng)“浩然之氣”,葆有“四心”,充分?jǐn)U展仁義之道,將生命關(guān)懷和道德訴求推展至他人、動物、植物等天地萬物,從而實(shí)現(xiàn)“人”與“天”合一的生存境界。

孟子雖然區(qū)分了仁與愛、民與物,但將道德關(guān)懷的對象擴(kuò)展至天地萬物,充分彰顯了古人可貴的生命意識和生命關(guān)懷,體現(xiàn)了對自然萬物的尊重和敬畏。如此,“仁”就具有了堅(jiān)實(shí)的內(nèi)在基礎(chǔ),“仁民愛物”就成了古人自然而然的情感需要和道德追求。宋代以后更是將“仁”與“生”貫通起來,張載“民胞物與”的思想集中體現(xiàn)了宋儒的生命哲學(xué)。張載認(rèn)為,只有對萬物抱持一種同情的了解和真切的生命關(guān)懷,才能“體天下之物”。程顥也認(rèn)為,“天”創(chuàng)生萬物,“以生為道”,繼承者、顯現(xiàn)者即為“善”?！啊^易’,是天之所以為道也。天只是以生為道,繼此生理者,即是善也”[19]29?！疤臁币浴吧睘榈?人繼其理為“善”。程顥將天之“生”與人之“仁”融為一體。這是真正的生命關(guān)懷和宇宙精神。王陽明認(rèn)為,常人若看見孩童即將跌入深井,必將施以援手,是因?yàn)橛锈鹛钀烹[之心;看見蟲魚鳥獸哀號,也會起不忍之心;看見草木無端遭受摧折,也會起憫恤之心;即使看見瓦石受到破壞,也會有顧惜之心。王陽明從人類、鳥獸,再到草木、瓦石,充分證明了人與天地萬物一體的根本在于心之仁,故曰:

大人之能以天地萬物為一體,非意之也,其心之仁本若是,其與天地萬物而為一也,豈惟大人,雖小人之心亦莫不然,彼顧自小之耳。[20]968

王陽明認(rèn)為,“大人”以仁為本,擴(kuò)充仁心至天地萬物,故能“與天地萬物而為一也”,即使是凡常之人,也葆有惻隱之心、不忍之心、憫恤之心、顧惜之心,仁愛瓦石、草木、鳥獸、孺子等天地萬物,如此就不會主宰天地萬物,而是做一個(gè)“參贊化育者”,自覺效仿“天地之德”。在儒家思想中,“仁”是生命個(gè)體倫理道德的基本要求和終極實(shí)現(xiàn),“仁象征著人性在其最普通的也是最高的完善狀態(tài)中的整體表現(xiàn)”[21]93。只有真正葆有仁德的人,才能抵達(dá)與天合一的生存境界。從生命根源處來說,充盈流溢的宇宙精神創(chuàng)生天地萬物,生生不息,而人類就是要繼承、發(fā)揚(yáng)天地生物之德,尊重生命,善待萬物,這就是“仁”。如此,仁愛萬物不僅彰顯了人的可貴品德,更高揚(yáng)了天地萬物的內(nèi)在價(jià)值,這是人與自然和諧共生的理想境界,正如蒙培元所說:“從最廣泛的意義上說,仁學(xué)是一種深層生態(tài)學(xué)?！盵22]“仁”體現(xiàn)了人類關(guān)愛萬物的生命意識,自覺守護(hù)天地萬物的生命。大自然只以生為功能,人則具有靈覺,可以承繼天生之德,正所謂“人以天地生物之心為心”(《朱子文集》)。在中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中,儒家講究仁民愛物、民胞物與,道家高揚(yáng)道法自然、萬物齊一,佛家提倡眾生平等,儒道佛雖然有著不同的立論根基和思想體系,但都主張將人類的仁愛之心擴(kuò)展至天地萬物。如此,生生就構(gòu)成了中國古典自然哲學(xué)的核心精神,仁則成為古人與天地萬物一體的美好德性。

三、以時(shí)節(jié)用:古典生態(tài)保護(hù)觀

大自然是人類賴以生存發(fā)展的基本條件。尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然,是全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家的內(nèi)在要求,必須站在人與自然和諧共生的高度謀劃發(fā)展。中國古人始終認(rèn)為,大自然是一個(gè)大化流行、生生不息的有機(jī)生命整體,它創(chuàng)生萬物、生養(yǎng)萬物,而不占有萬物、宰制萬物。這就是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化特別強(qiáng)調(diào)的“生生之德”。人類的生存離不開自然萬物的供養(yǎng),但天地萬物都有自我的生命歷程和繁衍規(guī)律,人類一切行為必須適時(shí)、適度、適量,要在尊重自然規(guī)律的前提下進(jìn)行,最大限度地保持整個(gè)自然生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定、健康、和諧。在合理開發(fā)利用天地萬物這方面,中國古人積累了豐富的生存經(jīng)驗(yàn),如合四時(shí)之序進(jìn)行農(nóng)業(yè)生產(chǎn),講究土地開發(fā)與保護(hù)并重,注重生物多樣性,農(nóng)林牧漁相結(jié)合,等等,這些都體現(xiàn)出古人素樸而深刻的生態(tài)智慧。

(一)用之有度

大自然是一個(gè)有機(jī)的、復(fù)雜的生命系統(tǒng),任何微小事物的存亡或者個(gè)體事件的發(fā)生均極有可能引起整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)的劇烈震蕩,這就是天地萬物共生共榮的生存現(xiàn)狀。共生并不單純是物種之間的相互依賴,而是指向一種共同的生命系統(tǒng)。中國古人始終將天地萬物看作一個(gè)彼此聯(lián)系、相互影響的生命整體,他們總是以系統(tǒng)、整體的眼光看待大自然,尤其是生養(yǎng)萬物的大地。中華民族有著源遠(yuǎn)流長的農(nóng)耕文明史,先民緣水而居、依地而生,與腳下的這片土地結(jié)成了高度融合的生命整體,“農(nóng)民祖祖輩輩生活、耕作在這片土地上,他們既是這片土地的所有者,又是這片土地的勞作者,這里是他們的家,是他們生命的根”[23]116。對于“日出而作,日入而息”的先民來說,大地就是他們唯一的家園。只有順承天時(shí),善待大地,才可以生長出豐茂的稻、黍、稷、粱、麥、菽,從而保證族群的繁衍生息。因此,他們“一方面對自然所蘊(yùn)涵的天道心懷敬畏,另一方面根據(jù)人的需要,對物質(zhì)自然采取‘用之有度’的實(shí)用態(tài)度”[24]106?！坝弥卸取本褪恰肮?jié)用”,即利用天地萬物時(shí),要充分考慮整個(gè)自然系統(tǒng)的生態(tài)承載力,不可濫用,更不可妄為。因此,先民不僅很早就學(xué)會了辨土、識土,還講究任土、護(hù)土,適時(shí)、適度進(jìn)行耕種。其中,休耕就是古人保護(hù)土地肥力的一項(xiàng)重要措施,即通過休耕、輪換耕作等方式,使土地得以休養(yǎng)生息,從而保證大地生養(yǎng)萬物之性。這是農(nóng)業(yè)文明時(shí)代極其寶貴的有機(jī)生命觀,而良好的人地關(guān)系也構(gòu)成了傳統(tǒng)中國農(nóng)耕文明的底色。

大地是生命之源,人與萬物共處于息息相關(guān)的生命共同體中,萬物豈能為人類所占有?人類為滿足自身利益產(chǎn)生的欲望是無窮盡的。為了生存,人類需要從天地萬物中獲取基本的生活資料,難免會傷生、害生,但無論是豐茂的大地,還是大地之上的動植物,都有其生長、發(fā)展、延續(xù)的內(nèi)在目的,人類不應(yīng)當(dāng)為一己之私而肆意妄為,更不能隨意殺生。因此,對于古人而言,大地不僅是生養(yǎng)萬物的源泉,農(nóng)業(yè)也不僅是保障族群繁衍的產(chǎn)業(yè),更重要的還是一種“文化”,即一種與自然萬物友好相處的文化。古人素樸而深刻的人地觀與當(dāng)代大地倫理思想相契合。利奧波德就認(rèn)為,人類要從情感上熱愛自己賴以生存的唯一家園,對土地健康負(fù)有不可推卸的責(zé)任,而資源保護(hù)就是良好人地關(guān)系的一種表現(xiàn)。雖然利奧波德的大地倫理和中國古人素樸的土地情結(jié)有諸般差異,但都彰顯了對自然萬物的尊重,以及保護(hù)人類唯一家園的努力。只有善待大地以及生活在大地之上的動植物,才能建設(shè)更加符合生態(tài)精神、更加適宜人類詩意棲居的美好家園。

自然價(jià)值論者認(rèn)為,自然具有外在價(jià)值,即它有用,它能滿足人和其他物種的需求,但自然首先具有內(nèi)在價(jià)值,即它有著自我繁衍生息的內(nèi)在要求,以及作為整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)有機(jī)組成部分的內(nèi)在屬性。天地萬物都有自身的存在價(jià)值和生命歷程,正是有了萬千生命的生生不息、繁榮茂盛,才形成了生機(jī)盎然的大自然,正所謂:“萬物并育而不相害,道并行而不相?！?《中庸》)。人類應(yīng)充分發(fā)揚(yáng)人的本性,尊重萬物之性,使天地萬物都能休養(yǎng)生息,在生態(tài)承載力限度內(nèi)利用大自然。中國古代有機(jī)農(nóng)業(yè)對于土地的合理利用,至今仍具有極強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)意義。目前人類對大自然的開發(fā)利用,無論從速度還是深度上來看,都達(dá)到了前所未有的地步。如果無視自然規(guī)律,任意宰割天地萬物,使大自然只滿足于人類的貪欲和野心,必然導(dǎo)致整個(gè)自然生態(tài)系統(tǒng)的紊亂,在嚴(yán)重傷害大地母親的同時(shí),也會斷送人類自身。因此,人類要葆有謙遜和敬畏之心,始終以自然整體利益為最高利益,學(xué)會尊重萬物、順應(yīng)萬物、與天地萬物共生共榮,從而實(shí)現(xiàn)自然、經(jīng)濟(jì)、社會的可持續(xù)發(fā)展。

(二)取之有時(shí)

在合理利用自然資源時(shí),中國古人不僅講究“節(jié)用”,還講究“以時(shí)”,順應(yīng)動植物的生命過程,在保障生存繁衍的同時(shí)兼顧自然生態(tài)系統(tǒng)的平衡?！耙詴r(shí)”就是人類在砍伐林木、捕獲生物時(shí)要充分考慮它們的生長周期,在適當(dāng)?shù)臅r(shí)節(jié)合理利用大自然的各種資源。在中國古代典籍中,多有對“以時(shí)”的詳細(xì)規(guī)定:

山虞,掌山林之政令,物為之厲而為之守禁。仲冬斬陽木,仲夏斬陰木。凡服耜,斬季材,以時(shí)入之。令萬民時(shí)斬材,有期日。[25]19

乃修祭典,命祀山林川澤,犧牲毋用牝。禁止伐木。毋覆巢,毋殺孩蟲、胎、夭、飛鳥,毋麓,毋卵。[25]20

斧斤以時(shí)入山林,材木不可勝用也。[25]29

中國古人制定的“生態(tài)保護(hù)”律令,就是要遵循“以時(shí)”原則,不允許隨意殺孩蟲、胎夭、飛鳥,不可任意砍伐林木等。這些規(guī)定雖然有著確保人類生存繁衍的現(xiàn)實(shí)考慮,但也充分體現(xiàn)了古人尊重自然,順應(yīng)自然的生態(tài)保護(hù)意識。孟子在《梁惠王》篇中也談到“以時(shí)”的問題,他指出:“不違農(nóng)時(shí),谷不可勝食也;數(shù)罟不入洿池,魚鱉不可勝食也;斧斤以時(shí)入山林,林木不可勝用也?！盵18]4孟子認(rèn)為,真正的仁政要以民為本,而“不違農(nóng)時(shí)”“數(shù)罟不入洿池”“斧斤以時(shí)入山林”就是為了保證充足的谷物、魚鱉和林木,從而使天下黎民免于饑寒。孟子的政治主張是為天下生民計(jì),同時(shí)也充分體現(xiàn)了孟子素樸的生命關(guān)懷和生態(tài)智慧。孟子清楚地認(rèn)識到,為了生存,人類需要從自然界獲取基本的生活資料,但須講究以時(shí)節(jié)用、用之有度,要愛惜天地萬物,尊重自然生命法則。荀子雖然認(rèn)為人“最為天下貴”,可以通過“群”實(shí)現(xiàn)對大自然的開發(fā)利用,但同時(shí)也意識到人類活動必須“適時(shí)”而“有節(jié)”,不能違背自然萬物的生命規(guī)律而濫伐、濫捕。他在《王制》篇中寫道:

草木榮華滋碩之時(shí)則斧斤不入山林,不夭其生,不絕其長也;黿鼉、魚鱉、鰍鳣孕別之時(shí),罔罟毒藥不入澤,不夭其生,不絕其長也;春耕、夏耘、秋收、冬藏四者不失時(shí),故五谷不絕而百姓有馀食也。[26]128

荀子認(rèn)為,圣王治理天下遵循自然之道,充分考慮動植物的生長規(guī)律,在草木榮華之時(shí)“不夭其生”“不絕其長”,在特定時(shí)節(jié)禁漁、禁獵、禁林,充分尊重天地萬物完整的生命周期,從而草木繁茂、五谷不絕。古人素樸的自然保護(hù)觀雖然基于現(xiàn)實(shí)的生存考慮,但最大限度保障了動植物的生存繁衍,維護(hù)了整個(gè)自然生態(tài)系統(tǒng)的平衡。人類為了滿足生存之需,開發(fā)利用大地、河流、山脈,甚至砍伐林木、捕獲動物,但大自然是生機(jī)盎然的有機(jī)生命體,雖然天地萬物有著潛在而巨大的外在價(jià)值,它們首先是作為生命而存在的,有其自身的生命歷程和內(nèi)在價(jià)值。人類,作為天地萬物中的一員,應(yīng)懂得人與萬物共處于一個(gè)生命共同體之中,了悟大自然內(nèi)在的運(yùn)行法則,最大限度讓萬物自循其理,使萬物各得其宜。因此,古人始終將大自然(包括人類)視為大化流行、生生不息的有機(jī)生命整體,他們在考慮人類自身生存繁衍的同時(shí),充分尊重天地萬物內(nèi)在的生命歷程,不任意妄為,而是始終以大自然整體利益為準(zhǔn)則,在利用天地萬物的同時(shí)尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然。

四、結(jié)語

中國古人始終將天、地、人看作息息相關(guān)、休戚與共的生命整體,講究以時(shí)節(jié)用,將愛惜天地萬物視為至善,最大程度地保護(hù)自然生態(tài)環(huán)境,追求人與自然合一的生存境界,因此“中國古人對于生態(tài)的體悟并不是由于自然的惡化而產(chǎn)生的對應(yīng)性策略。在對于生態(tài)的認(rèn)識成為‘生態(tài)學(xué)’以前,與自然親和的觀念就已浸入了中國古人的骨髓之中,這與西方的生態(tài)觀念有很大的不同。”[27]253中華民族始終把人與天地萬物看作有機(jī)統(tǒng)一的生命共同體,尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然,追求人與自然的和諧。在以中國式現(xiàn)代化全面推進(jìn)中華民族偉大復(fù)興的新征程中,只有把馬克思主義基本原理同中國具體實(shí)際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合,堅(jiān)持馬克思主義中國化時(shí)代化,傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,積極推動天人合一、仁愛萬物、以時(shí)節(jié)用等中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,為建構(gòu)“人與自然和諧共生”的中國式現(xiàn)代化提供思想資源,不斷創(chuàng)造新時(shí)代中國特色社會主義文化,進(jìn)一步鞏固文化主體性,堅(jiān)定文化自信,為構(gòu)建人類命運(yùn)共同體提供中國智慧。