王常斌

(桂林電子科技大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,廣西 桂林 541004)

自18世紀(jì)中葉工業(yè)革命開始,以工業(yè)大生產(chǎn)技術(shù)為代表的第一代科學(xué)技術(shù)迅猛發(fā)展,為西方社會(huì)創(chuàng)造了豐富的物質(zhì)商品,同時(shí)也造成了人的“物化”及嚴(yán)重的生態(tài)問題。19世紀(jì)至20世紀(jì)初,西方科學(xué)技術(shù)的快速迭代緩解了資本主義矛盾,更促使技術(shù)理性在西方被推崇備至。在此背景下,被譽(yù)為西方第二代新馬克思主義流派的法蘭克福學(xué)派繼承并發(fā)展了馬克思人的“異化”理論、韋伯的“合理性”概念、西美爾的“客觀文化”物化思想、盧卡奇的“物化”理論對(duì)技術(shù)理性進(jìn)行了批判,認(rèn)為科學(xué)技術(shù)不僅造成人失去了主體性,成為“單向度的人”,還日益成為統(tǒng)治人的物質(zhì)力量和意識(shí)形態(tài)工具。當(dāng)前,我國正處于邁向中國式現(xiàn)代化建設(shè)征程的關(guān)鍵階段,利用科學(xué)技術(shù)推動(dòng)生產(chǎn)力進(jìn)步、社會(huì)發(fā)展的同時(shí)要注意科學(xué)技術(shù)的“雙刃劍”作用。以馬克思主義辯證思維來看待和認(rèn)識(shí)法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想,找到科學(xué)技術(shù)合理的發(fā)展道路,對(duì)我國正確處理科學(xué)技術(shù)與人的全面發(fā)展、與自然和諧共生的關(guān)系具有重要理論價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義。

一、法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想的來源

19世紀(jì),法蘭克福學(xué)派成立前的早期學(xué)者批判方向主要側(cè)重于經(jīng)濟(jì)、政治層面,20世紀(jì)20年代該學(xué)派成立后,注意到以德國、英國為代表的發(fā)達(dá)資本主義國家在經(jīng)濟(jì)、政治方面產(chǎn)生了較為明顯的變化,在經(jīng)濟(jì)和政治影響下,科學(xué)技術(shù)作為一種逐漸失控的強(qiáng)大力量正在改變資本主義社會(huì),進(jìn)而將批判的焦點(diǎn)轉(zhuǎn)向了技術(shù)理性。系統(tǒng)地梳理法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想的源泉,能夠使我們更清楚地把握法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想的生成機(jī)理和思想內(nèi)涵。

(一)以馬克思異化理論為建構(gòu)基礎(chǔ)

法蘭克福學(xué)派作為馬克思主義的分支流派,馬克思異化理論無疑對(duì)其產(chǎn)生了不可忽視的影響。關(guān)于社會(huì)勞動(dòng)“異化”,馬克思分別從四個(gè)維度,層層遞進(jìn)地分析了此過程。首先,是生產(chǎn)者與勞動(dòng)產(chǎn)品的異化,即“工人對(duì)自己的勞動(dòng)的關(guān)系就是對(duì)一個(gè)異己的對(duì)象的關(guān)系”[1]。其次,生產(chǎn)過程的異化,即生產(chǎn)者“在勞動(dòng)中不是肯定自己,而是否定自己”[2]。再次,人與自己類本質(zhì)的異化,即勞動(dòng)不再是為了人類進(jìn)化和發(fā)展,只是人類維持生存的手段。最后,人與人之間的異化,即人與人之間的交往關(guān)系被機(jī)器與技術(shù)所替代。法蘭克福學(xué)派主張?jiān)谫Y本主義發(fā)達(dá)的工業(yè)社會(huì)中,統(tǒng)治階級(jí)利用科學(xué)技術(shù)打造一種物化擬態(tài)環(huán)境,持續(xù)性地輸出其思想,操縱資本主義社會(huì)環(huán)境下人的思維方式與意識(shí)形態(tài),導(dǎo)致人逐漸缺乏否定性思考能力,思維變得僵化,最終成為“單向度的人”。法蘭克福學(xué)派還基于馬克思異化理論進(jìn)行了進(jìn)一步地思考和闡釋,該學(xué)派認(rèn)為馬克思所處的時(shí)代是工業(yè)化時(shí)代,受制于當(dāng)時(shí)的歷史背景,馬克思看到了勞動(dòng)過程有關(guān)人的異化,但很難從預(yù)測的角度看到科學(xué)技術(shù)的發(fā)展成為一種使人異化的突變力量,而在資本看到科學(xué)技術(shù)能大幅度提升生產(chǎn)力,更有力地攫取剩余價(jià)值,更容易將人控制成資本的工具后,便將科學(xué)技術(shù)應(yīng)用到它可以觸及到的各個(gè)角落,異化便不僅僅只體現(xiàn)在生產(chǎn)過程中,更是表現(xiàn)在生產(chǎn)過程之外人的思維、行為、意識(shí)形態(tài)和心理機(jī)制等各方面,并以此為著力點(diǎn)全面地批判了現(xiàn)代資本主義造成人的異化?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z認(rèn)為資本主義通過操縱技術(shù)理性與大眾文化,造成人主體性的喪失。馬爾庫塞則認(rèn)為科學(xué)技術(shù)逐漸演變成了資產(chǎn)階級(jí)的統(tǒng)治工具,這個(gè)工具使人變成只知道“是什么”而不需要知道“為什么”的人,變成只會(huì)沉溺于物質(zhì)享受,無法對(duì)社會(huì)問題和現(xiàn)象進(jìn)行思考的“單向度的人”。

(二)汲取西美爾“客觀文化”物化思想

法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判理論的形成和發(fā)展,西美爾的“客觀文化”物化思想無疑起到了思想激發(fā)的重要作用。西美爾將文化產(chǎn)品在時(shí)間和空間中的傳承和演變,即自身獨(dú)立的發(fā)展稱為客觀文化,同時(shí)相應(yīng)的把人在與文化產(chǎn)品的交往中,通過與文化產(chǎn)品的感知、理解、欣賞和創(chuàng)造等活動(dòng),促進(jìn)自身人格的發(fā)展稱為主觀文化。西美爾認(rèn)為,人們的主體性逐漸喪失,他們更多地通過接受和消費(fèi)文化產(chǎn)品來塑造自己的身份和認(rèn)同,人們變得越來越依賴外部的文化產(chǎn)品來定義和建構(gòu)自己,而忽視了內(nèi)在的主體性和個(gè)體能動(dòng)性。從資本主義社會(huì)發(fā)展來看,無論是大工業(yè)的發(fā)展,還是科學(xué)技術(shù)的利用,整個(gè)過程就是將文化產(chǎn)品和人分離的過程,即生產(chǎn)者生產(chǎn)的文化產(chǎn)品完全和他無任何關(guān)系,特別是隨著資本主義社會(huì)的發(fā)展,文化產(chǎn)品逐漸脫離人的控制,文化產(chǎn)品不但不能促進(jìn)人的發(fā)展,反而變成資本操控的工具,人也逐漸被這種扭曲的外化力量所囚禁和壓抑,衍變成喪失主體性的物化社會(huì)存在。西美爾指出,勞動(dòng)分工的精細(xì)化導(dǎo)致了勞動(dòng)與勞動(dòng)者的內(nèi)在整體性逐漸喪失,勞動(dòng)變得分散、單一化,并且勞動(dòng)者只參與生產(chǎn)過程的某個(gè)環(huán)節(jié),而無法全面掌握整個(gè)過程,這種勞動(dòng)分工的結(jié)果是勞動(dòng)產(chǎn)品成為一種獨(dú)立于勞動(dòng)者的客觀存在,勞動(dòng)者對(duì)于自己所生產(chǎn)的產(chǎn)品失去了直接的控制和影響,勞動(dòng)產(chǎn)品成為了一種物化的實(shí)體,與勞動(dòng)者的主體性和個(gè)體能動(dòng)性分離開來。在《貨幣哲學(xué)》中,他指出:“產(chǎn)品是以犧牲生產(chǎn)者的發(fā)展為代價(jià)完成的。從事單面化勞動(dòng)……這對(duì)整體的個(gè)人而言毫無價(jià)值,甚至經(jīng)常使其成長受到阻礙?！盵3]法蘭克福學(xué)派在西美爾思想基礎(chǔ)上提出技術(shù)的發(fā)展促使分工的形成,人越來越專注于單一的、重復(fù)的勞動(dòng),在這個(gè)勞動(dòng)中,人逐漸失去了自己的主體性。

(三)借鑒韋伯合理性概念思想

韋伯吸收了黑格爾的理性概念,并將合理性進(jìn)一步劃分為關(guān)注行動(dòng)目標(biāo)的目的合理性與關(guān)注道德和精神層面的價(jià)值合理性,并從現(xiàn)代資本主義社會(huì)的實(shí)際進(jìn)行了分析,提出目的合理性日益超越價(jià)值合理性。一方面,韋伯認(rèn)為人存在的本質(zhì)就是追求實(shí)現(xiàn)自己的目的,無論是使用工具、運(yùn)用科學(xué)技術(shù)都是實(shí)現(xiàn)人自我本質(zhì)的方式和手段。同時(shí),韋伯認(rèn)為資本主義社會(huì)中的資本將科學(xué)技術(shù)作為擴(kuò)張的工具,并追求工具的效率化和計(jì)算化,這種追求導(dǎo)致了對(duì)人的本質(zhì)和目的的忽視,人被視為工具和手段,而不是目的本身。在這種情況下,人的價(jià)值和尊嚴(yán)容易被削弱,個(gè)體變得被動(dòng)和虛化。另一方面,韋伯認(rèn)為雖然技術(shù)的理性化發(fā)展在某些方面確實(shí)帶來了好處,比如促進(jìn)了勞動(dòng)分工和專業(yè)化,以及科學(xué)知識(shí)的積累,但同時(shí)也導(dǎo)致了生產(chǎn)資料、科學(xué)研究工具、管理工具等與人關(guān)系的分離,技術(shù)逐漸演化成社會(huì)性工具,使人在不知不覺中成為統(tǒng)治、控制的對(duì)象。在韋伯合理性概念下,馬爾庫塞從目的和價(jià)值的角度將合理性劃分為“批判理性”與“工具理性”。馬爾庫塞認(rèn)為工具理性是指以目的追求為導(dǎo)向的理性,強(qiáng)調(diào)效率和計(jì)算性,而批判理性則關(guān)注價(jià)值、意義和人的自主性。同時(shí)他還指出,現(xiàn)代社會(huì)過度強(qiáng)調(diào)工具理性,使人陷入了對(duì)技術(shù)的依賴和人的異化的困境。哈貝馬斯在繼承和發(fā)展韋伯合理性理論的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步提出了“勞動(dòng)合理性”與“交往的不合理性”這兩個(gè)問題,他認(rèn)為勞動(dòng)合理性是指在經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中追求效率和利益最大化的合理性,而交往的不合理性則指社會(huì)交往中存在的權(quán)力不平等、信息不對(duì)稱等問題,作為一種意識(shí)形態(tài),科學(xué)技術(shù)不僅是一種工具理性的表現(xiàn),更成為現(xiàn)代社會(huì)統(tǒng)治的新形式。

(四)吸收盧卡奇“物化”理論

在《歷史與階級(jí)意識(shí)》一書中,盧卡奇將“物化”明確為“在這里,關(guān)鍵的問題在于,由于這種情況,人自己的活動(dòng),自己的勞動(dòng)變成了某種客觀的、獨(dú)立于人的東西,成為憑借某種與人相異化的自發(fā)活動(dòng)而支配人的東西”[4]。盧卡奇“物化”提出,“資本主義社會(huì)的理性化進(jìn)程已經(jīng)進(jìn)入到經(jīng)濟(jì)、政治以及思想文化等各個(gè)領(lǐng)域,技術(shù)理性對(duì)人的統(tǒng)治和支配已經(jīng)形成,人的自由自覺本性遭到破壞和扼殺”[5]。在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域,盧卡奇揭露了在技術(shù)理性操縱下變得物化的人。盧卡奇認(rèn)為,人在科學(xué)技術(shù)推動(dòng)的大工業(yè)條件下被抽象成一個(gè)個(gè)簡單的數(shù)字符號(hào),變成一個(gè)被機(jī)械整合的孤獨(dú)客體,變成被機(jī)械阻隔無法進(jìn)行交流的一個(gè)個(gè)原子。在政治領(lǐng)域盧卡奇批判資本主義制度為了擴(kuò)大生產(chǎn)只把機(jī)械化、統(tǒng)一化作為標(biāo)準(zhǔn),人只要在精細(xì)化的分工下進(jìn)行重復(fù)機(jī)械化的操作,變得毫無創(chuàng)造性、主動(dòng)性。在人的精神層面,盧卡奇批判了技術(shù)理性成為一種統(tǒng)治工具后,人的意識(shí)會(huì)自我物化,認(rèn)同科學(xué)技術(shù)、理性規(guī)律的掌控,喪失自我思考和批判能力。在盧卡奇物化理論的基礎(chǔ)上,法蘭克福學(xué)派進(jìn)行了拓展,發(fā)展出在進(jìn)入工業(yè)化的資本主義,由于技術(shù)理性和工具理性不斷獲得發(fā)展,人的異化越來越嚴(yán)重,將會(huì)完全失去主體性的批判思想?？梢钥闯?盧卡奇的“物化”理論分析深刻地闡釋了技術(shù)理性在社會(huì)各個(gè)領(lǐng)域都產(chǎn)生了嚴(yán)重的影響,從“物化”的全新角度批判了技術(shù)理性化進(jìn)程導(dǎo)致人逐漸異化的生存境遇。哈貝馬斯、馬爾庫塞等法蘭克福學(xué)派學(xué)者在盧卡奇“物化”理論基礎(chǔ)上進(jìn)行拓展,形成了技術(shù)理性批判思想。

二、法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想的主要內(nèi)涵

法蘭克福學(xué)派學(xué)者,尤其是該學(xué)派代表人物霍馬爾庫塞、霍克海默、哈貝馬斯分別在他們的著作《單向度的人》《啟蒙辯證法》《作為“意識(shí)形態(tài)”的技術(shù)與科學(xué)》中提出了對(duì)技術(shù)理性的批判。法蘭克福學(xué)派認(rèn)為科學(xué)技術(shù)的發(fā)展雖然為人類提供了豐富的物質(zhì)享受,但也導(dǎo)致人生活的社會(huì)變得全面異化,人也面臨嚴(yán)重生存困境,最終淪為技術(shù)使役的對(duì)象。隨著法蘭克福學(xué)派學(xué)者對(duì)技術(shù)理性的反思逐漸深入,技術(shù)理性批判思想主要理論內(nèi)涵也隨之成型。

(一)資本主義現(xiàn)代啟蒙理性引發(fā)技術(shù)理性惡果

霍克海默與阿多諾認(rèn)為,資本主義社會(huì)發(fā)展出的技術(shù)理性是造成人和社會(huì)異化的最初惡端,而技術(shù)理性批判思想應(yīng)該從批判的角度去挖掘和論證這一觀點(diǎn)。資本主義現(xiàn)代化的發(fā)展是在西方啟蒙理性思想基礎(chǔ)上產(chǎn)生的,西方啟蒙理性一方面使得西方?jīng)_破了神權(quán)束縛,解放了思想,另外一方面自然科學(xué)的進(jìn)步推動(dòng)資本主義快速發(fā)展,促進(jìn)了生產(chǎn)力指數(shù)躍進(jìn),使得科學(xué)技術(shù)成為西方盲目崇拜的對(duì)象,認(rèn)為科學(xué)技術(shù)的發(fā)展可以解決資本主義面臨的任何問題?；艨撕Ｄ赋?啟蒙理性的結(jié)構(gòu)在剛提出之時(shí)是處于平衡狀態(tài)的。同時(shí),強(qiáng)調(diào)“包含內(nèi)在局限的啟蒙理性能夠打破和否定自身從而回到自身的含義”[6]即現(xiàn)代理性啟蒙理性時(shí),是正面的,促進(jìn)社會(huì)發(fā)展的,并且能進(jìn)行自我審視的,但隨著進(jìn)入大工業(yè)時(shí)代,資本看到科學(xué)技術(shù)能不斷創(chuàng)造更多的剩余價(jià)值,便急于將科學(xué)技術(shù)應(yīng)用于社會(huì)各個(gè)領(lǐng)域,失去了對(duì)科學(xué)技術(shù)進(jìn)行否定和修正的能力,將科學(xué)技術(shù)作為征服一切的力量。啟蒙理性在衍變過程中逐漸變成單向度的工具理性,它將活生生的人轉(zhuǎn)變成沒有思維的數(shù)字符號(hào),將人類歷史生活過程中形成的經(jīng)驗(yàn)與知識(shí)轉(zhuǎn)變成無法辯解的可量化公式,將現(xiàn)代社會(huì)轉(zhuǎn)變成只追求結(jié)果與只看重效率的毫無情感可言的禁錮之地,甚至在資本的加持下,技術(shù)理性被改造成評(píng)判社會(huì)發(fā)展的唯一標(biāo)準(zhǔn),現(xiàn)代西方人也在技術(shù)理性扭曲的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)下變成只追求實(shí)現(xiàn)自己的目的而忽視情感與價(jià)值的主體,使其“隨著生產(chǎn)的發(fā)展與機(jī)器的普及,必將有一部分人淪為機(jī)器的附庸,而另一部分人則可以控制機(jī)器,乃至控制剩余的人”[7]。

(二)技術(shù)理性加劇資本主義社會(huì)全面異化

法蘭克福學(xué)派對(duì)技術(shù)理性與社會(huì)規(guī)則的相互作用進(jìn)行了深入探討,該學(xué)派認(rèn)為技術(shù)理性的發(fā)展可以導(dǎo)致社會(huì)規(guī)則的形成,這些規(guī)則在一定程度上可以使技術(shù)理性統(tǒng)治社會(huì)。一方面技術(shù)理性造成人的全面“異化”。馬爾庫塞認(rèn)為,科學(xué)技術(shù)已經(jīng)失去了中立性,成為了資本主義統(tǒng)治階級(jí)的工具,用來控制和支配社會(huì)。他提出了“單向度的人”的理論,指出技術(shù)進(jìn)步被用來加強(qiáng)資本主義的統(tǒng)治,并將人們變得單一化和消極化。同時(shí),他提出了“技術(shù)進(jìn)步=社會(huì)財(cái)富的增長=奴役的擴(kuò)張”公式,即技術(shù)的進(jìn)步雖然帶來了豐富的物質(zhì)生活,但也逐漸演變成統(tǒng)治人的工具。馬爾庫塞還認(rèn)為,技術(shù)理性不僅僅是一種中立的工具,而是被資本主義統(tǒng)治階級(jí)所利用和控制,進(jìn)而塑造了一種被動(dòng)接受和認(rèn)可的統(tǒng)治形式。在技術(shù)理性統(tǒng)治的世界中,人們受限于單一化的思維方式,無法看到技術(shù)帶來的潛在負(fù)面影響,喪失了對(duì)權(quán)力和現(xiàn)實(shí)的批判性思考。另一方面,技術(shù)理性在促進(jìn)生產(chǎn)力發(fā)展的同時(shí)造成了自然的全面異化。霍克海默和阿多諾認(rèn)為技術(shù)理性的發(fā)展本來是為了更好的控制自然,使自然為資本所用,但是人在征服和改造自然的過程中,導(dǎo)致了生態(tài)環(huán)境被嚴(yán)重破壞,自然資源被暴力攫取,進(jìn)而使得原本和諧的人與自然關(guān)系被完全異化,人征服自然、掌控自然的目的不僅沒達(dá)到,卻反之被技術(shù)理性所掌控、統(tǒng)治和操縱。馬爾庫塞也提出資本主義出現(xiàn)生態(tài)問題最本質(zhì)的原因就是資本為了謀取無限的價(jià)值,將科學(xué)技術(shù)轉(zhuǎn)變成控制自然的工具。他認(rèn)為在資本眼中,只有無限追求的利益,采取科學(xué)技術(shù)的目的就是不擇手段的推動(dòng)生產(chǎn)力的發(fā)展,結(jié)果必然是加劇對(duì)自然的征服和掠奪,導(dǎo)致自然的異化。

(三)技術(shù)理性成為資本主義意識(shí)形態(tài)統(tǒng)治工具

隨著科學(xué)技術(shù)被資本引用到社會(huì)生活的各個(gè)方面,法蘭克福學(xué)派注意到技術(shù)理性已不僅僅是一種應(yīng)用工具,而逐漸演變成了一種資本主義社會(huì)資產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài)統(tǒng)治工具,法蘭克福學(xué)派認(rèn)為“社會(huì)的統(tǒng)治方式已由傳統(tǒng)的政治壓迫轉(zhuǎn)變?yōu)槿娴囊庾R(shí)形態(tài)控制。這種新型的統(tǒng)治通常是以科學(xué)和理性的面貌出現(xiàn),現(xiàn)代資本主義獲得了更加穩(wěn)定的社會(huì)統(tǒng)治”[5],即資本在推動(dòng)社會(huì)發(fā)展過程中,科學(xué)技術(shù)已不僅僅只是生產(chǎn)性工具,而是被強(qiáng)制賦予了意識(shí)形態(tài)屬性。霍克海默提出“不僅形而上學(xué),而且還有他所批判的科學(xué)本身,皆為意識(shí)形態(tài)的;科學(xué)之所以是意識(shí)形態(tài),是因?yàn)樗Ａ糁环N阻礙人們發(fā)現(xiàn)社會(huì)危機(jī)真正原因的形式”[8],即“技術(shù)理性通過文化工業(yè)體系將現(xiàn)代人禁錮在虛假的幸福意識(shí)里,迫使他們認(rèn)同和屈服于資本主義社會(huì)文化。文化產(chǎn)品按照工業(yè)化批量生產(chǎn)模式被制造出來,文化工業(yè)向大眾灌輸提前篩選和刻畫好的文化產(chǎn)品來營造資本主義社會(huì)的‘富足’和‘自由’景象”[9]?？傮w來看,法蘭克福學(xué)派認(rèn)為在資本主義社會(huì)的發(fā)展了推動(dòng)標(biāo)準(zhǔn)化、程序化的工業(yè)發(fā)展,而工業(yè)發(fā)展又使得文化產(chǎn)品成為大規(guī)模的復(fù)制產(chǎn)品,而推動(dòng)工業(yè)化發(fā)展的科學(xué)技術(shù),通過控制文化產(chǎn)品的生產(chǎn)和消費(fèi)并機(jī)械式的向人們灌輸“齊一化”的意識(shí)形態(tài),進(jìn)而衍化成一種“虛假的意識(shí)”。

(四)技術(shù)理性統(tǒng)治使人變得完全異化

從不同批判角度來看,雖然法蘭克福學(xué)派不同學(xué)者的觀點(diǎn)存在一定的差異,但最終目標(biāo)都是揭露出人在技術(shù)統(tǒng)治下面臨的生存困境。他們認(rèn)為相比于封建社會(huì),資本主義對(duì)人的壓抑更為強(qiáng)烈,因?yàn)榇蠊I(yè)發(fā)展,使得資本主義社會(huì)的人無論在生產(chǎn)和再生產(chǎn)環(huán)節(jié),還是在社會(huì)生活的方方面面都被資本和技術(shù)控制,在整個(gè)生產(chǎn)過程中,全鏈條都是由技術(shù)理性控制的工具,而勞動(dòng)者無非只是這個(gè)鏈條中的一個(gè)無關(guān)緊要的零部件。馬爾庫塞指出:“技術(shù)進(jìn)步就會(huì)超出必需的領(lǐng)域,在這個(gè)領(lǐng)域中它曾作為統(tǒng)治和剝削的工具并因而限制了它的合理性?！盵10]在社會(huì)生活領(lǐng)域,機(jī)械化的運(yùn)用使得物資產(chǎn)品變得異常豐富,各種各樣的商品日益呈現(xiàn)在消費(fèi)者眼前,看似消費(fèi)者可以自主選擇自己想購買的商品,但實(shí)際上還是會(huì)落入資本運(yùn)用科學(xué)技術(shù)對(duì)消費(fèi)者選擇進(jìn)行預(yù)測并為他們量身打造的最合適的商品?；艨撕Ｄ€認(rèn)為,現(xiàn)代社會(huì)中消費(fèi)者被商品層次化的控制,他們一直在追求更高層次的商品,卻不自覺地成為資本的圈套。文化工業(yè)通過不斷地塑造人們的文化觀念和生活方式,深刻地改變了人們的思想和行為方式。在面臨龐大的文化工業(yè)體系的籠罩下,個(gè)人很難抗拒和逃避,只能默認(rèn)接受,如果某個(gè)人的思考和批判指向?qū)ΜF(xiàn)存社會(huì)的質(zhì)疑和不順從,則將面臨著被資本規(guī)訓(xùn)和調(diào)教風(fēng)險(xiǎn)。在這種強(qiáng)大的壓抑環(huán)境下,人們的反抗和不順從不僅無效,而且可能會(huì)被認(rèn)為是危險(xiǎn)的,進(jìn)而面臨更嚴(yán)重的排擠和懲罰。這種壓迫和威脅讓現(xiàn)代人不得不放棄自我,與現(xiàn)存社會(huì)保持一致,變得無法自主,甚至自愿成為被宰割的“羔羊”。

三、法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想對(duì)中國式現(xiàn)代化科學(xué)技術(shù)發(fā)展的啟示

如今,科學(xué)技術(shù)在全球各國快速發(fā)展引發(fā)科技競爭浪潮,人工智能、大數(shù)據(jù)、區(qū)塊鏈、元宇宙以迅雷不及掩耳之勢席卷全球,我國也不自覺的被卷入科學(xué)技術(shù)奔涌向前的科技洪流中。我國在向更高水平現(xiàn)代化進(jìn)程邁進(jìn)的征程中,同樣也面臨著發(fā)展發(fā)展、平衡、駕馭科技的困境。雖然法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想提出的背景基于資本主義工業(yè)化社會(huì),距今有一定的時(shí)間跨度,但其以經(jīng)典馬克思主義理論構(gòu)建的思想體系具有跨時(shí)代的理論意義,對(duì)于向中國式現(xiàn)代化邁進(jìn)的我國發(fā)展科學(xué)技術(shù)具有重要的當(dāng)代啟示。

(一)以馬克思主義辯證思維揚(yáng)棄技術(shù)理性

辯證思維不僅是馬克思主義哲學(xué)提出的經(jīng)典理論,也是中國傳統(tǒng)哲學(xué)的核心思維方法。習(xí)近平總書記指出,“要學(xué)習(xí)掌握唯物辯證法的根本方法,不斷增強(qiáng)辯證思維能力,提高駕馭復(fù)雜局面、處理復(fù)雜問題的本領(lǐng)。我們的事業(yè)越是向縱深發(fā)展,就越要不斷增強(qiáng)辯證思維能力?！盵11]因此,一方面,我們要看到法蘭克福學(xué)派在科學(xué)技術(shù)造成人與自然異化、變成宰制人與自然的工具方面批判,對(duì)當(dāng)前我國正確認(rèn)識(shí)和利用科學(xué)技術(shù)具有重要的理論與實(shí)踐價(jià)值,另一方面,我們也要看到法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想仍然缺乏時(shí)代性和進(jìn)步性,他們只是對(duì)科學(xué)技術(shù)負(fù)面影響持有悲觀的觀點(diǎn),并沒有從根本上認(rèn)識(shí)到科學(xué)技術(shù)背后的社會(huì)制度的作用。當(dāng)前,我國處于邁向現(xiàn)代化征程的關(guān)鍵時(shí)期,特別是科學(xué)技術(shù)已成為大國競爭的關(guān)鍵因素,在美西方不斷加強(qiáng)對(duì)我國技術(shù)封鎖的嚴(yán)峻環(huán)境下,必須依靠科學(xué)技術(shù)的發(fā)展和進(jìn)步來打破美西方的科技霸權(quán),所以我國在發(fā)展科學(xué)技術(shù),特別是人工智能等新興顛覆性技術(shù)時(shí),不能因?yàn)榭茖W(xué)技術(shù)在發(fā)展過程中可能導(dǎo)致一定的社會(huì)問題或?qū)ξ覈嗣袢罕娫斐梢欢ǖ呢?fù)面影響,就將其看成是使人、社會(huì)、自然異化的罪惡源泉而放棄科學(xué)技術(shù)。同時(shí),我國在大力發(fā)展科學(xué)技術(shù),也要重視和研判科學(xué)技術(shù)可能會(huì)產(chǎn)生的風(fēng)險(xiǎn)和危害,做到物盡其用而不被物掌控。從法蘭克福學(xué)派對(duì)技術(shù)理性的批判,我們知道技術(shù)理性成為成為統(tǒng)治、奴役人的工具是源于資本對(duì)利潤無限制的追求,他們發(fā)展科學(xué)技術(shù)的目的就是為了擴(kuò)大生產(chǎn),為了更好的將人變成他們驅(qū)使的沒有感情的工具。資本主義的本質(zhì)上看就是極端的利己主義,正是資本主義將科學(xué)技術(shù)當(dāng)成牟取暴利的工具,才導(dǎo)致技術(shù)理性膨脹,最終造成人的物化及人與環(huán)境的極端異化。因此,我國要以馬克思主義辯證思維為引領(lǐng),從實(shí)際國情出發(fā),正確的運(yùn)用科學(xué)技術(shù),使科學(xué)技術(shù)對(duì)我國發(fā)展產(chǎn)生的負(fù)面影響降到最低。與此同時(shí),不斷完善政策和制度,規(guī)范經(jīng)濟(jì)活動(dòng)和社會(huì)行為,促使科學(xué)技術(shù)在發(fā)展過程中既能服務(wù)社會(huì),助推經(jīng)濟(jì)發(fā)展,又能促進(jìn)人的全面發(fā)展。

(二)以我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化平衡膨脹的技術(shù)理性

法蘭克福學(xué)派的技術(shù)批判理性思想聚焦現(xiàn)代西方資本主義社會(huì)的技術(shù)理性異化問題,指出被資本增殖規(guī)律宰制的技術(shù)理性必將導(dǎo)致資本主義社會(huì)的全面異化。事實(shí)上,技術(shù)理性作為一種伴隨資本主義工業(yè)化而興起的社會(huì)意識(shí),我們應(yīng)對(duì)技術(shù)理性的發(fā)展進(jìn)行有效的反思。上文已經(jīng)提到,無論是大工業(yè)的發(fā)展,還是科學(xué)技術(shù)的利用,整個(gè)過程就是將文化產(chǎn)品和人分離的過程,技術(shù)理性的發(fā)展,打破了人類普遍遵從的價(jià)值觀體系,使得原本團(tuán)結(jié)一致的心靈世界成為了“文化碎片”。與近代西方資本主義社會(huì)推崇的資本至上、技術(shù)至上不同,我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化是對(duì)人內(nèi)心世界的深層關(guān)切,是對(duì)人與社會(huì)、人與自然和諧關(guān)系的體察,對(duì)于平衡技術(shù)理性在發(fā)展和應(yīng)用過程中的過度膨脹具有重要的指導(dǎo)價(jià)值。中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在今天能幫助我們審視現(xiàn)代出現(xiàn)的新問題,洞悉我們面臨的新危機(jī),從而為我們?cè)缱鞣婪短峁┣罢靶灾敢?。?xí)近平總書記指出,“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的文化根脈,其蘊(yùn)含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范,不僅是我們中國人思想和精神的內(nèi)核,對(duì)解決人類問題也有重要價(jià)值。”[12]面對(duì)科學(xué)技術(shù)發(fā)展產(chǎn)生的影響,避免踏入西方資本主義社會(huì)科學(xué)技術(shù)造成人與自然異化的歧途,我國要把西方技術(shù)理性與中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的人文精神結(jié)合起來,探索出一條平衡科學(xué)技術(shù)與人文精神互相輝映的中國化道路。也就是說,“我們既要吸收西方文化中有價(jià)值的東西,高揚(yáng)科學(xué)與理性的旗幟,又要以西方文明所遭遇的危機(jī)為借鑒,充分挖掘中國傳統(tǒng)文化精華中與現(xiàn)代化和后現(xiàn)代化觀念相契合、又為西方文化所缺乏的內(nèi)容,從而創(chuàng)造出與我國社會(huì)轉(zhuǎn)型相適應(yīng)的新文化”[13]。

(三)以中國式現(xiàn)代化超越資本式的技術(shù)理性

習(xí)近平總書記指出,“中國式現(xiàn)代化,深深植根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,體現(xiàn)科學(xué)社會(huì)主義的先進(jìn)本質(zhì),借鑒吸收一切人類優(yōu)秀文明成果,代表人類文明進(jìn)步的發(fā)展方向,展現(xiàn)了不同于西方現(xiàn)代化模式的新圖景,是一種全新的人類文明形態(tài)?！盵14]中國式現(xiàn)代化不僅僅體現(xiàn)了物質(zhì)文明和精神文明相協(xié)調(diào)的特征,更展現(xiàn)了人與自然和諧共生的特征,是完全不同于西方資本主義現(xiàn)代化造成人與自然異化不同的現(xiàn)代化。這也意味著,在向中國式現(xiàn)代化邁進(jìn)征程中,必須堅(jiān)持以馬克思主義理論為指導(dǎo),以中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化為根基,通過發(fā)展技術(shù)理性來揚(yáng)棄技術(shù)理性的片面性,超越西方資本式技術(shù)理性的弊端。首先,中國式現(xiàn)代化要實(shí)現(xiàn)人的現(xiàn)代化,黨的二十大報(bào)告關(guān)于中國式現(xiàn)代化的論述明確要求不斷地促進(jìn)人的全面發(fā)展,實(shí)現(xiàn)全中國人民的共同富裕。這也揭示我們要實(shí)現(xiàn)人的現(xiàn)代化必須要實(shí)現(xiàn)人的全面發(fā)展,而要實(shí)現(xiàn)人的全面發(fā)展,不僅要提升人生活品質(zhì),更要提高人的精神內(nèi)涵。因此,我國在發(fā)展科學(xué)技術(shù)的同時(shí)要充分認(rèn)識(shí)技術(shù)理性在缺乏與人文精神互相融合的條件下可能造成的人的異化、淪為科技理性的奴仆并可能對(duì)中國式現(xiàn)代化過程中人的生存和發(fā)展帶來的負(fù)面影響,從理論、生產(chǎn)和技術(shù)設(shè)計(jì)、應(yīng)用等各個(gè)方面對(duì)科學(xué)技術(shù)進(jìn)行人本規(guī)約。其次,中國式現(xiàn)代化要實(shí)現(xiàn)生活環(huán)境的現(xiàn)代化。從西方的現(xiàn)代化過程我們可以看到,西方先是利用科學(xué)技術(shù)實(shí)現(xiàn)了西式現(xiàn)代化,但在現(xiàn)代化過程中暴力的攫取自然資源,破壞生態(tài)環(huán)境,再用科學(xué)技術(shù)來治理環(huán)境生態(tài)問題,我國的現(xiàn)代化要求我們必須走不同與西方的道路。因此,我國要堅(jiān)持全面、協(xié)調(diào)和可持續(xù)發(fā)展,在利用技術(shù)理性發(fā)展社會(huì)經(jīng)濟(jì)的同時(shí)也要注重生態(tài)環(huán)境的保護(hù),以中國式現(xiàn)代化的生態(tài)的要求為引領(lǐng),將技術(shù)生態(tài)系統(tǒng)與自然環(huán)境系統(tǒng)有機(jī)地融合,創(chuàng)造中國式現(xiàn)代化生態(tài)圖景。

四、結(jié)語

在科學(xué)技術(shù)日新月異的今天,以人工智能、大數(shù)據(jù)為代表的新一代科學(xué)技術(shù)正逐漸改變?nèi)藗兊纳鐣?huì)生活習(xí)慣和思維方式,在促進(jìn)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時(shí)也帶來了技術(shù)依賴、生態(tài)失衡等負(fù)面影響。在實(shí)現(xiàn)中國式現(xiàn)代化目標(biāo)前進(jìn)道路上,我國同樣也會(huì)面對(duì)理性的“雙刃劍問題”。對(duì)此,本文從法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想的來源入手,闡釋了該思想的主要內(nèi)涵,并從中找到對(duì)當(dāng)前我國科學(xué)技術(shù)快速發(fā)展的啟示。我國要正確認(rèn)識(shí)和理性運(yùn)用科學(xué)技術(shù),以人的全面發(fā)展超越被技術(shù)理性桎梏的西方式“單向度的人”,以人與自然的和諧共生超越用技術(shù)理性宰制自然的西方式現(xiàn)代化,創(chuàng)造人類文明新形態(tài)。