陳延斌,王 偉

(1.貴陽孔學(xué)堂高等研究院,貴州 貴陽 550025;2.山東大學(xué) 儒學(xué)高等研究院,山東 濟(jì)南 250100)

秦漢以后,先秦時(shí)期“禮不下庶人”的情況逐漸發(fā)生改變,但就整體發(fā)展而言,“禮不下庶人”一直是從西周到唐代家禮的鮮明特點(diǎn)。原本施行于貴族階層的冠婚喪祭諸禮日漸下移,到唐后期尤其是宋代基本實(shí)現(xiàn)了“禮下庶人”階層的轉(zhuǎn)變,在這一過程中古禮中的喪禮也得到了復(fù)興。當(dāng)然,傳統(tǒng)喪禮的民間普及化和踐行的普遍化,一直到明清時(shí)期才達(dá)到頂峰。

一 宋元禮下庶人的轉(zhuǎn)變與喪禮復(fù)興的原因

宋徽宗政和年間頒布的《政和五禮新儀》中,就專門列有“庶人婚儀”“庶人冠儀”和“庶人喪儀”,(1)參見(宋)鄭居中等:《政和五禮新儀》卷一七九、一八五、二一八、二一九、二二O,文淵閣四庫全書本。朝廷還積極倡導(dǎo)和鼓勵(lì)民間依此施行。史書上說“《五禮新儀》成,……許士庶就問新儀”,[1]導(dǎo)致禮制在唐宋時(shí)期發(fā)生轉(zhuǎn)折的重要原因之一,就是起于東漢末年、盛于魏晉南北朝時(shí)期的士族階層的衰落。伴隨著士族衰落、科舉制度的完善和文人政治觀念的轉(zhuǎn)變,社會(huì)上占人口大多數(shù)的平民階層,向往士族家禮。在這個(gè)“禮制下移”的過程中,《儀禮》《禮記》中記載的紛繁復(fù)雜的喪禮,在結(jié)合時(shí)俗、順應(yīng)人情的基礎(chǔ)上,逐漸趨于簡化。

此外,兩宋仕宦學(xué)者試圖借助禮儀規(guī)范復(fù)興宗法制度、匡正世風(fēng),進(jìn)一步推動(dòng)了傳統(tǒng)家禮“禮下庶人”的變革,并迎來士庶通禮創(chuàng)制與實(shí)踐的高峰。眾所周知,以嫡長子繼承制為中心的封建宗法制度與政治制度緊密相連。唐末五代十國的戰(zhàn)亂瓦解了原有的士族門閥,而通過科舉制度進(jìn)入公卿行列的新興官僚階層,迫切希望借助宗法制度維系家族穩(wěn)固。對(duì)此,大儒張載對(duì)此有過論述:

宗子之法不立,則朝廷無世臣。且如公卿一日崛起于貧賤之中以至公相,宗法不立,既死遂族散,其家不傳。宗法若立,則人人各知來處,朝廷大有所益。[2]259

在喪葬禮俗方面,宋代一改古禮舊制,迷信供佛祈福,引起廣大儒者的激烈反對(duì):

宋時(shí)喪禮盡廢,士大夫居喪,食肉飲酒,無異平日。又相從宴集,面見然無愧,人亦毫不為怪。乃至鄙野之人,初喪未斂,親賓則赍酒饌往勞之,主人亦自備酒饌,相與飲啜,醉飽連日。及葬亦如之。甚者初喪作樂以娛尸,及殯葬則以樂道車而車,而號(hào)泣隨之。亦有乘喪即嫁娶者。論出司馬溫公。當(dāng)時(shí)信浮屠誑誘,凡有喪事,無不供佛飯僧,云為死者減罪資福,使生天堂,受諸快樂。不為者必入地獄,剉燒舂磨,受諸苦楚。[3]114

北宋政和三年(1113),《政和五禮新儀》修畢,徽宗詔開封府刊本通行,規(guī)定“不奉行者,論罪”[1]。該禮書中除了規(guī)定皇室喪儀外,還有“品官喪儀”和“庶人喪儀”?！叭欢墩臀宥Y新儀》實(shí)在遠(yuǎn)離老百姓的現(xiàn)實(shí)生活,難以推行。事過6年,即至宜和元年(1119年),因矛盾不斷暴露出來,開封府遂提出申請(qǐng),要求停止執(zhí)行?！盵4]186理由是修禮的官員,“俗儒膠古,便于立文,不知達(dá)俗。閭閻比戶,貧窶細(xì)民,無廳寢房牖之制,無階庭升降之所,禮生教習(xí),責(zé)其畢備。少有違犯,遂底于法……立禮欲以齊民,今為害民之本”。[5](卷一四八)

鑒于此,朝廷只好作罷?！八兹迥z古”“不知違俗”以致官修禮書難以施行,司馬光、朱熹、呂祖謙等仕宦學(xué)者紛紛試圖撰作士庶家禮以復(fù)興古禮、匡正世風(fēng)。

二 《書儀》《家禮》《家范》對(duì)喪禮的革新

如前所論,確立“宗子之法”,復(fù)興和鞏固宗法制度,以及匡正世風(fēng)的需要,都在客觀上推進(jìn)了家禮的研究和革新,故兩宋的士大夫們研究和修撰家禮,以適應(yīng)社會(huì)士庶禮儀文化的需要。司馬光的《司馬氏書儀》、朱熹的《朱子家禮》、呂祖謙的《家范》都是適應(yīng)這一社會(huì)需要而產(chǎn)生的家禮代表作。

從《書儀》《家禮》《家范》記載的喪禮內(nèi)容看,司馬光、朱熹、呂祖謙從“尊古”的前提出發(fā),對(duì)先秦禮書中繁雜的喪禮儀式程序進(jìn)行了梳理,使之更具有可操作性。我們看一下三部家禮中,對(duì)喪禮儀式的設(shè)計(jì)。

司馬光在《書儀》中,將喪禮細(xì)分為42個(gè)細(xì)目,包括:初終、復(fù)、易服、訃告、沐浴、飯含、襲、銘旌、魂帛、吊酹、賻襚、小斂、棺槨、大斂殯、成服、朝夕奠、卜宅兆葬日、穿壙、碑志、明器、下帳、苞筲、祠版、啟殯、朝祖、親賓奠、賻贈(zèng)、陳器、祖奠、遣奠、在途、及墓、下棺、祭后土、題虞主、反哭、虞祭、卒哭、祔、小祥、大祥、禫祭。

朱熹《家禮》則在《書儀》的基礎(chǔ)上,對(duì)喪禮儀式程序作了如下規(guī)定,約36個(gè)細(xì)目:初終、沐浴、襲奠、為位、飯含、靈座、魂帛、銘旌、小斂、大斂、成服、朝夕哭奠、上食、吊奠賻、聞喪、奔喪、治葬、遷柩、朝祖、奠賻、陳器、祖奠、遣奠、發(fā)引、及墓 、下棺、祠后土、 題木主、 成墳、反哭、虞祭、卒哭、祔、小祥、大祥、禫。在這些喪禮儀式程序后,朱熹還另附司馬光《書儀》所撰“居喪雜儀”,引用古代禮書對(duì)居喪期間的言談、會(huì)客等作了規(guī)定。此外,《家禮》還有喪禮文書的撰寫格式,包括“致賻奠狀”“謝狀”“慰人父母亡疏”“父母亡答人疏”“慰人祖父母亡啟狀”“祖父母亡答人啟狀”。

呂祖謙《家范》卷三《葬儀》中,參考司馬光《書儀》,將葬禮儀式程序規(guī)定為18個(gè)細(xì)目,即筮宅、祭后土、卜日、啟殯、朝祖、祖奠、親賓奠、賻贈(zèng)、陳器、士葬儀、遣奠、在途、及墓、下棺、題虞主、反哭、虞祭、卒哭。加上《附記》中的朝夕奠、朔奠、望奠、薦新奠,也才22個(gè)。較之司馬光和朱熹,則是更加簡化了。

《儀禮》《禮記》所載的先秦古禮,至宋代已很難一一遵循。有鑒于此,司馬光、朱熹、呂祖謙在復(fù)興古禮、創(chuàng)制新禮的過程中,均在依照時(shí)俗慣例與自身理解的基礎(chǔ)上,對(duì)古禮進(jìn)行了一定程度上的改造和革新。如禮書中記載的先秦喪禮,喪家要在中庭靠南處“設(shè)重”,以在未置神主的情況下供死者魂魄憑依?！洞筇崎_元禮》規(guī)定不同品級(jí)官員所設(shè)之重的規(guī)制隨官品降殺,宋因之。但事實(shí)上,宋代喪禮設(shè)重的情況并不多見,民間一般采用魂帛供死者魂魄依附。司馬光在《書儀》中用魂帛代替重,認(rèn)為“魂帛亦主道也”,并援引古禮“大夫無主者,束帛依神”的事例,作為自己改造古禮的文獻(xiàn)依據(jù)。[6](《卷五·喪儀一》)

作為深受儒家思想影響的學(xué)者,司馬光還對(duì)當(dāng)時(shí)世俗喪禮多信浮屠的現(xiàn)象予以抨擊:

又世俗信浮屠誑誘,于始死及七七日、百日、期年、再期、除喪,飯僧、設(shè)道場或作水陸大會(huì),寫經(jīng)造像,修建塔廟,云為此者,滅彌天罪惡,必生天堂,受種種快樂。不為者,必入地獄,剉燒舂磨,受無邊波咤之苦。殊不知人生含氣血,知痛癢,或剪爪剃發(fā)從而燒斫之,已不知苦,況于死者,形神相離,形則入于黃壤,腐朽消滅,與木石等。神則飄若風(fēng)火,不知何之,假使剉燒舂磨,豈復(fù)知之?且浮屠所謂天堂地獄者,計(jì)亦以勸善而懲惡也,茍不以至公行之,雖鬼可得而治乎?是以唐盧州刺史李丹與妹書曰:“天堂無則已,有則君子登;地獄無則已,有則小人入?！笔廊擞H死而禱浮屠,是不以其親為君子,而為積惡有罪之小人也,何待其親之不厚哉?就使其親實(shí)積惡有罪,豈賂浮屠所能免乎?此則中智所共知,而舉世滔滔而信奉之,何其易惑難曉也!甚者,至有傾家破產(chǎn)然后已。與其如此,曷若早賣田營墓而葬之乎?彼天堂地獄,若果有之,當(dāng)與天地俱生,自佛法未入中國之前,人死而復(fù)生者亦有之矣,何故無一人誤入地獄,見閻羅等十王者耶?不學(xué)者固不足與言,讀書知古者亦可以少悟矣。[6](《卷五·喪儀一》)

司馬光嚴(yán)厲批判民間喪禮中盡用釋氏的現(xiàn)象,對(duì)佛教宣揚(yáng)的不做法事以消除罪惡最終將墮入地獄的說法給予了駁斥,告誡世人務(wù)必遵循儒家古禮。

此外,司馬光還考證諸多文獻(xiàn),輯為《居喪雜儀》,供服喪者在居喪期間遵循:

《檀弓》曰:“始死,充充如有窮;既殯,瞿瞿如有求而弗得;既葬,皇皇如有望而弗至。練而慨然,祥而廓然?！庇?“顏丁居喪,始死,皇皇焉如有求而弗得;及殯,望望焉如有從而弗及;既葬,慨焉如有不及其反而息?！薄峨s記》:“孔子曰:大連、少連善居喪,三日而不怠,三月不解,期悲哀,三年憂?！薄秵史闹啤吩?“仁者可以觀其愛焉,知者可以觀其理焉,強(qiáng)者可以觀其志焉。禮以治之,義以正之,孝子、弟弟、正(貞)婦,皆可得而察焉。”《曲禮》曰:“居喪未葬,讀《喪禮》;既葬,讀《祭禮》;喪復(fù)常,讀《樂章》?！薄短垂?“大功廢業(yè)?；蛟?大功,誦可也。”《雜記》:“三年之喪,言而勿語,對(duì)而不問?！薄秵蚀笥洝?父母之喪,非喪事不言。既葬,與人立,君言王事,不言國事;大夫、士言公事,不言家事?！短垂?“高子皋執(zhí)親之喪,未嘗見齒?！薄峨s記》:“疏衰之喪,既葬,人請(qǐng)見之,則見;不請(qǐng)見人。小功,請(qǐng)見人可也?！庇?“凡喪,小功以上,非虞、祔、練、祥,無沐浴。”《曲禮》:“頭有瘡則沐,身有瘍則浴。”《喪服四制》:“百官備,百物具,不言而事行者,扶而起;言而后事行者,杖而起;身自執(zhí)事而后行者,面垢而已?！狈泊私怨哦Y,今之賢孝君子必有能盡之者,自余相時(shí)量力而行之,可也。[6](《卷九·喪儀五》)

朱熹撰寫《家禮》時(shí),也對(duì)喪禮進(jìn)行了諸多創(chuàng)制。如他考慮到南方氣候潮濕,棺木下葬后更易受到腐蝕,因此在《喪禮》的“治葬”部分描述了所謂“作灰隔”的筑墓方法:

穿壙既畢,先布炭末于壙底,筑實(shí),厚二三尺,然后布石灰、細(xì)沙、黃土拌勻者于其上,灰三分,二者各一可也,筑實(shí),厚二三寸。別用薄板為灰隔,如槨之狀,內(nèi)以瀝清涂之,厚三寸許,中取容棺。墻高于棺四寸許,置于灰上。乃于四旁旋下四物,亦以薄板隔之,炭末居外,三物居內(nèi),如底之厚。筑之既實(shí),則旋抽其板,近上復(fù)下炭灰等而筑之,及墻之平而止。蓋既不用槨,則無以容瀝清,故為此制。又炭御木根,辟水蟻,石灰得沙而實(shí),得土而黏,歲久結(jié)為全石,螻蟻盜賊皆不能進(jìn)也。[7]916

呂祖謙作為南宋時(shí)期著名理學(xué)家,著有《歷代制度詳說》等著作,對(duì)古禮也很熟悉,他撰寫的《家范》六卷,是為家人制定的家庭規(guī)范、家族禮儀制度的匯編。前文提到,《家范》在繼承司馬光《書儀》的基礎(chǔ)上,對(duì)古代宗法制度作了恢復(fù)和發(fā)展?！都曳丁肪硪痪土小白诜ā?強(qiáng)調(diào)了宗法制度在敬宗、收族、嚴(yán)宗廟、重社稷中的重要作用?！都曳丁返诙?、三、四卷《昏禮》《葬儀》《祭禮》,則重點(diǎn)論述婚禮、葬禮、祭禮等家禮理念與相應(yīng)禮儀規(guī)范。作者旁征博引,尤其是借鑒司馬光《書儀》、二程觀點(diǎn)、《儀禮》、《禮記》、《開元禮》等,又參以己意,加以變通酌定,以求合于禮法,切于實(shí)用?！端问贰巫嬷t傳》稱其“譬家之政,皆可為后世法”,可見呂氏《家范》等著作對(duì)弘揚(yáng)儒家家禮文化、教化民俗所起的重要作用。

在喪禮的傳承和革新中,呂祖謙既重視古禮,肯定司馬光在恢復(fù)古禮中的貢獻(xiàn),也對(duì)其中不合理之處作了訂正和修改。比如,對(duì)于靈柩擺放在床上還是席上,司馬光《書儀》中規(guī)定“置柩于席,北首”。呂祖謙認(rèn)為這種規(guī)定不合理、不合禮,于是參照《儀禮》中的古禮作了修改,規(guī)定“置柩于床”,并解釋“床,即今世俗所用置柩之凳”。他指出:

按溫公《書儀》“置柩于席,北首”,不唯于事不便,亦于禮不合。據(jù)《儀禮·既夕禮》:“遷于祖,正柩于兩楹間,用夷床?！笔莿t古禮朝祖置柩于床,不于席也。今世俗置柩用凳,亦夷床之遺意。[8](《葬儀·朝祖》)

再如,《葬儀·及墓》條中,司馬光《書儀》規(guī)定:“掌事者先張靈幄于墓道西,設(shè)倚桌,又設(shè)親戚賓客之次,男女各異。又于羨道之西設(shè)婦人幄,蔽以簾帷?！盵6](《卷八·喪儀四·及墓》)呂祖謙將司馬光所云“又于羨道之西設(shè)婦人幄”,修改為“又于墓西設(shè)婦人幄,蔽以簾帷”。理由是“南方懸棺而葬,無羨道,故改云‘墓西’”。[8](《葬儀·及墓》)

呂祖謙還根據(jù)家鄉(xiāng)的實(shí)際,對(duì)葬禮做了因地制宜的改革,譬如,對(duì)明器的處理。按照《儀禮》和司馬光《書儀》的規(guī)定,明器應(yīng)該在“壙”(墓穴)中埋葬,但鑒于南方土質(zhì)情況,呂祖謙作了變通規(guī)定:

按《儀禮·既夕禮》:“乃窆。藏器于旁,加見。藏苞、筲于旁?！睖毓稌鴥x》:“掌事者設(shè)志石,藏明器,下帳、苞、筲、酼、醢、酒于便房,以版塞其門?！苯衲戏酵撂?若于壙中穿便房,則壙中太寬,恐有摧覆之患,故不穿便房,但設(shè)志石于壙中。其余明器之屬,于壙外別穿地瘞之可也。苞、筲、酼、醢雖占地不多,所以不置壙中者,恐或致患。[8](《葬儀·下棺》)

總的來說,司馬光、朱熹、呂祖謙均試圖在不違背古禮精神的前提下,對(duì)先秦喪禮進(jìn)行一定程度上的簡化,使其更便于世人遵循和操作。相較而言,作為家禮規(guī)范的《朱子家禮》更具有可操作性和實(shí)用性,對(duì)后世的影響也最大。

三 宋元民間喪禮復(fù)興的兩個(gè)樣本

如果說上述《司馬氏書儀》《朱子家禮》和呂祖謙《家范》三部經(jīng)典之作,是宋代官僚士大夫參照古禮,恢復(fù)、創(chuàng)制和完善家禮的理論嘗試,那么北宋呂大鈞等撰修的《鄉(xiāng)儀》和元代鄭泳撰修的《鄭氏家儀》,則是民間依據(jù)古禮撰修家禮文獻(xiàn)的杰出代表。這兩部家禮,可視為民間家禮復(fù)興的兩個(gè)樣本。另外,我們選擇這兩個(gè)樣本的喪禮加以分析,主要是兩部家禮不僅在作者自己的家族和鄉(xiāng)里施行,而且被廣泛借鑒,在社會(huì)上影響深遠(yuǎn)。

1．北宋呂大鈞的《鄉(xiāng)儀》

據(jù)朱熹訂正附言可知,《呂氏鄉(xiāng)約》和《鄉(xiāng)儀》是呂大鈞及其兄弟共同制定的成文鄉(xiāng)約、鄉(xiāng)儀,目的是教化族人和鄉(xiāng)民?！班l(xiāng)約”雖是規(guī)范村鄰鄉(xiāng)民的做人之法和交往原則,但實(shí)際上因?yàn)楣糯鐣?huì)家族聚居,故可視為呂氏家族的族訓(xùn)?！多l(xiāng)儀》是對(duì)《呂氏鄉(xiāng)約》中鄉(xiāng)禮鄉(xiāng)儀的進(jìn)一步細(xì)化,依據(jù)適用場合的不同,具體分為賓儀、吉儀、嘉儀、兇儀等禮儀。[9]11-12

呂大鈞《鄉(xiāng)儀》中的《兇儀》篇對(duì)喪禮的規(guī)定主要是兩個(gè)方面:一是吊哭,二是居喪。一般人參與喪禮,無外乎這兩者。前者是客人到親友家遵守的吊唁禮儀,后者則是喪家家人遵守的治喪儀禮。因?yàn)槭青l(xiāng)約,故其中“兇儀”對(duì)喪禮的規(guī)定極為簡明,但操作性又很強(qiáng),適合族眾和鄉(xiāng)人施行。

“吊哭”總共十三則,幾乎涉及吊哭儀節(jié)的所有方面:吊哭的對(duì)象、吊服、吊哭時(shí)間、吊唁長者注意事項(xiàng)、吊辭、自衣吊服、不受喪家招待、吊哭同舉者、吊哭同里者、往哭情輕重差異、致奠禭之物、未葬與及殯既葬吊哭場所,每一則都規(guī)定得很具體、周詳。比如,對(duì)吊哭對(duì)象的規(guī)定:

凡吊謂吊生者,哭謂哭死者。與死者生者皆相識(shí)則既吊且哭,識(shí)死者不識(shí)生者則哭而不吊,主人拜則答之,不識(shí)死者則吊而不哭,凡吊節(jié)始聞其遭喪或聞喪一吊,既葬,反哭一吊。[10](《兇儀二·吊哭》)

這里把“吊”“哭”的對(duì)象,以及“與死者生者皆相識(shí)”“識(shí)死者不識(shí)生者”“不識(shí)死者”各種情況,還有吊哭的時(shí)間都說得一清二楚,非常便于實(shí)施。再如,關(guān)于吊辭和慰問的喪家成員,《吊哭》條規(guī)定:

凡吊辭,當(dāng)云如何不淑,或如之何之類,再以言慰其居喪之意。凡有喪者二人以上,止吊其服重者;一人服均,則吊其主喪者或長者;或不相識(shí),則止吊其識(shí)者。喪無二主故也。[10](《兇儀二·吊哭》)

對(duì)吊唁的時(shí)節(jié)和吊哭的場所,《吊哭》條介紹得非常具體:

凡往吊之節(jié),始喪、斂、殯、朔奠、啟殯、祖奠、葬虞、卒哭皆可往,亦不必悉往。未葬則哭柩,及殯既葬則哭墓,墓遠(yuǎn)則哭于其家。[10](《兇儀二·吊哭》)

特別難能可貴的是,《鄉(xiāng)儀》《吊哭》條對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)上吊哭者接受喪家吊服和酒食招待的陋俗,提出了嚴(yán)肅批評(píng)。認(rèn)為吊喪本為恤其患難,協(xié)助喪事,反倒讓喪家哀戚之中為自己營辦酒食、衣服之具實(shí)在不妥?！多l(xiāng)儀》號(hào)召士君子帶頭移風(fēng)易俗,“自衣吊服”,不接受喪家招待:

凡喪者為酒食及為制服以待吊者,皆不可受。若問喪者已為辦具,則止之?；蛞褜槠浼抑螁?則當(dāng)遍諭來吊者,更不須具。蓋吊喪本為恤其患難,協(xié)力助事,往則自衣吊服,若使其家哀戚之中反為己營辦酒食、衣服之具,受之豈得安乎?此俗行之已久,為害不細(xì),士君子力變之為善。[10](《兇儀二·居喪》)

呂大鈞《鄉(xiāng)儀》對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)上的喪禮實(shí)施情況作了這樣的描述:“對(duì)于喪禮備存諸經(jīng),五服制度著于甲令,釋服作樂,律有明刑。近世居喪,或輕或重、或服或否,居處飲食、出入之節(jié)多無所變,衰麻、月筭雖有等差,殆成空文,遠(yuǎn)則棄先生之禮經(jīng),近則犯本朝之法令?！盵10](《兇儀二·吊哭》)

呂大鈞與司馬光是同時(shí)代人,當(dāng)時(shí)經(jīng)過唐末五代十國的戰(zhàn)亂,民間遵行傳統(tǒng)家禮的喪儀已經(jīng)淡化,喪禮儀軌已經(jīng)“殆成空文”。針對(duì)當(dāng)時(shí)喪禮失據(jù)的現(xiàn)象,《鄉(xiāng)儀》本著“參取近人所安,酌以禮意,粗舉一二以為復(fù)古之漸,庶可遵用云爾”的原則,設(shè)計(jì)了簡明扼要、易于遵行的喪禮儀節(jié),篇幅不長,茲錄如下:

凡遭喪聞喪,自緦麻以上皆當(dāng)制服,今布無升數(shù),且隨精粗以意定之,绖帶麻葛自有小大之制,變除之節(jié)當(dāng)遵用之,終其月筭而除之。中衣亦當(dāng)易以縞素,力不能具或勢不能為,且可去飾。

凡三年之喪,除不得已干治家事外,終喪不可行慶吊、請(qǐng)謁、聚會(huì)?！踝淇藓?有甚不得已事須至見人者,可暫衣墨衰行之,事畢反其喪服。甚不得已,如為人論訟當(dāng)入公府,或親戚間有患難不可不親救恤之類,自余請(qǐng)謁會(huì)聚之□□□□急不行無害,或有未安以書□□□□□□之。

期喪未卒哭,當(dāng)如三年之喪。已卒哭,有不得已人事,則衣墨衰行之,或可已者亦不必出,在家受吊、接賓客皆衣喪服。

凡大功未卒哭,有不得已事,乃衣墨衰以往。在家受吊,接賓客,亦衣墨衰。行請(qǐng)謁,惟不行慶禮,及召人、赴人酒食之會(huì)。

□緦麻,唯哭臨受吊乃衣喪服,余皆衣墨衰,出入如常,唯不行慶禮及召人、赴人酒食。[10](《兇儀二·吊哭》)

在《居喪》篇中,呂大鈞還號(hào)召士君子率先垂范,為端正民風(fēng)和推進(jìn)社會(huì)禮儀教化做出努力?！皢适?貴勉在士君子之力行。”作為中國歷史上最早的成文鄉(xiāng)約,《鄉(xiāng)約》《呂氏鄉(xiāng)儀》,對(duì)后世鄉(xiāng)村治理影響甚大。不僅北宋朝廷將其作為國典頒行全國,后來南宋朱熹還加以增編,明代朝廷又大力推廣,其影響更大。明代著名思想家、教育家馮從吾評(píng)價(jià)說:“關(guān)中風(fēng)俗因《呂氏鄉(xiāng)約》為之一變?！盵11]可見其對(duì)世風(fēng)民風(fēng)的重要作用。

2．元代鄭泳的《鄭氏家儀》

《鄭氏家儀》又稱《義門鄭氏家儀》,為浦江鄭氏義門日常遵行的家庭禮儀規(guī)范。鄭泳自序云:

近代有四先生禮,當(dāng)時(shí)朱子已謂二程、橫渠,多是古禮難行。溫公本《儀禮》而參以今之可行者,所以《家禮》多用《書儀》。今遵《家禮》而略有損益者,蓋時(shí)或有所禁,而禮樂之器之文不得不異,吾求其質(zhì)而已矣。[12](《序》)

《鄭氏家儀·喪禮第四》中記載有洪武年間的資料:“洪武七年,著《孝慈錄》,父母俱斬衰。今遵皇制,母并斬衰,母報(bào)亦減為期。”可知,此《鄭氏家儀》經(jīng)過了明代鄭氏后人的修訂或補(bǔ)充。

《鄭氏家儀·喪禮第四》篇中,具體而詳細(xì)地規(guī)定了喪事置辦過程中的各種禮儀規(guī)范。大約25個(gè)細(xì)目,計(jì)有遷居正寢、立喪主、沐浴、襲衣、為位、口含、小殮、大殮、奠、成服、朝夕奠、吊奠賻、葬、開塋域、祠后土、開穴、選日出殯、題主、反哭至家、虞祭、卒哭、祔祭、小祥、大祥、禫。比起司馬光的《書儀》和朱熹的《家禮》,要簡化不少。

此外,《家禮》雖然比《書儀》對(duì)古禮簡化更多,但依然保留有很多繁文縟節(jié),有些不切于實(shí)用,為此,《鄭氏家儀》又作了簡化,使之更加明確,更易于操作。僅以《家禮》與《鄭氏家儀》喪儀中的“大殮”環(huán)節(jié)作一比較即可看出。朱熹《家禮》對(duì)“大殮”設(shè)計(jì)是:

厥明,小斂之明日,死之第三日也。司馬公曰:“《禮》曰,三日而斂者,俟其復(fù)生也。三日而不生,則亦不生矣。故以三日為之禮也。今貧者喪具或未辦,或漆棺未干,雖過三日,亦無傷也。世俗以陰陽拘忌,擇日而斂,盛暑之際,至有汁出蟲流,豈不悖哉!”執(zhí)事者陳大斂衣衾,以桌子陳于堂東壁下,衣無常數(shù),衾用有綿者。設(shè)奠具,如小斂之儀。舉棺入置于堂中少西,執(zhí)事者先遷靈座及小斂奠于旁側(cè)。役者舉棺以入,置于床西,承以兩凳。若卑幼,則于別室。役者出。侍者先置衾于棺中,垂其裔于四外。司馬公曰:“周人殯于西階之上,今堂室異制,或狹小,故但于堂中少西而已。今世俗多殯于僧舍,無人守視,往往以年月未利,逾數(shù)十年不葬,或?yàn)楸I賊所發(fā),或?yàn)樯鶙?不孝之罪,孰大于此?！蹦舜髷?。侍者與子孫、婦女俱盥手,掩首結(jié)絞,共舉尸納于棺中,實(shí)生時(shí)所落發(fā)齒及所剪爪于棺角,又揣其空缺處,卷衣塞之,務(wù)令充實(shí),不可揺動(dòng)。謹(jǐn)勿以金玉珍玩置棺中,啟盜賊心。收衾先掩足,次掩首,次掩左,次掩右,令棺中平滿。主人、主婦憑哭盡哀,婦人退入幕中。乃召匠加蓋、下釘、徹床,覆柩以衣。祝取銘旌,設(shè)跗于柩東,復(fù)設(shè)靈座于故處,留婦人兩人守之。司馬公曰:“凡動(dòng)尸舉柩,哭擗無算。然斂殯之際,亦當(dāng)輟哭臨視,務(wù)令安固,不可但哭而已?！卑垂耪叽髷慷鴼?既大斂則累墼涂之,今或漆棺未干,又南方土多螻蟻,不可涂殯,故從其便。設(shè)靈床于柩東,床帳、薦席、屏枕、衣被之屬,皆如平生時(shí)。乃設(shè)奠。如小斂之儀。主人以下各歸喪次。中門之外,擇樸陋之室,為丈夫喪次。斬衰,寢苫枕塊,不脫绖帶,不與人坐焉,非時(shí)見乎母也,不及中門。齊衰,寢席。大功以下,異居者既殯而歸,居宿于外,三月而復(fù)寢。婦人次于中門之內(nèi)別室,或居殯側(cè),去帷帳衾褥之華麗者,不得輒至男子喪次。止代哭者。[7](卷四《喪禮·大殮》)

《鄭氏家儀》對(duì)“大殮”的規(guī)定則非常簡明:

大殮。小殮之明日,執(zhí)事者陳大殮衣衾奠具,如小殮之儀。舉棺入,置于有序堂中少西。侍者置衾于棺中,垂其裔于四外。侍者與子孫婦女俱盥手掩首結(jié)絞,共舉尸納于棺中。實(shí)生時(shí)所落發(fā)齒及所剪爪于棺角,又揣其空缺處,卷衣塞之,務(wù)令充實(shí)。先掩足,次掩首,次掩左,次掩右,令棺中平滿。喪主主婦憑哭盡哀,乃加蓋下釘,覆柩以衣,設(shè)靈座、魂帛、靈床于柩東,乃奠。喪主以下,各歸喪次。[12](《喪禮第四》)

《鄭氏家儀》還對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)上喪事辦理中的一些陋俗作了糾正。比如民間辦喪事時(shí),請(qǐng)和尚或道士做法事超度亡靈較為普遍,對(duì)此鄭氏家族嚴(yán)格遵守儒家喪禮儀式,嚴(yán)禁以佛道方式安排喪禮?！多嵤霞覂x》明文規(guī)定:“吾家以孝義表門,喪葬儀式一遵文公《家禮》。釋老之說已有條格禁止,子孫當(dāng)世世謹(jǐn)守而弗失也?！盵12](《喪禮第四》)

鄭氏家族的家規(guī)《鄭氏規(guī)范》也對(duì)喪禮作了類似的規(guī)定,且提出了不得“惑于陰陽非禮”說,喪事不得用樂:

喪禮久廢,多惑于釋老之說,今皆絕之。其儀式并遵文公《家禮》。

子孫臨喪,當(dāng)務(wù)盡禮,不得惑于陰陽非禮拘忌,以乖大義。

喪事不得用樂,服未闋者,不得飲酒食肉,違者以不孝論。[13]364

為了便于遵行,《鄭氏家儀》還附有26幅圖,其中有關(guān)喪禮的最多,達(dá)11幅,除了喪禮中的喪服制作、冠绖帶樣式、小斂大殮、神主之式、覆蓋靈柩的竹格與載運(yùn)靈柩的大轝圖外(圖1),還有詳細(xì)的本宗五服之圖、三父八母服制圖、妻為夫黨服圖、外族母黨妻黨服圖、出嫁女為本宗降服圖、妾為家長族服圖等。這些圖為喪禮的實(shí)施提供了遵循的依據(jù)。

元末大儒歐陽玄在為當(dāng)時(shí)刊行的《義門鄭氏家儀》所作的序中感嘆:“商尚質(zhì),周尚文,孔子嘗言之矣。今鄭氏知乎此,雖禮器禮物與古小異,而恭踐實(shí)行不失其敬,可謂知禮之本而無質(zhì)勝于文,豈不彬彬然而可觀矣乎!”[9]38他認(rèn)為該書可以與《司馬氏書儀》《朱子家禮》并傳于世。該家儀因切于實(shí)用,被更多家族奉為范本遵行。

鄭氏家族“一再受到封建統(tǒng)治者的表彰,《宋史》《元史》《明史》均列孝友傳中。元武宗至大四年(1311)朝廷就旌表其為‘孝義門’。明洪武十八年(1385),朱元璋賜以‘江南第一家’的美稱;洪武二十三年(1390),朱元璋又御書‘孝義家’賜之”。[14]后來,朱元璋命大臣推薦“孝弟敦行者”為官,鄭氏家族許多人被推舉,鄭氏子弟因此有數(shù)人被任用,有的則直接從布衣擢升禮部尚書、御史等高官。

據(jù)鄭氏后人編寫的《圣恩錄》記載,洪武二十六年,朱元璋為了讓以孝義著稱的儒生任職東宮,召30歲以上的鄭氏族人進(jìn)京備選,最后選中鄭濟(jì),授他為左春坊左庶子,專門教育皇家子孫。朱元璋對(duì)鄭濟(jì)說:“你家孝義,神民所知,朕今不命你掌刑名錢谷,惟欲爾家庭孝義雍睦之道,日夜講說于太孫之前?！盵15]

皇帝的表彰,特別是朱元璋的倡導(dǎo),使得鄭氏家族這一義門更加發(fā)揮了典范作用,該家族的家訓(xùn)《鄭氏規(guī)范》和家禮《鄭氏家儀》在社會(huì)上流傳更廣。許多地方官員也積極倡導(dǎo)民間仿效鄭氏家族的家禮。譬如,明代嘉靖二十三年(1544),福建建寧縣令何孟倫發(fā)布諭文通告全縣,“家堂之祭,準(zhǔn)以文公《家禮》,參酌浦江鄭氏,刊為圖式,家喻戶曉”。[16]民間不少家族建設(shè)祠堂,其喪祭治理也參照鄭氏家族的規(guī)制。例如,明弘治元年(1488),古徽州休寧兗山汪氏家族重建祠堂,其族人說:“又聞?wù)阒纸辛x門鄭氏累世同居,其先祠并祀伯叔群從男女之主,上之人嘗旌其門,下其家范以風(fēng)四方,吾之所以建祀旁親者,用鄭氏例也?！盵16]88

由可操作性與實(shí)用性有待完善的《司馬氏書儀》,到結(jié)合時(shí)代特點(diǎn)做出取舍損益的呂祖謙《家范》,再到體例完備、內(nèi)容詳略得當(dāng)?shù)摹吨熳蛹叶Y》,進(jìn)而拓展到在教民化俗中發(fā)揮重要作用的呂氏《鄉(xiāng)儀》,以及《鄭氏規(guī)范》《鄭氏家儀》,宋元兩朝真正實(shí)現(xiàn)了中國禮制史與家禮史上“禮下庶人”的重大突破?？傮w來看,宋元家禮呈現(xiàn)出承古與拓新交織的發(fā)展態(tài)勢,既存在對(duì)古禮的遵循和恢復(fù),也因時(shí)制宜地對(duì)古禮進(jìn)行了損益和創(chuàng)新。在堅(jiān)持這種立場與原則的基礎(chǔ)上,宋元家禮的喪禮禮儀既保存了先秦古禮的基本框架,也對(duì)具體儀節(jié)進(jìn)行了變通,使其更加切于實(shí)用,從而奠定了后世家禮民間普及和踐行的重要基礎(chǔ)。