董雅

摘 要：白族霸王鞭是白族流傳最廣的舞蹈形式，多穿插在繞三靈、田家樂(lè)、鬧春王正月中進(jìn)行表演。它主要分布于云南省大理白族自治州的大理市、洱源縣、劍川縣、云龍縣、賓川縣、祥云縣等白族聚居地區(qū)，因地理位置的不同而各具特色。本研究以舞蹈生態(tài)學(xué)的理論方法為依據(jù)，對(duì)白族霸王鞭舞進(jìn)行探索與研究，探討影響霸王鞭風(fēng)格特點(diǎn)的成因，并運(yùn)用“因子分解，特征提取”的方法，對(duì)其核心舞動(dòng)與傳統(tǒng)短句的形態(tài)進(jìn)行分析。生態(tài)環(huán)境與舞蹈相互影響、相互作用，只有帶著舞蹈生態(tài)的意識(shí)，才能對(duì)舞蹈有整體性認(rèn)識(shí)。

關(guān)鍵詞：白族霸王鞭；舞蹈生態(tài)學(xué)；形態(tài)分析

中圖分類號(hào)：J732文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：2096-0905（2024）07-00-03

一、霸王鞭的風(fēng)格成因

云南藝術(shù)學(xué)院石裕祖教授將霸王鞭的風(fēng)格特點(diǎn)歸納為：承、旋、顫、擰；原大理州民族歌舞團(tuán)團(tuán)長(zhǎng)喻良其老師將白族舞蹈的特點(diǎn)總結(jié)為：“雙腿微彎稍坐胯、雙膝節(jié)奏均勻地上下連續(xù)屈伸顫動(dòng)，在顫動(dòng)中，頭部順勢(shì)而動(dòng)，兩肩左右交替前后擺動(dòng)，主動(dòng)承擊霸王鞭，身體前俯后仰、以腰為軸繞八字圓，手部動(dòng)作以纏、挽、繞、推之勢(shì)為主，腳多見單腿屈膝小跳?！弊匀画h(huán)境、社會(huì)環(huán)境與舞蹈之間的相互關(guān)系、相互作用造成了霸王鞭的風(fēng)格韻律，具體原因如下。

（一）地理環(huán)境的造就

本次白族霸王鞭的研究范圍主要鎖定在云南省大理自治州，包含大理市、洱源縣、劍川縣、云龍縣。這四個(gè)地區(qū)因地理位置的特殊性，使得霸王鞭的風(fēng)格各顯異彩，主要體現(xiàn)在舞蹈表演與使用的道具上。

大理市背靠蒼山，面環(huán)洱海而建，是一個(gè)靠山臨水的高原盆地，作為古代云南地區(qū)的政治、經(jīng)濟(jì)和文化中心，是“南方絲綢之路”的要沖樞紐。在霸王鞭的表演上熱情明快，靈活多變，兼具活潑流暢與穩(wěn)重大方的風(fēng)格?！耙远榻?，海東地區(qū)的霸王鞭原始古拙、狂放質(zhì)樸，海西地區(qū)的霸王鞭則明快細(xì)膩，靈活多變，舞動(dòng)幅度大?！北夼c人、人與人互相纏繞，身體黏合分開，為適應(yīng)靈活多變的舞姿，在連續(xù)均勻的顫動(dòng)中完成。沿洱海地區(qū)鞭的長(zhǎng)度在60厘米到80厘米之間，是霸王鞭中鞭最短的一種。

洱源縣屬于壩區(qū)和半山區(qū)，因地勢(shì)海拔的差異，霸王鞭具體打法也與其他地區(qū)不同，以鳳羽鎮(zhèn)和右所兩個(gè)地方最有特色，是一種載歌載舞的形式，表演時(shí)舞者邊舞邊唱，進(jìn)入純舞后，節(jié)奏加快，速度越打越快，幅度越來(lái)越大。霸王鞭打地、兩腳交替踢撥鞭類動(dòng)作較多，身體基本保持在中區(qū)，動(dòng)作多以打面花、打背花、虎滾花為主，為滿足打地、兩腳交替踢撥鞭的一端等動(dòng)作的需求，要稍長(zhǎng)的霸王鞭才便于完成，因此霸王鞭的長(zhǎng)一般保持在100厘米到120厘米。

劍川縣位于半山區(qū)和山區(qū)之間，山區(qū)面積占87.78%，全縣海拔高低懸殊2300多米。劍川霸王鞭執(zhí)鞭部位在鞭尾端的1/3處，與其他地區(qū)執(zhí)鞭的中間位置不同，表演時(shí)舞者邊跳邊唱霸王鞭舞曲，節(jié)奏平穩(wěn)舒緩，有觀音掃地、童子拜佛和鞭碰頭等典型動(dòng)作，這些動(dòng)作的出現(xiàn)，可能是由于動(dòng)作簡(jiǎn)單緩慢，表演規(guī)模小等，因此鞭的長(zhǎng)度在120厘米至140厘米。

云龍縣云龍村山區(qū)的霸王鞭，因山地較多，空曠平地較少，一般以男性獨(dú)舞或二人舞較多，規(guī)模較小，不適合集體性大規(guī)模的表演，因?yàn)闆]有較為復(fù)雜的動(dòng)作，因此舞蹈更加緩慢質(zhì)樸，節(jié)奏鮮明，大氣穩(wěn)沉。表演時(shí)不能單獨(dú)舞蹈，需由一人舞蹈，再與彈三弦伴奏者、歌手三者融為一體才能進(jìn)行表演。一般保持在中低區(qū)表演，其中也有與演唱者對(duì)演對(duì)舞的表現(xiàn)。山區(qū)霸王鞭的長(zhǎng)度以舞者的肩高為準(zhǔn)，有的甚至與舞者一般高，是白族霸王鞭中最長(zhǎng)的一種[1]。

總之，由于各地區(qū)的地理位置的差異，霸王鞭在保有共性風(fēng)格特征的基礎(chǔ)上，在動(dòng)作特點(diǎn)、表演方式及道具長(zhǎng)短方面又各有發(fā)展，異彩紛呈。

（二）繞三靈民俗活動(dòng)的影響

繞三靈是白族特有的民族節(jié)日，高度集中了白族各種音樂(lè)與舞蹈藝術(shù)，它既是白族傳統(tǒng)精神文化的載體，又是娛人的藝術(shù)表現(xiàn)方式，核心是通過(guò)樂(lè)舞的方式，祈求雨水的文化活動(dòng)，充分展示了洱海地區(qū)白族民間藝術(shù)的豐富多彩和高度的藝術(shù)成就。

繞三靈活動(dòng)中的舞蹈形式主要有霸王鞭、金錢鼓和雙飛燕，引導(dǎo)各村繞三靈隊(duì)伍的“花柳樹老人”，高唱繞三靈專有的花柳曲，表達(dá)熾熱的情愛。他們的舞步以及后面隊(duì)伍中霸王鞭中常有的動(dòng)作還保持著新石器時(shí)期蒼山巖畫中的一些原始舞蹈的元素，如“胯合胯”“背靠背”“心合心”等動(dòng)作，同時(shí)搖動(dòng)柳枝，甩開蒿牛尾或花手巾。通過(guò)繞三靈中人們的藝術(shù)交流和天才創(chuàng)作，手帕改為扇子、霸王鞭、金錢鼓等道具，舞蹈也從簡(jiǎn)單變得復(fù)雜多樣。

一個(gè)國(guó)家或民族精神文化的深層構(gòu)架和最基本的要素，往往是通過(guò)千千萬(wàn)萬(wàn)群眾日常行為和習(xí)慣方式體現(xiàn)出來(lái)的。繞三靈是白族民間歌舞藝術(shù)的原始發(fā)生地、傳承地和創(chuàng)作發(fā)展地，生動(dòng)地反映了白族人民的藝術(shù)個(gè)性、精神個(gè)性，充滿白族文化精神，它猶如拔地而起、根深葉茂的參天大樹，顯示出自己作為滋養(yǎng)各種白族藝術(shù)之花的文化中樞的強(qiáng)大實(shí)力。

（三）其他生態(tài)因素

白族是臨水而居的民族，洱海中的魚和螺是他們賴以生存下去的食物之一，因此漁獵的勞作方式和農(nóng)耕一樣至關(guān)重要，他們頻繁地出海作業(yè)，甚至以船為家，在整個(gè)捕撈過(guò)程中，船體的起伏搖擺產(chǎn)生的波動(dòng)感，在潛移默化影響下產(chǎn)生的藝術(shù)規(guī)律，形成了舞蹈中鮮明的動(dòng)律特征。人們捕魚撈螺勞作時(shí)，為使自己的身體在水面上保持平衡，做出雙腿微彎、稍坐胯的體態(tài)；感受到水面波動(dòng)做出的上下起伏，身體連續(xù)均勻顫動(dòng)的動(dòng)律，以及漁船在水上起伏搖晃而形成的前俯后仰的身體動(dòng)態(tài)，并發(fā)展出身體隨著鞭的運(yùn)動(dòng)產(chǎn)生左右交替繞八字圓或前后擰肩的韻律，伴有前俯后仰、左右交替的姿態(tài)，豐富了舞蹈的表現(xiàn)方式，成為大理沿洱海地區(qū)白族舞蹈中較為典型的動(dòng)律特征。

白族的服飾種類豐富，且具有一定文化內(nèi)涵，在長(zhǎng)期的演變中基本款式一直得以保留，即男性身披數(shù)件對(duì)襟新衣，稱為“三滴水”，女穿右衽大襟衣，外加馬褂，纏包頭，未婚姑娘著“風(fēng)、花、雪、月”，或頭戴“魚白帽”，已婚婦女包頭。由于白族女性長(zhǎng)期使用寬腰帶束腰，一定程度上限制了腰部的運(yùn)動(dòng)范圍，更加突出了肩部前后扭擺的韻律，造成霸王鞭特殊的體態(tài)和舞姿韻味。同時(shí)，因?yàn)椴遏~上船時(shí)赤腳，下船后，婦女會(huì)穿一種造型與漁船相似的鞋——“沿兜波恩”（船形鞋），也加強(qiáng)了下身的顫動(dòng)律。

由此可見，一種舞蹈風(fēng)格的產(chǎn)生，是諸多生態(tài)因素共同起決定性作用的，不能單一地割裂開去看，應(yīng)將舞蹈和生態(tài)環(huán)境相互關(guān)聯(lián)，兩相對(duì)照下進(jìn)行分析考察，才能通過(guò)舞蹈的表象看到背后的文化內(nèi)涵，并揭示出發(fā)展規(guī)律。

二、霸王鞭的形態(tài)分析

（一）霸王鞭核心舞動(dòng)的形態(tài)分析

舞蹈生態(tài)學(xué)為了對(duì)舞蹈形態(tài)特征進(jìn)行科學(xué)的分析，對(duì)比舞蹈之間的異同，“需要對(duì)舞蹈形體運(yùn)動(dòng)進(jìn)行簡(jiǎn)繁適度的因子分解和有效的綜合分析”，即“因子分解，特征提取”的方法?！八^簡(jiǎn)繁適度是指分解出的因子是可測(cè)的，相互獨(dú)立又密切相關(guān)；所謂有效的綜合分析，是指分解出的因子項(xiàng)的總和，可概括舞蹈形體的總體效應(yīng)——足以確認(rèn)特征，建立關(guān)系?！敝饕ㄟ^(guò)節(jié)奏型、呼吸型、步伐、顯要?jiǎng)幼鞑课患捌鋭?dòng)作流程作為舞動(dòng)的構(gòu)成因子。因此，在保留霸王鞭承、旋、顫、擰的共性風(fēng)格特點(diǎn)的基礎(chǔ)之上，針對(duì)不同市、縣的個(gè)性特點(diǎn)，選出最能代表各地區(qū)的核心舞動(dòng)進(jìn)行對(duì)比分析，具體分析如表1所示。

通過(guò)表1的橫向比較，可以發(fā)現(xiàn)因?yàn)榈乩憝h(huán)境與霸王鞭的長(zhǎng)短，造就了不同地區(qū)間霸王鞭打法的個(gè)性差異，且總體呈現(xiàn)出一種遞減的趨勢(shì)：大理州和洱源縣在節(jié)拍與動(dòng)律上較為一致，顫動(dòng)律在大理州地區(qū)最為明顯，洱源縣次之；而劍川縣與云龍縣的節(jié)拍與動(dòng)律較為相似，因?yàn)楣?jié)奏緩慢，顫動(dòng)律較弱，因?yàn)楸薜募娱L(zhǎng)，打法從大理州和洱源縣的“身與鞭合”變?yōu)椤氨拗鲃?dòng)找身”，同時(shí)身體運(yùn)動(dòng)幅度與整體活動(dòng)范圍也逐步縮小[2]。

（二）霸王鞭傳統(tǒng)短句的形態(tài)特征

傳統(tǒng)短句既具有穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)特征，又具有豐富的文化內(nèi)涵，是地區(qū)間風(fēng)格差異的最佳體現(xiàn)。選擇在當(dāng)?shù)鬲?dú)特社會(huì)環(huán)境與自然環(huán)境生成下的，具有典型性的動(dòng)作短句，能快速有效地了解不同地區(qū)霸王鞭的風(fēng)格特點(diǎn)，貼近動(dòng)作背后的生態(tài)環(huán)境與社會(huì)環(huán)境，表達(dá)舞蹈情感，接受民族文化。

大理市喜洲鎮(zhèn)慶洞村州級(jí)傳承人何松康的“打二十三下”，就是關(guān)于勞作過(guò)程的表現(xiàn)。身子前傾，用左手撫鞭的前后兩端，表示擼袖子，挽褲腳，整理頭發(fā)，戴帽子，準(zhǔn)備干活，之后的動(dòng)作分別表示拿鐮刀、割谷子、捆谷子、背谷子、扛鋤頭、挖田、撒播等，每一下都粗獷樸實(shí)，剛勁有力，極具勞作之美，是農(nóng)耕文化的展現(xiàn)。

洱源縣斯甘俏藝術(shù)團(tuán)團(tuán)長(zhǎng)李六妹有白米三十六下、跪地十六下和打地、打腳十六下的跳法。在半蹲跪地的姿態(tài)上拍擊霸王鞭，以及霸王鞭點(diǎn)地、打地、兩腳交替踢撥鞭的一端等動(dòng)作仍舊是洱源地區(qū)的一大特點(diǎn)，此外，拍擊鞭的兩端，模擬傳遞谷子，以及其他一些模仿勞作時(shí)的動(dòng)作，用在霸王鞭表演中的情況也越來(lái)越多[3]。

正如歌詞中唱的：“舞鞭之人手伸長(zhǎng)，當(dāng)心挨著鞭”，劍川縣霸王鞭特有“甩、承”的特點(diǎn)，“甩”與鞭的長(zhǎng)度和手持鞭尾有關(guān)，通過(guò)甩打，手部與腳部形成連續(xù)不斷的流動(dòng)畫面；“承”是“甩”的后續(xù)，甩鞭之后，相關(guān)部位的肩、肘、腰、腿等都主動(dòng)承接，身體與道具的相合，形成了線性美。沙溪鎮(zhèn)石龍村藝人張石瑞，是劍川縣第一個(gè)跳霸王鞭舞的女性，其代表性的動(dòng)作，觀音掃地、童子拜佛和仿蓮花等，在張石瑞與當(dāng)?shù)匕Ⅸi藝術(shù)團(tuán)的演員分別表演后，可以看到隨著霸王鞭舞的不斷發(fā)展，在跳法上已經(jīng)發(fā)生了變化，動(dòng)作更為舒展大方，注重美感與幅度，且短句名稱都是以動(dòng)作的形象來(lái)比喻命名。

云龍縣順蕩村的霸王鞭有固定的動(dòng)作模式和隊(duì)形，基本動(dòng)作共分七個(gè)：打左腳、打右腳、打左肩、打右肩、打鞭頭、打腰胯、打左腳后跟，又稱“打七節(jié)”。藝人趙杰仁和徒弟楊趙興，一個(gè)打腰臺(tái)、一個(gè)打霸王鞭，表演過(guò)程中，打霸王鞭的舞者在中間邊舞邊唱，打腰臺(tái)的舞者圍著他敲打節(jié)奏，還不停地與主舞者的唱段呼應(yīng)著，單一卻頗有特點(diǎn)。

三、結(jié)束語(yǔ)

生態(tài)環(huán)境與舞蹈相互影響、相互作用，舞蹈作為自然環(huán)境與社會(huì)環(huán)境的投射物，當(dāng)然不能和文化割裂開來(lái)，不能離開養(yǎng)育它的土地、滋養(yǎng)它的陽(yáng)光和雨水。在舞蹈生態(tài)學(xué)理論方法的視野下，對(duì)民族舞蹈的認(rèn)識(shí)應(yīng)從關(guān)注影響動(dòng)作產(chǎn)生的生態(tài)環(huán)境入手，才能最大限度地保存動(dòng)作背后的文化意義。

“優(yōu)質(zhì)基因”在舞蹈研究的過(guò)程中有助于對(duì)其準(zhǔn)確把握。資華筠教授曾以漢族舞蹈安徽花鼓燈為例，它扎根于民間，流傳于群眾中，具有典型性鮮明的特征和較強(qiáng)的審美表意功能，在傳衍發(fā)展的過(guò)程中一直葆有固定的文化特征，優(yōu)質(zhì)的生態(tài)基因使其流傳至今，并不斷發(fā)展。霸王鞭自身的生態(tài)幅度較強(qiáng)，優(yōu)質(zhì)基因突出，生態(tài)環(huán)境總體呈現(xiàn)出一種開放、包容的趨勢(shì)，因此才能不斷傳承、發(fā)展至今。

一個(gè)民族的舞蹈，只有不斷接納發(fā)展，使之與環(huán)境相適應(yīng)，才能不被淘汰，同時(shí)要有獨(dú)一無(wú)二的特性，才不會(huì)被同化湮沒。舞蹈的源流與功能，通過(guò)環(huán)境對(duì)舞體的影響與制約，以及歷史的積淀，最終反映在它的內(nèi)在表意和外部形態(tài)上，民族民間舞蹈中的風(fēng)格，并不僅僅表現(xiàn)在外部形體動(dòng)作，以及動(dòng)作間的銜接當(dāng)中，動(dòng)作背后折射出的是這個(gè)民族的自然生活環(huán)境與社會(huì)文化環(huán)境下的風(fēng)俗習(xí)慣、生產(chǎn)勞作、審美性格等，所以人類學(xué)家只通過(guò)音樂(lè)舞蹈藝術(shù)，就能知道你是哪的人。因此，帶著舞蹈生態(tài)意識(shí)，從宏觀角度綜合考察舞蹈生態(tài)環(huán)境，才能對(duì)舞蹈有整體性、綜合性的認(rèn)識(shí)。

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