華建新

(余姚市東海城市文化研究院,浙江 余姚 315400)

陽(yáng)明文化遺跡遺存的保護(hù)和利用問(wèn)題,是陽(yáng)明學(xué)(陽(yáng)明文化)研究與傳播的基礎(chǔ)性工作,也是衡量陽(yáng)明學(xué)(陽(yáng)明文化)研究、傳播是否具有問(wèn)題意識(shí)、理論性、科學(xué)性、系統(tǒng)性、前瞻性和務(wù)實(shí)性的重要觀察點(diǎn),正因如此,受到陽(yáng)明學(xué)界和政府有關(guān)部門的高度重視。然而,隨著陽(yáng)明學(xué)(陽(yáng)明文化)研究、傳播的深入推進(jìn),在現(xiàn)實(shí)中對(duì)陽(yáng)明文化遺跡遺存的保護(hù)和利用存在的各種問(wèn)題也日益凸顯,倘若對(duì)問(wèn)題缺乏科學(xué)的認(rèn)識(shí),在實(shí)踐中有可能會(huì)走偏方向。因此,重新認(rèn)識(shí)、評(píng)價(jià)這一問(wèn)題的重要性,應(yīng)成為深入研究這一領(lǐng)域的前沿性問(wèn)題。

一、陽(yáng)明文化遺跡遺存資源保護(hù)利用的真實(shí)性

陽(yáng)明文化遺跡遺存資源具有歷時(shí)性、地域性和相關(guān)遺跡遺存分布共存性的特質(zhì)。所謂歷時(shí)性,陽(yáng)明文化遺跡遺存與王陽(yáng)明生命軌跡和陽(yáng)明心學(xué)的傳播、影響具有內(nèi)在的關(guān)聯(lián)性,在每個(gè)時(shí)間段都能展現(xiàn)出其所處時(shí)代的某些特征。所謂地域性,陽(yáng)明文化遺跡遺存的存現(xiàn)總是在一定的空間中呈現(xiàn),盡管某些遺存具有流動(dòng)性的狀態(tài),但仍能反映出其空間變化的某種文化意義。所謂相關(guān)遺跡遺存分布的共存性,意為陽(yáng)明文化遺跡遺存并不是孤立的存在,它與其產(chǎn)生的具體環(huán)境及與之相關(guān)的人事、物態(tài)的空間分布聯(lián)系起來(lái),方能展現(xiàn)出“活力”,才有文化的厚度和縱深感。正因?yàn)殛?yáng)明文化遺跡遺存資源是具有活力的存在,上述三方面的特性便構(gòu)成了遺跡遺存的生命氣韻,能使古物與現(xiàn)代聲息相通、以古鑒今。自明中期500多年以來(lái),王陽(yáng)明生平行跡之處所留遺跡遺存歷經(jīng)風(fēng)雨滄桑,因自然力、社會(huì)及人為因素的影響,能留下來(lái)的已顯得彌足珍貴。然而,遠(yuǎn)去的歷史場(chǎng)景難免被塵埃所遮蔽、甚至消失得無(wú)影無(wú)蹤;即便是有幸遺留下來(lái)的,對(duì)其中一些遺跡遺存之真實(shí)性的認(rèn)識(shí)、確定因種種原因仍然是比較困難的問(wèn)題。

陽(yáng)明文化遺跡遺存的生命力及其存在價(jià)值,一言以蔽之即為“真實(shí)性”,即具有無(wú)可置疑的排他性存在。所謂陽(yáng)明文化的遺跡遺存,只有經(jīng)得起真實(shí)性的檢驗(yàn),對(duì)其保護(hù)和利用在邏輯上有獨(dú)特的價(jià)值和意義。根據(jù)陽(yáng)明文化遺跡遺存的自然屬性和文化屬性,大致可分為不可移動(dòng)和可移動(dòng)的文化遺跡遺存兩類:

所謂“不可移動(dòng)”之陽(yáng)明文化遺跡遺存,是相對(duì)于可流動(dòng)物而言,諸如一些建筑物等。不可移動(dòng)的遺跡在時(shí)空?qǐng)鼍凹跋嚓P(guān)的標(biāo)識(shí)物之間關(guān)聯(lián)性強(qiáng),可識(shí)別度高,相對(duì)而言對(duì)其真實(shí)性的確認(rèn)比較容易。就某些建筑物而言,凡保持了原始的基本面貌、結(jié)構(gòu)規(guī)制、以及物理性肌理,其真實(shí)性應(yīng)該可以得到確認(rèn)。假如說(shuō),原建筑物已不復(fù)存在、或僅為部分存在、或僅為殘存,那么只能根據(jù)其具體的存在狀態(tài)作出判斷,以認(rèn)定其真實(shí)性的程度。那種在原址基礎(chǔ)上加以重建的所謂陽(yáng)明文化遺跡遺存,應(yīng)該通過(guò)客觀地描述其前后變化過(guò)程,給出描述性的介紹,以確定其遺址位置的真實(shí)性。就余姚來(lái)說(shuō),位于余姚北城區(qū)龍泉山北側(cè)之“瑞云樓”是王陽(yáng)明的出生處,是其成長(zhǎng)之地,更是王陽(yáng)明歷次返姚必到之處,為其情感寄托之地。無(wú)論從哪個(gè)角度而言,“瑞云樓”對(duì)于研究王陽(yáng)明的生命軌跡及陽(yáng)明文化的流脈都具有極其重要的作用,是“陽(yáng)明故里”歷史存在的重要依據(jù)。然而,由于歷史的變遷,王陽(yáng)明生活過(guò)的“瑞云樓”其后基本面貌發(fā)生了很大的變化。據(jù)清光緒《余姚縣志·古跡·瑞云樓》條載:“瑞云樓在龍泉山北,王文成所生處也。父華未第時(shí),嘗居是樓。一夕,夢(mèng)云中鼓樂(lè)幢蓋,送一小兒來(lái),遂誕公,因名其行曰‘云一’。其樓曰‘瑞云’,湛文簡(jiǎn)若水為之記?！?1)《余姚縣志·古跡》(卷十四),光緒二十五年(1899)刻本。王陽(yáng)明同邑高足弟子錢德洪撰有《瑞云樓記》[1]、王陽(yáng)明私淑弟子羅洪先撰有《瑞云樓遺址記》,[2]對(duì)“瑞云樓”的變化情況有詳細(xì)而明確的記載。錢德洪在《瑞云樓記》一文中認(rèn)為“瑞云樓”之名,是王陽(yáng)明中進(jìn)士后,為鄉(xiāng)人所指稱而名世;而今之“王陽(yáng)明故居”為重建之建筑物。根據(jù)真實(shí)性原則,有關(guān)職能部門在介紹 “瑞云樓”時(shí)應(yīng)對(duì)其歷史變遷作一客觀、真實(shí)的說(shuō)明,對(duì)其中所蘊(yùn)含的豐富歷史文化內(nèi)涵也應(yīng)做明確的介紹,以說(shuō)清楚“瑞云樓”的前世今生,這不僅是對(duì)陽(yáng)明文化遺跡遺存的尊重,也是文化自信的一種表現(xiàn)。認(rèn)識(shí)這一點(diǎn),對(duì)保護(hù)、利用陽(yáng)明文化遺跡遺存具有很重要的現(xiàn)實(shí)意義,只有真實(shí)性的呈現(xiàn)、說(shuō)明,才能揭示文物古跡形而外的氣脈所在,也能反映出世人正確的歷史觀和人文情懷。

所謂“可移動(dòng)”的陽(yáng)明文化遺存,意為其物理屬性在空間上無(wú)須固定位置而能獨(dú)立存在且可流動(dòng)之物,諸如家書(shū)、書(shū)法作品等。由于可移動(dòng)的文化遺存隨著時(shí)間的推移大多是經(jīng)過(guò)諸人轉(zhuǎn)手而遺留下來(lái),在流轉(zhuǎn)過(guò)程中原物會(huì)發(fā)生某些改變,這就為鑒定其真實(shí)性帶來(lái)某種困難。因此,對(duì)“可移動(dòng)”的陽(yáng)明文化遺存而言,需要經(jīng)過(guò)專家嚴(yán)謹(jǐn)、科學(xué)的鑒定,包括相關(guān)文獻(xiàn)互證等方能確定其真實(shí)性。例如,余姚市文物保護(hù)管理部門收藏的王陽(yáng)明《寓贛州上海日翁手札卷》,經(jīng)各方面專家嚴(yán)格鑒定其真實(shí)性是毋容置疑的。但有的所謂王陽(yáng)明書(shū)法作品遺存其原始性、真實(shí)性則值得推敲。例如,王陽(yáng)明的書(shū)法作品《客座私?！穬?cè)頁(yè),冊(cè)頁(yè)中的每個(gè)字都帶有明顯的外框線條,這明顯不符合書(shū)法行文的方式,從外表上看就顯得不合事理,不可能是王陽(yáng)明手書(shū)時(shí)的真實(shí)面貌。僅憑冊(cè)頁(yè)中文字帶有線條框這一點(diǎn)看,就可以認(rèn)定此件并非原作品的真實(shí)面貌。[3]因此,對(duì)陽(yáng)明先生書(shū)法作品原件真實(shí)性的認(rèn)定首先應(yīng)經(jīng)過(guò)邏輯判斷,對(duì)在常識(shí)上、邏輯上不合理?yè)?jù)的所謂王陽(yáng)明書(shū)法作品不應(yīng)認(rèn)定為原始面貌或真跡。

“真實(shí)性”是陽(yáng)明文化遺跡遺存的本質(zhì)屬性,這是由其客觀性決定的。同時(shí),也決定了陽(yáng)明文化遺跡遺存的品位和價(jià)值,且對(duì)研究陽(yáng)明學(xué)、陽(yáng)明文化具有證據(jù)性的意義。如果研究對(duì)象的真實(shí)性存在問(wèn)題,那么何以能得出客觀、可信的研究結(jié)論呢?因此,凡對(duì)王陽(yáng)明文化遺跡遺存的真實(shí)性明顯存有疑問(wèn)的,或者原物已被替代的,有關(guān)單位、有關(guān)人員在保護(hù)、利用中不應(yīng)作為原貌或真品介紹、利用。

二、陽(yáng)明文化遺跡遺存資源保護(hù)利用的獨(dú)特性

陽(yáng)明文化遺跡遺存資源在時(shí)空物理上有一個(gè)獨(dú)特性問(wèn)題,即唯一性和不可替代性,這對(duì)還原歷史真相、見(jiàn)證歷史文化流脈,具有權(quán)威性、標(biāo)志性和詮釋性意義,對(duì)于此類陽(yáng)明文化的遺跡遺存世人應(yīng)以敬畏的態(tài)度認(rèn)真做好保護(hù)工作,并正確地解讀其存在意義。以余姚陽(yáng)明文化紀(jì)念性的遺跡為例,在今之余姚龍泉山南山腰立有“明先賢王陽(yáng)明故里”碑亭,據(jù)碑文顯示為清乾隆十九年(1754年)小春月吉旦,知余姚縣事李化楠所立。李化楠(1713—1769),四川羅江人,進(jìn)士,乾隆十七年(1752年)任余姚知縣,任職四年。立碑時(shí),離陽(yáng)明先生去世已225年。今之余姚城區(qū)龍泉山南所立“四先賢故里碑”,于1981年被當(dāng)時(shí)的余姚縣人民政府公布為文物保護(hù)單位(現(xiàn)為余姚市重點(diǎn)文物保護(hù)單位)。余姚“四先賢”是指東漢時(shí)期的嚴(yán)子陵、明代的王陽(yáng)明和明末清初的朱舜水、黃宗羲。關(guān)于“四先賢故里碑”立碑時(shí)間:嚴(yán)子陵、王陽(yáng)明兩故里碑立于乾隆十九年(1754年);朱舜水、黃梨洲兩故里碑立于清末。王陽(yáng)明故里碑后因風(fēng)化,于道光十二年(1832年)重建,嚴(yán)子陵故里碑于道光二十一年(1841年)重立。“四先賢故里碑”原立于北城西姚江邊上的“接官亭”處,“抗日戰(zhàn)爭(zhēng)”時(shí)期移至舊縣衙內(nèi)的荷花池畔,中華人民共和國(guó)成立后移至龍泉寺山門東側(cè),后再移至龍泉山南坡。“文化大革命”初期被毀。1981年,按原狀復(fù)建?！懊飨荣t王陽(yáng)明故里”碑的存在,說(shuō)明作為清代中期的地方官員對(duì)余姚作為“王陽(yáng)明故里”的敬重,立碑以示范后人?！掇o?！分袑?duì)“故里”一詞釋義為:“故土、故鄉(xiāng)、故園、家園。”(2)見(jiàn)《辭?！吩~語(yǔ)分冊(cè),上海:上海辭書(shū)出版社,2003年第351頁(yè)。很明顯,“故里”是一個(gè)歷史時(shí)空概念,涉及本人出生、父輩、祖輩、世居地、祖墓,及“民籍”等諸多社會(huì)關(guān)系要素?！肮世铩迸c“故居”的關(guān)系:“故里”一般包含“故居”的遺跡遺存;但“故居”并非必然是“故里”。某人的遷居地也并非等同于“故里”。 一個(gè)歷史文化名人的“故居”可能有多個(gè)。故不能認(rèn)為某歷史文化名人凡有“故居”之地即認(rèn)為是“故里”。因此,“明先賢王陽(yáng)明故里”碑具有獨(dú)特的文物證據(jù)力、說(shuō)服力,亦詮釋了前人對(duì)王陽(yáng)明故里的認(rèn)識(shí),它承載著歷史名人及其家族厚重的文化內(nèi)涵和社會(huì)影響力,是經(jīng)得起歷史檢驗(yàn)的,具有豐富的文化意義。

從對(duì)王陽(yáng)明文化遺跡遺存的獨(dú)特性看,還有一類情況比較獨(dú)特。那些明顯屬于王陽(yáng)明的書(shū)法遺跡,但世人對(duì)其原委并不清楚,此類遺跡遺存本身具有較高的文物價(jià)值,除應(yīng)認(rèn)真保護(hù)外,對(duì)實(shí)際情況亦應(yīng)說(shuō)明。如余姚市梁弄鎮(zhèn)五桂村五桂弄有一被稱為“視斯堂”(俗稱“五房堂前”)之黃氏建筑遺存,其墻門門額鑲嵌磚雕“家傳詞翰”四字,落款為“陽(yáng)明書(shū)”,此為迄今至少在浙江省范圍內(nèi)于建筑物上留存的唯一王陽(yáng)明書(shū)法磚雕遺跡,彌足珍貴;但遺憾的是對(duì)這一磚雕遺跡的原委至今未能得到較客觀、有說(shuō)服力的解釋,只有一些似是而非沒(méi)有充分說(shuō)服力的解釋。王陽(yáng)明“家傳詞翰”的題字為磚雕題刻真跡,這沒(méi)什么可質(zhì)疑的;但因黃氏“五房堂前”墻門遺存現(xiàn)尚不能確定此建筑物建造的具體年代,目前只能推定是四明黃氏洞門支后人將王陽(yáng)明題字鐫刻在門樓上的可能性最大。有論者以王陽(yáng)明與余姚梁弄人黃肅曾同朝為官且交誼之深(3)黃肅,字敬夫,號(hào)靜安,余姚梁弄人,明成化十四年(1478)中進(jìn)士。王陽(yáng)明與其為忘年之交。其生平事跡詳見(jiàn)[清]《余姚縣志·黃肅傳》(卷二十三),光緒二十五年(1899)刻本。、及黃肅仲子黃驥為王陽(yáng)明晚年及門弟子為由,(4)黃驥,字德良。明嘉靖十七年(1538)被朝廷表彰為“孝子”,故有“黃孝子”之稱,從學(xué)于王陽(yáng)明,其生平事跡詳見(jiàn)[清]《余姚縣志·黃肅傳》(卷二十三),光緒二十五年(1899)刻本。推定題字是王陽(yáng)明為黃肅、黃驥父子所寫(xiě),黃氏后人將“家傳詞翰”四字題刻于黃氏墻門上,應(yīng)該說(shuō)是缺乏確鑿證據(jù)的。這種說(shuō)法并不能解釋清楚現(xiàn)存“家傳詞翰”墻門建筑物何為明代黃肅、黃驥之故居。因黃肅、黃驥的故居位置并不在今之五桂村而在梁馮村,且兩村相間有里許。目前,尚無(wú)史料能直接證明此題字必定是王陽(yáng)明寫(xiě)給黃肅、黃驥父子的。還有論者認(rèn)為,此題字的時(shí)間為明正德八年(1513年)王陽(yáng)明偕道友、弟子從上虞進(jìn)入四明山區(qū)時(shí),曾在其梁弄弟子黃驥家中歇腳時(shí)題寫(xiě)了“家傳詞翰”四字;但據(jù)與王陽(yáng)明共游四明山的弟子徐愛(ài)在《游雪竇因得龍溪諸山記》一文中的詳細(xì)記載,[4]當(dāng)年王陽(yáng)明一行并沒(méi)有進(jìn)入梁弄集鎮(zhèn)內(nèi),可見(jiàn)借宿黃驥家當(dāng)然無(wú)從談起。迄今,在尚不能對(duì)王陽(yáng)明“家傳詞翰”題字的真實(shí)情況作出合乎史實(shí)的解釋下,則不應(yīng)以推測(cè)性的判斷作為結(jié)論來(lái)說(shuō)明題字的原委。必須通過(guò)深入地研究,實(shí)事求是地表述,講清楚此類具有獨(dú)特性的遺跡遺存的背景性問(wèn)題,以便探究真相,這才是尊重歷史的科學(xué)態(tài)度。

在陽(yáng)明文化遺跡遺存保護(hù)、利用中,對(duì)于那些具有獨(dú)特文化品質(zhì)、能夠直接證明為王陽(yáng)明文化遺跡遺存,但目前尚未能說(shuō)清楚其原委的,除了要妥善保護(hù)外,一定要客觀地說(shuō)明白其存在的問(wèn)題,以免貽誤后人。

三、陽(yáng)明文化遺跡遺存資源保護(hù)利用的整體性

在陽(yáng)明文化遺跡遺存資源保護(hù)利用上,有可能會(huì)存在孤立地看問(wèn)題的思維傾向,在解釋上也有可能存在諸多的誤區(qū),這對(duì)歷史地、客觀地解釋陽(yáng)明心學(xué)的發(fā)展歷程不僅起不到應(yīng)有的作用、而且還有可能誤導(dǎo)世人。陽(yáng)明文化遺跡遺存資源的保護(hù)、利用固然要凸顯陽(yáng)明文化這條主線,但這并不意味著一定要排斥程朱理學(xué)及其他學(xué)術(shù)名人文化影響力之存在。恰恰相反,要圓通包容多元思想資源在內(nèi)的文化精華及歷史原生態(tài)存在,以顯示陽(yáng)明心學(xué)發(fā)展過(guò)程中與其他學(xué)術(shù)思想之間的互動(dòng)與張力,力求避免將豐富的、多元的文化資源濃縮為單一的存在,從而導(dǎo)致世人對(duì)陽(yáng)明文化認(rèn)識(shí)的片面性和對(duì)圣賢人物成長(zhǎng)過(guò)程中所承載的豐富而多元的社會(huì)生活環(huán)境缺乏整體性的明辨力。

從陽(yáng)明文化遺跡遺存的角度看,王陽(yáng)明在青少年時(shí)期除了深受佛道的影響之外,尤其受到程朱理學(xué)思想的浸染,這在《陽(yáng)明先生年譜》等相關(guān)文獻(xiàn)中有諸多記載。有一種說(shuō)法:王陽(yáng)明歸余姚時(shí),曾為其父輩的余姚名儒陸恒故居題過(guò)“理學(xué)舊居”的匾額,因此匾沒(méi)有落款,很難界定即為王陽(yáng)明手跡;但這從側(cè)面說(shuō)明,明代中期理學(xué)之風(fēng)在余姚學(xué)人中具有很大的影響力。需要指出的是,即便以后有證據(jù)確定陸恒故居的門匾“理學(xué)舊居”為王陽(yáng)明所題,也不能自然得出陸恒便是王陽(yáng)明蒙師之結(jié)論,要證明這一點(diǎn)仍需要有直接的證據(jù),不能將臆測(cè)作為結(jié)論。據(jù)清光緒《余姚縣志·陸恒傳》記載:陽(yáng)明之父王華曾與邑人謝遷、黃珣、陸恒等結(jié)“文社”,陸恒被推為社長(zhǎng),[5]可見(jiàn)四人為志同道合的摯友,均為飽學(xué)四書(shū)五經(jīng)之士。其后,在科舉道路上謝遷、王華、黃珣均進(jìn)士及第。謝遷為明成化十一年(1475年)狀元,王華、黃珣則分別為成化十七年(1481年)狀元、榜眼。時(shí)年,王華、黃珣分別摘取狀元、榜眼桂冠,且均為余姚籍人,一時(shí)名震天下,成為美談。從科舉的角度說(shuō),王陽(yáng)明是在程朱理學(xué)的學(xué)術(shù)氛圍中成長(zhǎng)起來(lái)的,現(xiàn)保存在余姚市文保所的“理學(xué)舊居”匾,即可視為今人溯及王陽(yáng)明父輩交誼圈的重要證據(jù),亦證明余姚一地亦為程朱理學(xué)的浸染之地,這也說(shuō)明陽(yáng)明心學(xué)在發(fā)展、流播過(guò)程中,曾處于程朱理學(xué)為主導(dǎo)的學(xué)術(shù)大背景之下的。因此,在呈現(xiàn)和揭示陽(yáng)明文化的歷史流脈時(shí),應(yīng)將那些相關(guān)的能從某一側(cè)面反映王陽(yáng)明成長(zhǎng)過(guò)程、特別是與其心學(xué)思想形成有關(guān)聯(lián)的涉及程朱理學(xué)、乃至佛道文化的遺跡遺存亦應(yīng)得到保護(hù)和展示,方能使后人全面、完整、深刻地認(rèn)識(shí)陽(yáng)明文化形成、發(fā)展的深厚歷史文化底蘊(yùn)。

陽(yáng)明文化遺跡遺存資源保護(hù)利用的整體性還體現(xiàn)在與相關(guān)名人遺跡的關(guān)聯(lián)上。王陽(yáng)明出生于姚城龍泉山北側(cè)的瑞云樓,從瑞云樓所處空間方位及少年王陽(yáng)明所處的生活環(huán)境看,與周圍民居是相協(xié)調(diào)的。“瑞云樓”后沿圍墻腳下原有一條小河,瀕河北岸一帶則是倪氏家族的世居地,倪氏亦為余姚望族。王陽(yáng)明道友倪宗正所居的“清暉樓”與“瑞云樓”隔河并峙,為前后鄰居。倪宗正,字本端,號(hào)小野,明弘治十八年(1505年)進(jìn)士,官至廣東南雄知府。[6]倪宗正長(zhǎng)王陽(yáng)明一歲,二人為志趣相投的發(fā)小。二人成年后通過(guò)科舉相繼出仕,為姚城俊杰。王陽(yáng)明曾寫(xiě)過(guò)一首七律《題倪小野清暉樓》,詩(shī)句中有“三十年來(lái)同出處,清暉樓對(duì)瑞云樓”之語(yǔ),(5)[清]倪繼宗:《倪小野集》,康熙四十九年(1710)清暉樓刻本。此詩(shī)句有力地佐證了瑞云樓的方位,也體現(xiàn)了王陽(yáng)明與倪宗正之間生死不渝的友情。因此,保護(hù)好現(xiàn)存的倪宗正故居遺址(現(xiàn)存建筑為倪宗正七世孫倪繼宗重建)是十分重要的,以豐富陽(yáng)明故里歷史風(fēng)貌的內(nèi)涵。同時(shí),見(jiàn)證王陽(yáng)明成長(zhǎng)的鄰里環(huán)境及少年伙伴對(duì)其的影響,亦是街坊文化的展現(xiàn),不可或缺。

陽(yáng)明文化遺跡遺存資源的保護(hù)、利用是一個(gè)整體性概念,是一種邏輯性的貫通,視野不能僅僅局限于某個(gè)遺跡遺存的存在上。孤立地看某一遺跡遺存,與整體性地考量陽(yáng)明的文化遺跡遺存的價(jià)值與意義,在解釋學(xué)層面上得出的結(jié)論并不會(huì)完全相同。就余姚來(lái)說(shuō),如果我們把目光僅僅聚焦在孤立的“王陽(yáng)明故居”上,如對(duì)其他與陽(yáng)明文化遺跡遺存有關(guān)的人與事,包括一些建筑物等不做整體性的考察,就不可能很好地解釋諸如為什么王陽(yáng)明的祖父要租賃莫氏房子等問(wèn)題。要解釋這一問(wèn)題,就要聯(lián)系姚江秘圖山王氏世居地的問(wèn)題,才可能得出比較合理的解釋。姚江秘圖山王氏自始遷祖王季于南宋末期從上虞縣南達(dá)溪遷余姚北城秘圖山麓,至王陽(yáng)明已十世。期間,歷經(jīng)了宋元明數(shù)代的嬗變。姚江秘圖山王氏在余姚北城依秘圖山風(fēng)水寶地生息繁衍數(shù)百年,其世居地大體在秘圖山北一帶。東鄰葉氏“抑抑堂”舊居地,“抑抑堂”為明末清初大儒黃宗羲岳父著名雜劇家、名宦葉憲祖及祖上故居。當(dāng)年,王陽(yáng)明曾題過(guò)“抑抑堂”匾額(此匾現(xiàn)被慈溪市一私人收藏)。余姚市文物保護(hù)管理所收藏姚江秘圖山王氏《遷姚四世祖王綱公迄王文成公七代遺像》一幀(僅存照片),(6)計(jì)文淵:《王陽(yáng)明七代遺像及相關(guān)世系考述》[C] //余姚市歷史文化名城研究會(huì):《紀(jì)念王陽(yáng)明誕辰五百五十周年學(xué)術(shù)論文集》,2022年第5頁(yè)。遺像上自明至民國(guó)有多位名人題字,占滿該畫(huà)像上下左右空白處。由此可知,及至王華一代,姚江秘圖山王氏已人丁興旺,家族成員原先居住的空間難以滿足人丁增加的需要。當(dāng)王華要結(jié)婚時(shí),限于現(xiàn)有的居住條件王倫只能租他人房子就可理解了,當(dāng)然這并不能由此推出王倫家沒(méi)有房子。故王陽(yáng)明去世后九年,時(shí)任巡按浙江監(jiān)察御史、陽(yáng)明弟子周汝員,以及紹興知府湯紹恩、余姚知縣顧承芳等地方官員所立的“新建伯”牌坊,為何立于秘圖山之北的王氏世居地,而不立在“瑞云樓”之前,原因就在這里。如果我們對(duì)上述陽(yáng)明文化遺跡作整體性考察,就能更清楚地認(rèn)識(shí)“陽(yáng)明故里”的空間位置和深厚的文化內(nèi)涵。因秘圖山原貌已遭受嚴(yán)重的破壞,秘圖山王氏的世居地遺跡亦難尋痕跡,原所立的“新建伯”牌坊位置已移建到今之王陽(yáng)明故居廣場(chǎng),只有“新建伯”石匾為原牌坊構(gòu)件遺存。因此,很有必要在余姚市區(qū)陽(yáng)明東路今之石油公司位置立碑說(shuō)明秘圖山王氏的源流,還歷史以真相,以免以訛傳訛;或者在今之“新建伯”牌坊附近立碑作一說(shuō)明,否則就可能對(duì)不明事理者造成誤導(dǎo)。

保護(hù)王陽(yáng)明遺跡遺存要充分考慮整體性問(wèn)題,包括那些殘存的遺跡,假如有的遺跡空間位置發(fā)生了變化,應(yīng)作必要的說(shuō)明,如此才能更好地展示陽(yáng)明遺跡遺存在空間上的縱深感和文化內(nèi)涵的廣度,以呈現(xiàn)整體性的文化效應(yīng)。

四、陽(yáng)明文化遺跡遺存資源保護(hù)利用的協(xié)調(diào)性問(wèn)題

任何名人故居及其生活環(huán)境只有在具體的自然空間中得到定位才可能顯示出背景性的文化價(jià)值,以及名人成長(zhǎng)與具體地域環(huán)境之間的聯(lián)系。王陽(yáng)明故居位于被稱為“余姚文化山”的龍泉山北側(cè)。龍泉山是余姚名勝,風(fēng)景秀麗,歷代遺存古跡較多,亦是少年王陽(yáng)明的游玩樂(lè)園、青年王陽(yáng)明結(jié)“詩(shī)社”的才藝展示之地。[7]龍泉山南麓有浙東千年古剎龍泉寺,建于東晉咸康二年(336年),晨鐘暮鼓、香火梵音的佛教氛圍,亦成為少年王陽(yáng)明佛教情結(jié)最初的淵源。王陽(yáng)明出仕后,有詩(shī)句憶龍泉山云:“我愛(ài)龍泉山,寺僧頗疏野。盡日坐井欄,有時(shí)臥松下?！?7)[明]王守仁:《王文成公全書(shū)·外集一》( 卷十九),上海涵芬樓影印明隆慶六年(1572) 刻本。可以說(shuō),王陽(yáng)明與禪宗的因緣始于少年時(shí)代。以上所述,構(gòu)成了少年王陽(yáng)明成長(zhǎng)的環(huán)境,當(dāng)然還有家風(fēng)、家傳的浸染,成為滋養(yǎng)王陽(yáng)明日后成圣賢的土壤。龍泉山與瑞云樓故居之間的聯(lián)系自然成為其生命歷程最初的場(chǎng)景。

由于歷史造成的種種原因,在余姚龍泉山上有一些分量很重的陽(yáng)明文化遺跡現(xiàn)已無(wú)存,僅存遺址。諸如,龍泉山山巔原有一凸兀的巨石,氣勢(shì)壯觀。明正統(tǒng)年間,宦官王振專權(quán),翰林侍講劉球因言觸犯王振被殺。余姚人成器是劉球寓居余姚時(shí)的至交,其邀集同志,割雞陳酒,以絕頂臺(tái)石為祭桌,與太傅胡伯常一起含淚遙祭忠臣劉球。王陽(yáng)明感其事,親書(shū)“祭忠臺(tái)”三字抒懷,刻于石,題刻高二尺八寸,廣一尺,字徑九寸,以勵(lì)后人。[1]從字體看為楷書(shū),筆力遒勁。遺憾的是,在“文化大革命”之初,刻有“祭忠臺(tái)”三字的巨石被炸毀,及至20世紀(jì)80年代方在其遺址上建“陽(yáng)明亭”,以紀(jì)念陽(yáng)明先生。像這類被徹底破壞的陽(yáng)明文化遺跡,應(yīng)該在原址醒目處立碑詳細(xì)記其事,讓世人記住這一歷史真相,使這些已不存在的陽(yáng)明遺跡亦能發(fā)揮其應(yīng)有的認(rèn)識(shí)、教育作用。

余姚的陽(yáng)明文化遺跡遺存除“王陽(yáng)明故居”外,分量較重的應(yīng)為“中天閣陽(yáng)明先生講學(xué)處”。王陽(yáng)明晚年居越期間,來(lái)往于紹興與余姚兩地之間,中天閣講會(huì)成為其傳播心學(xué)的重要道場(chǎng),培養(yǎng)了一大批姚籍王學(xué)人才。據(jù)《陽(yáng)明先生年譜》記載:明正德十六年,王陽(yáng)明歸余姚故里省祖墳,訪瑞云樓,日與宗族親友宴游,隨地指示良知。姚籍學(xué)子錢德洪曾聞王陽(yáng)明講學(xué)江西,久有拜師之意。因而,其抓住王陽(yáng)明歸省之機(jī),力排眾議,率先拜王陽(yáng)明為師。[8]錢德洪不僅自己從師,還將兒子、侄子及七十多位姚籍學(xué)子引入王門,迎王陽(yáng)明至中天閣,拜陽(yáng)明為師,此事是史籍中明確記載王陽(yáng)明集體接納弟子最多的一次。王陽(yáng)明在中天閣所接納的姚籍弟子其后大多成為浙中王門的中堅(jiān),這是余姚成為陽(yáng)明心學(xué)傳播重鎮(zhèn)的重要支撐。“中天閣”在龍泉山南坡山腰處,原為龍泉寺建筑群的組成部分,其閣名出自唐代詩(shī)人方干《登龍山絕頂》詩(shī)句“中天氣爽星河近”詩(shī)句。[1]明嘉靖四年(1525年)九月,王陽(yáng)明歸姚省墓。期間,定講會(huì)于中天閣,規(guī)定每月的初一、初八、十五、廿三日為會(huì)講之日。王陽(yáng)明還為學(xué)子訂立學(xué)規(guī),撰寫(xiě)《中天閣勉諸生》一文,親書(shū)于壁。中天閣題壁文,不僅是對(duì)余姚學(xué)子的告誡,而且是對(duì)弟子們?yōu)閷W(xué)“成圣賢”的一種勉勵(lì)。據(jù)明萬(wàn)歷《紹興府志·古跡志一》記載:“白石灰壁上公自書(shū),筆法甚清勁。(8)[明]《紹興府志·古跡志一》(卷九),萬(wàn)歷十五年(1587)刻本?！泵骷尉噶?1527年)九月,王陽(yáng)明奉命出征廣西后,中天閣講會(huì)在應(yīng)元等人的主持下講會(huì)一直堅(jiān)持,成為傳播陽(yáng)明心學(xué)的基地。中天閣講學(xué)最后堅(jiān)持到何時(shí),由于史料的匱乏,很難下定論。清代,“中天閣”原址演變?yōu)椤褒埳綍?shū)院”則是有文獻(xiàn)明確記載的。

龍山書(shū)院的創(chuàng)辦,是地方衙門奉清王朝旨意建書(shū)院以贍養(yǎng)士子之命而建。清乾隆九年(1744年),知縣蔣允焄改劍江庵為“信成書(shū)院”,始在余姚興辦官學(xué)性質(zhì)的書(shū)院。因信成書(shū)院所處地勢(shì)低洼,水澇為患,于乾隆二十四年(1759年),知縣劉長(zhǎng)城選擇了“高明爽塏”“曩日弦誦勝壤”的龍泉山中天閣,興建“龍山書(shū)院”。劉長(zhǎng)城拆除信成書(shū)院,將材料移作建龍山書(shū)院之用。龍山書(shū)院初建時(shí),對(duì)中天閣拆屋重建,并鑿山擴(kuò)大地基,占地兩畝左右,比原址擴(kuò)大了一倍。時(shí)至清同治元年(1862年)書(shū)院毀于太平天國(guó)兵燹。清光緒五年(1879年),知縣高桐重建書(shū)院,建有樓房五間及左右兩翼,樓上供文成(王陽(yáng)明謚號(hào))神位,樓下為講堂,西邊三間平屋為劉公祠,東邊五間為膳房。[1]高桐在《重建龍山書(shū)院碑記》文末說(shuō)道:“諸生心文成之心,學(xué)文成之學(xué),則文成之德之功亦將復(fù)見(jiàn)于今日,當(dāng)不徒以文章鳴成而已也。(9)[清]《余姚縣志·學(xué)?！?卷十),光緒二十五年(1899)刻本。”由此可見(jiàn),龍山書(shū)院是以崇尚陽(yáng)明心學(xué)為辦學(xué)宗旨的。清末,書(shū)院教育已不能適應(yīng)社會(huì)發(fā)展的需要,開(kāi)始向近代教育轉(zhuǎn)變,龍山書(shū)院也完成了歷史使命。從“中天閣陽(yáng)明先生講學(xué)處”到“龍山書(shū)院”的演變,見(jiàn)證了王陽(yáng)明及姚籍學(xué)子在傳播陽(yáng)明心學(xué)方面所作出的努力和成就。從陽(yáng)明文化遺跡的角度說(shuō),現(xiàn)存之“中天閣”建筑僅僅是保留了歷史上龍泉寺殿閣之名稱,實(shí)則為清光緒初期余姚知縣高桐所重建的“龍山書(shū)院”之建筑物?！褒埳綍?shū)院”是建在當(dāng)年的“陽(yáng)明先生中天閣講學(xué)處”之遺址上。因此,應(yīng)將這一演變過(guò)程立碑記其事,這才是對(duì)龍泉山陽(yáng)明文化遺跡的真實(shí)詮釋,方能使現(xiàn)存的文物古跡發(fā)揮見(jiàn)證陽(yáng)明文化延續(xù)的歷史過(guò)程。

陽(yáng)明文化是具有連續(xù)性的,現(xiàn)存的遺跡往往能起到前后呼應(yīng)的作用。以余姚龍泉山上王陽(yáng)明后裔九世孫王篪所題刻的《龍泉銘》為例,可起到歷史回音的效應(yīng)。龍泉山之于王陽(yáng)明是其精神家園的棲居地,其所寫(xiě)的《憶龍泉山》一詩(shī)即可證。其九世孫王篪所寫(xiě)的《龍泉銘》題刻于龍泉井之巖壁上,其銘曰:

峩峩靈緒,祖祠在巔。崇階碧蘚,下有圓川?；蚍Q海眼,實(shí)維龍泉。仰止之所,靜深之淵。

比如良知,心體本然。取之各足,用之無(wú)偏。猗歟泉源,潏潏涓涓。奉為清滌,記厥千年。

此銘文,抒發(fā)了王陽(yáng)明后人對(duì)祖上的崇敬之情以及傳承家學(xué)的心跡,具有很高的文物價(jià)值。此銘還點(diǎn)明了龍泉山上建有紀(jì)念其先祖王華、王陽(yáng)明的祀祠。龍泉山“二王祠”,是為祭祀王陽(yáng)明和其父王華而建?！瓣?yáng)明祠”始建于明嘉靖年間,位于中天閣之后,祭忠臺(tái)之下。規(guī)模不大,各有神龕,塑像兩座。陽(yáng)明先生祠初擬建于龍泉山,至明嘉靖十四年(1535年)浙江提學(xué)徐階提議利用中天閣建陽(yáng)明先生祠,并以陽(yáng)明弟子徐愛(ài)和錢德洪配享。[9]嘉靖十七年(1538年),巡按浙江監(jiān)察御史傅鳳翔建陽(yáng)明祠于龍泉山中天閣上方。[9]“海日祠”(祀陽(yáng)明父王華)建造時(shí)間晚于“陽(yáng)明祠”,[9]具體建造年份不詳。王華祠位于“陽(yáng)明祠”之左,其后歷經(jīng)修葺。至清咸豐十一年(1861年),“二王祠”毀于太平天國(guó)兵燹。清同治三年(1864年)初,由龍山書(shū)院籌資重建。[10]253時(shí)至民國(guó)十六(1927年)年后,曾先后兩任余姚縣長(zhǎng)的紹興人堵福詵,于1930年其提議以明代所建的陽(yáng)明、海日兩祠為基礎(chǔ),合建為“二王祠”,并加建平屋一間,合成七間,四周筑圍墻,南辟正門,由著名學(xué)者馬一浮題寫(xiě)門額“二王祠”,省長(zhǎng)張難先題柱聯(lián)。[10]253時(shí)至民國(guó)三十年(1941年),余姚被日寇所占,龍泉山眾多歷史名人祭祀性建筑被破壞,“二王祠”也難逃厄運(yùn),最后蕩為平地。

綜上所述,從保護(hù)、利用余姚“王陽(yáng)明故居”文化的角度來(lái)說(shuō),必須將龍泉山的自然、人文資源與王陽(yáng)明故居在文化空間構(gòu)建上打通,整體上做到融會(huì)一體,氣脈貫通。如此,才能成為詮釋王陽(yáng)明生命歷程的空間背景、揭示其深厚的文化內(nèi)涵,更好地言說(shuō)陽(yáng)明文化故事。

五、陽(yáng)明文化遺跡遺存資源保護(hù)利用的現(xiàn)代性

陽(yáng)明文化遺跡遺存資源保護(hù)、利用必須堅(jiān)持歷史的真實(shí)性、獨(dú)特性、整體性和協(xié)調(diào)性的原則,在條件許可的前提下還須原汁原味地加以保護(hù),絕不能想當(dāng)然、任意地改變?cè)锏恼鎸?shí)存在狀態(tài)。由于歷史的原因,很多陽(yáng)明文化遺跡遺存的本來(lái)面貌已發(fā)生了較大變化、有的甚至發(fā)生了根本性的變化,這對(duì)客觀地展現(xiàn)歷史面貌、詮釋王陽(yáng)明“圣賢”人格的形成、陽(yáng)明心學(xué)的歷史發(fā)展和陽(yáng)明文化的延續(xù),或多或少存在某種缺陷及影響。那么,如何克服或者解決由于歷史原因所造成的真相被遮掩被埋沒(méi)的現(xiàn)狀,一定程度上可借助現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的手段,重現(xiàn)陽(yáng)明文化遺跡遺存歷史發(fā)展的軌跡,展示歷史事件和相關(guān)載體之間關(guān)系的細(xì)節(jié)。

一是以相關(guān)歷史文獻(xiàn)和實(shí)物為依據(jù),在研究的基礎(chǔ)上,可通過(guò)影視圖像等手段還原某一陽(yáng)明文化遺跡遺存的歷史演變過(guò)程,以彌補(bǔ)對(duì)有關(guān)陽(yáng)明文化遺跡遺存解釋不足、缺位、甚至胡編亂造、移花接木等問(wèn)題。二是通過(guò)制作模型等手段,演示陽(yáng)明文化遺跡遺存的場(chǎng)景性狀態(tài),給人以直觀的視覺(jué)形象沖擊。三是通過(guò)考古手段,深入挖掘陽(yáng)明文化遺跡遺存的空間存在,以解決那些懸而未決、推測(cè)性的結(jié)論,還史實(shí)以真相。四是通過(guò)網(wǎng)絡(luò)建立陽(yáng)明文化遺跡遺存資源保護(hù)數(shù)據(jù)庫(kù),對(duì)某些需要深入考證的研究對(duì)象,進(jìn)行綜合性研究,檢驗(yàn)以往結(jié)論的正確性及唯一性。五是通過(guò)編寫(xiě)當(dāng)?shù)仃?yáng)明文化遺跡遺存資源的腳本,通過(guò)高清晰的設(shè)備拍攝成紀(jì)錄片,用“長(zhǎng)鏡頭”的敘事理論深度解讀陽(yáng)明文化遺跡遺存的來(lái)龍去脈,回應(yīng)世人所關(guān)注的重大問(wèn)題。六是制作電子地圖,對(duì)王陽(yáng)明一生行跡做全方位的動(dòng)態(tài)展示,并標(biāo)出其重要的活動(dòng)場(chǎng)所。七是用現(xiàn)代技術(shù)手段建造集展覽、研學(xué)、考據(jù)、文創(chuàng)和文獻(xiàn)查閱等為一體的“王陽(yáng)明紀(jì)念館”,全面、系統(tǒng)、完整和動(dòng)態(tài)地展示王陽(yáng)明波瀾壯闊的一生,以及現(xiàn)當(dāng)代學(xué)者對(duì)王陽(yáng)明研究的成果。八是利用微信等傳播手段,有關(guān)研究者可自愿建立陽(yáng)明文化遺跡遺存資源保護(hù)的專業(yè)性研究群,經(jīng)常性地就某些問(wèn)題及時(shí)展開(kāi)討論,理清思路,回應(yīng)學(xué)界和社會(huì)所關(guān)注的問(wèn)題。就余姚來(lái)說(shuō),陽(yáng)明文化遺跡遺存資源主要分布在城區(qū)秘圖山北、武勝門路歷史街區(qū)、龍泉山,以及余姚市梁弄鎮(zhèn)的五桂村、梁馮村和汪巷村等。因此,在余姚正在建設(shè)的“陽(yáng)明故里”相關(guān)項(xiàng)目中,只有將陽(yáng)明文化遺跡遺存資源保護(hù)利用放在現(xiàn)代性的視野上觀照,才能生發(fā)出高品位、高質(zhì)量、可持續(xù),具有歷史文化內(nèi)涵、審美藝術(shù)美感的陽(yáng)明文化研究、文創(chuàng)及高質(zhì)量呈現(xiàn)等成果。通過(guò)現(xiàn)代技術(shù)手段詮釋陽(yáng)明文化遺跡遺存資源的文化內(nèi)涵,激活古跡的文化功能,并轉(zhuǎn)化成為時(shí)代精神的一部分,提煉成為陽(yáng)明文化遺跡遺存資源保護(hù)、利用的全新理念。

六、結(jié)語(yǔ)

陽(yáng)明文化遺跡遺存資源的保護(hù)利用問(wèn)題,既是一個(gè)理念的問(wèn)題,也是一個(gè)實(shí)踐性很強(qiáng)的問(wèn)題,可以說(shuō)是一項(xiàng)功在當(dāng)代,利在千秋的偉大事業(yè),將隨著時(shí)代發(fā)展而日久彌新。從真實(shí)性、獨(dú)特性、整體性、協(xié)調(diào)性和現(xiàn)代性五個(gè)方面進(jìn)行整體觀照和探索任重而道遠(yuǎn),五者之間是相輔相成、互相貫通的系統(tǒng)工程,前提是“求真”?！罢妗笔顷?yáng)明文化遺跡遺存保護(hù)、利用的靈魂和文化價(jià)值的基礎(chǔ),只有建立在真實(shí)基礎(chǔ)上的陽(yáng)明文化遺跡遺存保護(hù)、利用才是有意義的,其他四方面的特質(zhì)才能得到充分地展現(xiàn),否則就難以落到實(shí)處。對(duì)此問(wèn)題探索的意義至少有以下幾方面:首先,有助于提高人們對(duì)保護(hù)、利用陽(yáng)明文化遺跡遺存的認(rèn)識(shí)價(jià)值,明晰其時(shí)代價(jià)值和歷史文化意義。正確認(rèn)識(shí)陽(yáng)明文化遺跡遺存資源的保護(hù)利用問(wèn)題,對(duì)于系統(tǒng)全面地把握陽(yáng)明學(xué)和陽(yáng)明文化的全貌和歷史發(fā)展過(guò)程具有基石性的作用。如果離開(kāi)了陽(yáng)明文化遺跡遺存資源,陽(yáng)明學(xué)(陽(yáng)明文化)的研究就成了空中樓閣、無(wú)源之水。其次,對(duì)于深入研究陽(yáng)明學(xué)具有較強(qiáng)的學(xué)術(shù)價(jià)值。利用陽(yáng)明文化遺跡遺存可用來(lái)檢驗(yàn)歷史文獻(xiàn)的真?zhèn)?以及澄清一些似是而非的說(shuō)法,給研究者提供一個(gè)較為直觀、較接近原貌的場(chǎng)景性描述和提供判斷依據(jù),少走彎路。再次,具有加強(qiáng)陽(yáng)明文化遺跡遺存資源保護(hù)的教育價(jià)值。有助于防范因遭受人為因素被破壞篡改而失去回應(yīng)歷史追問(wèn)的客觀依據(jù)。要讓陽(yáng)明文化遺跡遺存活起來(lái),必須增強(qiáng)全社會(huì)公眾的保護(hù)意識(shí),這對(duì)激發(fā)崇敬先賢的情感,具有不可替代的作用。第四,賦能經(jīng)濟(jì)、社會(huì)發(fā)展的文化價(jià)值。陽(yáng)明文化遺跡遺存資源的保護(hù)和利用,對(duì)于傳承弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有深遠(yuǎn)的意義,它可成為中國(guó)歷史文化發(fā)展坐標(biāo)體系中的某個(gè)經(jīng)絡(luò)穴位,為經(jīng)濟(jì)、社會(huì)發(fā)展提供精神動(dòng)能和文化支撐。就余姚來(lái)說(shuō),通過(guò)對(duì)陽(yáng)明文化遺跡遺存資源的保護(hù)利用,充分揭示余姚作為“陽(yáng)明故里”“王學(xué)重鎮(zhèn)”和“姚江學(xué)派源頭”相互之間學(xué)理上的內(nèi)在邏輯聯(lián)系,講好陽(yáng)明故事,更好地彰顯陽(yáng)明文化的精神內(nèi)涵,展示陽(yáng)明故里人的文明素養(yǎng)和時(shí)代風(fēng)貌,傳承文脈,堅(jiān)守文化高地,開(kāi)拓創(chuàng)新,守護(hù)精神家園,造福世人,無(wú)疑具有深遠(yuǎn)的歷史文化意義和當(dāng)代價(jià)值。