曹冰冰　楊琛

［摘 要］湖南位于我國中南部與西南部交界的多民族相互融合地帶。從20世紀(jì)80年代開始，國內(nèi)眾多學(xué)者對湖南少數(shù)民族樂器進行了深入調(diào)查研究。以經(jīng)歷長時間歷史洗滌和時代選擇的湖南少數(shù)民族樂器為研究對象，通過對相關(guān)領(lǐng)域文獻(xiàn)的梳理與分析，探索、總結(jié)湖南少數(shù)民族樂器研究成果，分別從主要少數(shù)民族樂器、主要樂種、樂器個案等方面進行梳理，有助于探究其中存在的問題，并對今后的研究發(fā)展方向提出意見和建議。

［關(guān)鍵詞］少數(shù)民族；樂器；湖南；研究綜述

一、湖南少數(shù)民族樂器的綜合研究

20世紀(jì)80年代后，湖南少數(shù)民族樂器研究漸成熱點，《中國民族民間器樂曲集成·湖南卷》1是迄今為止國內(nèi)關(guān)于湖南民族民間器樂曲最為權(quán)威、綜合性的研究成果，基本涵蓋了湖南少數(shù)民族器樂曲的相關(guān)資料，其中收錄了吹打樂、吹奏樂、絲竹樂、鑼鼓樂等器樂曲譜，囊括了湖南民族民間器樂的發(fā)展歷史脈絡(luò)、樂種以及對嗩吶、竹嗩吶、咚咚喹、侗笛、蘆笙等的基本形制進行簡要介紹，為湖南少數(shù)民族樂器研究提供了較為翔實的資料。王耀華等編著的《中國傳統(tǒng)音樂長編》2概括了荊楚、武陵支脈的代表性樂種，歸納了各類曲目旋律結(jié)構(gòu)，對苗族的蘆笙，土家族的吹樹葉、打溜子、喜鑼、咚咚喹等器樂曲進行了個例分析，是中國民族民間音樂研究較為全面的參考資料。王桂芹的《湖南土家、苗、瑤、侗族音樂的保護與傳承——從湖南少數(shù)民族音樂國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作談起》3分別對土家族、苗族、瑤族、侗族音樂進行梳理與總結(jié)，其中包羅了土家族樂器咚咚喹的基本形制和演奏方式以及打溜子的社會功能、瑤族長鼓舞中長鼓的形狀及社會功用、湖南通道侗族自治縣的蘆笙等，思考音樂的生存現(xiàn)狀、面臨的問題并提出全民參與的建議。

筆者在整理文獻(xiàn)時，發(fā)現(xiàn)湖南少數(shù)民族樂器多集中在湖南西部，筆者選取其學(xué)術(shù)價值、學(xué)術(shù)影響進行解讀。樂聲的《中華樂器大典》1將中國樂器分為氣鳴樂器、弦鳴樂器、膜鳴樂器、體鳴樂器，其中囊括流傳于湖南西部地區(qū)的侗族琵琶、侗族大鼓、土家族冬子鑼、土家族溜子鑼、土家族點子等，并涉及樂器的構(gòu)造材質(zhì)、性能、演奏等，具有很強的實用價值。吳言韙、陳川的《中國少數(shù)民族樂器大觀》2介紹了少數(shù)民族樂器包括湖南西部的苗族吹木葉等，侗族的琵琶、牛巴琴等，瑤族的長鼓，土家族的咚咚喹等。熊曉輝的《湘西土著音樂叢話》3囊括處于湘、鄂、渝、黔交界處的湘西音樂，收集了湘西的民歌、戲曲、器樂等，其中樂器詳細(xì)地介紹了苗族木葉、土家族打溜子、咚咚喹等的歷史沿革、制作技藝、社會功能和曲牌等。熊曉輝的《湘西民族民間音樂概述》4闡述了湘西民間音樂文化的豐富多彩，收錄湘西樂器30余種以及獨奏、重奏、合奏樂曲百余首，一一介紹了打溜子、鼓、竹柝、咚咚喹、嗩吶、雙管竹嗩吶、繃繃妥、牛角、長號、椿皮號、牛角琴等的基本形制和演奏技巧等。鄭流星的《懷化地區(qū)民間器樂探論》5對移民遷入懷化地區(qū)打破封閉的音樂文化體系，促進了樂器、樂種等的融合作闡述，對宋代出現(xiàn)了侗族琵琶、牛腳琴，明代傳入侗族龍鳳簫，近現(xiàn)代的侗、苗、瑤族群眾喜愛的嗩吶以及侗、苗族蘆笙等作介紹，為我國器樂發(fā)展、演變狀況、樂器交流史的考察提供了借鑒資料。趙莎莎的《淺談湘西民族器樂》6將湘西土家族的器樂分為打擊樂、管樂兩大類，湘西苗族器樂分為打擊樂、吹管樂、弦樂三大類，并對每類代表性樂器進行基本形制介紹，彰顯區(qū)域內(nèi)民族器樂的特色。由此可知，目前關(guān)于湖南少數(shù)民族樂器的綜合研究主要體現(xiàn)以下特點：

其一，注重樂器分類。按照樂器形態(tài)構(gòu)造歸納分類，大多以樂器的文化內(nèi)涵為主體，分析湖南少數(shù)民族樂器的文化含義和社會用途。其二，多以區(qū)域性或某民族為個案研究。通過以上文獻(xiàn)可見，湖南少數(shù)民族樂器多出現(xiàn)在湖南西部、湖南西南部與貴州接壤等地，同一族群或同一樂器在不同區(qū)域中具有不同程度的共性或個性特征，但遺憾的是跨界、跨境研究較少，有待學(xué)者進行更廣泛深入的田野調(diào)查。其三，少數(shù)民族樂器研究的覆蓋范圍不夠廣泛。目前湖南少數(shù)民族樂器的研究成果多以土家族、苗族樂器等為繁，對于湖南其他世居民族的樂器研究較少，例如常德的回族維吾爾族鄉(xiāng)、張家界的白族鄉(xiāng)、永州的壯族鄉(xiāng)是否存在獨有的特色樂器還有待考證。

二、湖南主要少數(shù)民族樂器介紹

根據(jù)我國第七次人口普查數(shù)據(jù)，湖南少數(shù)民族人口為668.52萬，占全省總?cè)丝诘?0.06%，其中少數(shù)民族人數(shù)居多的為土家族、苗族、侗族、瑤族等，多集中在湖南西部，如湘西土家族苗族自治州、懷化、張家界等地，而湖南西部與川、貴、渝相鄰，在古時屬“巴濮文化區(qū)”，處于我國中南部與西南部的交界處，具有明顯的中國西部少數(shù)民族文化特征。筆者按照湖南少數(shù)民族人口分布情況，將湖南省少數(shù)民族樂器分為土家族樂器、苗族樂器、瑤族樂器、侗族樂器四大類，并對此進行一一分析。

（一）土家族樂器

學(xué)者對土家族樂器的綜合介紹有黃柏權(quán)的《土家族樂器一覽》1與蘇振華的《土家族民俗音樂文化史研究》2，他們將土家族樂器分為吹奏樂器和打擊樂器兩大類，其中吹奏樂器有咚咚喹、嗩吶、牛角、莽號等，打擊樂器有鉦、鼓、鈸、土鑼、馬鑼、頭鈸、二鑼等?？梢娡良易遑S富的樂器及土家族人對不同樂器組合的不懈嘗試與演奏技法的積極探討，從而形成了“打溜子”“絲弦鑼鼓”“土家八仙”等富有代表性的傳統(tǒng)器樂合奏形式。彭英明的《土家族文化通志新編》3也將土家族樂器歸納為吹管樂器和打擊樂器兩大類，并稱咚咚喹和土笛為土家族樂器中的一對并蒂蓮，介紹了鮮少提及的樂器崩崩拖、“干又鳴”。

土家族樂器的流行區(qū)域主要為湘西，如陽盛海主編的《湘西土家族歷史文化資料》4對湘西地區(qū)流行的打家伙、咚咚喹、嗩吶等作了介紹，袁炳昌的《袁炳昌民族音樂文論集》5收錄了在湘西采風(fēng)時見到的土家族樂器。關(guān)于樂器形制，陳洪的《亦吹亦打巴人風(fēng)——土家族樂器一覽》6對咚咚喹、崩崩拖、土笛、野喇叭等進行了闡述，劉紅、胡壯利主編的《土家族傳統(tǒng)音樂文化概述》1對土家族樂器的發(fā)展史、土家族樂器的分類作了詳細(xì)的介紹，并對土家族代表性樂器咚咚喹、土家八仙和打溜子的形制作了系統(tǒng)的闡述。從音樂圖像學(xué)的視角介紹樂器的形態(tài)構(gòu)造的有陳東的《田野中的藝術(shù)呈現(xiàn)——湘西土家族傳統(tǒng)音樂文化的多維視角研究》2，對湘西的打溜子、薅草鑼鼓、咚咚喹、繃繃妥、擺手鑼鼓、木葉、樹皮號、牛角號、三棒鼓、土家圍鼓這十種樂器形態(tài)構(gòu)造以圖文的形式展現(xiàn)。對土家族樂器社會功能的闡述有許沙等人的《湘西土家族喪葬儀式的器樂研究》3，以土家族民俗文化中的喪葬音樂中的樂器、樂隊等為研究對象，詮釋不同樂器充當(dāng)?shù)慕巧c使命。王海鷹的碩士學(xué)位論文《湘西地區(qū)土家族民間音樂藝術(shù)探究》4通過田野實地調(diào)查的方式收集資料，將民族習(xí)俗、宗教信仰導(dǎo)入，分析咚咚喹、打溜子的音樂美學(xué)價值。

（二）苗族樂器

筆者整理文獻(xiàn)得知，國內(nèi)學(xué)者對湖南苗族樂器的研究范圍主要在湘西區(qū)域內(nèi)，如石啟貴的《湘西苗族實地調(diào)查報告》5，作者親赴湘西苗寨，全面客觀記述了湘西苗族的傳統(tǒng)文化，對當(dāng)?shù)厥⑿械拿缱鍐顓?、吹鞭、吹木葉、鼓、鑼、镈作了介紹。吳華強的《湘西苗族樂器研究》6對苗族樂器進行分類和基本形制界定，將苗族樂器分為吹奏樂器、打擊樂器、拉弦樂器三大類，其中打擊樂器包括鼓、竹柝、鈴、土鑼等，吹奏樂器有蘆笙、嗩吶、雙管竹嗩吶、牛角、樹皮號、木葉等，拉弦樂器有二胡、牛腳琴等，并從歷史學(xué)、民族學(xué)、語言學(xué)的角度展示了苗族樂器的特色。周雋的《湘西苗族巴代儀式中的器樂藝術(shù)研究——以山江鎮(zhèn)為例》7，以鼓、牛角等為研究對象，通過對巴代儀式樂器已有文獻(xiàn)的研究，對器樂進行系統(tǒng)的梳理，推動了大眾對苗族樂器以及苗族文化的了解。余佳的《湘西苗族器樂文化探討》8以苗族木葉為代表，闡述苗族器樂是苗族文化的象征，并倡導(dǎo)弘揚民族樂器。

（三）瑤族樂器

20世紀(jì)80年代后，關(guān)于湖南瑤族樂器的綜合研究最早見于楊秀昭、何洪、盧克剛發(fā)表的《瑤族民間樂器》9，介紹瑤族拉篥、“舟歐”（牛角）以及“當(dāng)撩”（長號）等。吳寧華的《瑤族音樂研究綜述》1綜合評述了20世紀(jì)以來的中國瑤族音樂，對50年代后的瑤族樂器以專著、論文的形式呈現(xiàn)。廣西壯族自治區(qū)編輯組等編的《湖南瑤族社會歷史調(diào)查》2闡述了瑤族傳統(tǒng)民族樂器中有長鼓、葫蘆笙、竽笙、竹筒、“公”等，并對打長鼓、“播公”的形制、動作、人數(shù)、演奏手法等進行了詳細(xì)的闡述。

湖南區(qū)域內(nèi)樂器研究中，李詳紅、任濤主編的《江華瑤族》3闡述了湖南江華瑤族自治縣的樂器有嗩吶、蘆笙、長鼓等，均為瑤民自己制造，而大鑼、大鈸、小鈸多為從市場購買而來，最常使用的樂器為嗩吶和蘆笙?，幾鍢菲鞯纳鐣δ芤娪谟駮r階的《瑤族文化變遷》4，闡述瑤族民間樂器多為勞動工具演變而來，保留了自然原始的風(fēng)貌，如打獵棍、木葉，又有服務(wù)于慶豐收、婚喪嫁娶、喬遷儀式的蘆笙、長鼓、嗩吶、長號、銅鼓等。

李曉婷的《瑤族音樂研究七十年》5闡述了瑤族樂器起步較晚，以長鼓和銅鼓研究居多。在筆者查詢文獻(xiàn)時，也發(fā)現(xiàn)瑤族氣鳴樂器、膜鳴樂器居多，少看到弦鳴樂器，如王明力、王施力的《瑤族歷史覽要》6闡述了瑤族民間樂器，有打擊樂器和吹奏樂器，其中長鼓、牛角是瑤族特有的樂器，使用最早、運用最廣，甚至在盤瑤這一支系里流傳著一句俗語：瑤不離鼓。針對瑤族鼓，筆者整理了一些文獻(xiàn)，如伍國棟的《長鼓研究——兼論細(xì)腰鼓之起源》7是現(xiàn)存對瑤族長鼓最為扎實、系統(tǒng)的研究文章，作者對“長鼓”作出明確解釋，界定統(tǒng)稱“長鼓”的多種同類鼓，辨識了中國細(xì)腰鼓與瑤族長鼓的淵源關(guān)系；張國明的《瑤族與長鼓》8，介紹了四種不同形制的瑤族長鼓；韓德明在《瑤族長鼓文化現(xiàn)象之我見》9中談到了瑤族長鼓的社會功能，一方面是用于祭祀，作禮器，另一方面是用于歌舞，作樂器；王夢瑤的《湖南瑤族長鼓舞教材研編個案分析》10以“神州瑤都”湖南江華縣為例，簡述了長鼓是邊打邊跳邊吟唱的道具。

（四）侗族樂器

侗族樂器研究以樂器綜合介紹居多，楊權(quán)、鄭國喬、龍耀宏的《侗族》1闡述了侗族的特色樂器有蘆笙、“格以”（牛腿琴）、琵琶、侗笛、銅鼓，其中對蘆笙的表演形式作了詳細(xì)的介紹，是吹奏和舞蹈合二為一的藝術(shù)形式，為作信號、比賽、舞蹈而使用。王俊的《侗族民間音樂論要》2談及侗族民間樂器有10余種，最常用且最具民族特色的為侗族蘆笙、侗笛、侗琵琶、牛腿琴四種且對其研究成果進行剖析。貴州省民族事務(wù)委員會的《侗族文化大觀》3對侗族人民制造的蘆笙、琵琶、果吉（二弦琴）、侗笛及引進的樂器嗩吶、玉屏簫笛等作了介紹。

在樂器形制上，周宗漢的《侗族樂器》4介紹了侗族的氣鳴樂器侗族蘆笙、侗笛、嗩吶、葉子笛、木葉的樂器形制，白庾勝主編的《侗族音樂》5介紹了侗族主要特色樂器蘆笙、牛腿琴、琵琶的形制。侗族樂器的社會功能在危靜的《侗族民間器樂的民俗性解讀》6中有所體現(xiàn)，講述了侗族蘆笙、侗琵琶、牛腿琴、鼓、鑼、鈴等與侗族人民的習(xí)俗相連，是宗教祭祀等活動中的禮器、男女愛情交往中的紐帶、傳統(tǒng)禁忌習(xí)俗中的圣器，是侗族傳統(tǒng)文化的重要組成部分。

縱觀湖南苗族、土家族、瑤族、侗族樂器研究可以發(fā)現(xiàn)：其一，學(xué)界對湖南少數(shù)民族的關(guān)注點在擁有自治州的土家族、苗族、瑤族、侗族上，這與支系、人口有關(guān)。但文獻(xiàn)中提到的一些樂器如苗族竹柝、侗族葉子笛、土家族土笛在學(xué)術(shù)界還少有研究。其二，目前關(guān)于湖南主要少數(shù)民族樂器制作工藝研究，對樂器形制的介紹較少。樂器制作工藝對研究樂器發(fā)聲原理、音響特性以及樂器持續(xù)傳承都有重要意義，但樂器研究多以音樂文化、社會功能以及樂器所演奏樂曲中的曲牌等內(nèi)容為主，而鮮少提及樂器制作工藝、樂器聲學(xué)、律學(xué)和音響特性。其三，跨界研究較少。如苗族不僅僅在湖南廣泛分布，在貴州、云南等省份以及東南亞老撾、越南等國家也有分布，對于同一種族不同地區(qū)音樂文化的比較研究較少，在海內(nèi)外多元文化的大背景下，有必要進行調(diào)查與研究。

三、湖南少數(shù)民族代表性樂器個案研究

通過梳理湖南民族樂器的相關(guān)文獻(xiàn)，按照薩克斯—霍恩博斯特爾分類法將湖南少數(shù)民族樂器分為弦鳴樂器如侗族琵琶、侗族牛腿琴、苗族牛角琴等；氣鳴樂器如侗族葉子笛、侗笛，土家族土笛、咚咚喹，苗族竹嗩吶、侗族蘆笙、苗族蘆笙、苗族對子嗩吶、土家族嗩吶、土家族竹號、苗族侗族的莽筒等；體鳴樂器如苗族土家族的木葉、土家族繃繃妥、苗族牛角號、苗族竹柝、苗族椿皮號等；膜鳴樂器如侗族鑼鼓、苗族土家族的铓（乳鑼）、土家族喜鑼、土家族打溜子（由溜子鑼、頭鈸、二鈸、馬鑼組成，又稱圍鼓）、瑤族長鼓等?？梢姡鲜∈俏覈贁?shù)民族樂器文化較為豐富的區(qū)域之一。同時筆者發(fā)現(xiàn)，由于咚咚喹、嗩吶、侗族琵琶、蘆笙廣泛分布于湖南少數(shù)民族中，吸引了國內(nèi)眾多專家、學(xué)者對其進行深入探究，涌現(xiàn)出了大批研究成果。基于上述情況，筆者將此作為專題進行闡述。

（一）咚咚喹

黃滿芳的《淺論湘西土家族“咚咚喹”的藝術(shù)形態(tài)與特色》1闡述土家族人最喜愛的單管樂器為咚咚喹。熊曉輝的《土家族古老樂器“咚咚喹”的藝術(shù)形態(tài)》2中咚咚喹又稱“呆呆哩”“低低吹”等，流行于湘鄂渝黔交界處的土家族聚居地，可見咚咚喹在湖南主要流行于湘西區(qū)域內(nèi)。關(guān)于咚咚喹的基本樂器形制，《中國民族民俗文物辭典》載：“用一節(jié)約0.6厘米粗、9厘米長的竹管削制而成。管壁一般開3孔，也有開4孔的。以最后一孔為筒音，控制音準(zhǔn)……流行于湘西土家族地區(qū)?！?彭秀的《土家族咚咚虧調(diào)查報告》4詳細(xì)介紹了咚咚喹的制作工藝“材料選擇—工具配備—開音孔”，在一定程度上傳播了咚咚喹的知識與技能。

咚咚喹的研究成果主要集中于對咚咚喹的綜合述評，如趙新雨的《湘西土家族樂器“咚咚喹”的前世今生》5從歷史的角度重新審視咚咚喹的起源、傳說、改良、形制、演奏。徐燕琴的《湘西土家族咚咚喹的音樂特征》6對咚咚喹的旋律、演奏、曲牌等進行研究和探索，展示土家族獨特的民族風(fēng)情和歷史文明。蘇振華的《土家族民俗音樂文化史研究》7對咚咚喹的流傳地、別稱、形制、音響特性、曲牌等進行了闡述。向華的《土家族咚咚喹旋律音調(diào)結(jié)構(gòu)之典型特征》8對田信隆老師進行采錄，概述了旋律優(yōu)美的民俗瑰寶咚咚喹的制作流程，分析了咚咚喹傳統(tǒng)曲牌的旋律音調(diào)結(jié)構(gòu)。高雄的《淺談湘西土家族傳統(tǒng)器樂的傳承與保護》1和陳海燕的《淺議傳統(tǒng)樂器“咚咚喹”的保護與傳承》2都闡述了咚咚喹豐富的文化內(nèi)在，對樂器傳承存在的問題進行思考并提出建議。

（二）嗩吶

1.苗族嗩吶

李改芳的《湘西苗族嗩吶》3講述湘西苗族嗩吶的流傳地區(qū)主要為鳳凰臘爾山鄉(xiāng)、花垣縣吉衛(wèi)鄉(xiāng)、雅友鄉(xiāng)和吉首市矮寨鄉(xiāng)等區(qū)域。石啟貴的《湘西苗族實地調(diào)查報告》中言“嗩吶，為苗區(qū)盛行之樂器”4，對其形制、演奏方式、社會功能一一闡述，更為珍貴的是作者通過實地調(diào)查，錄制六首嗩吶曲，整理九首嗩吶曲譜，為研究苗族嗩吶提供了翔實的參考資料。李廷貴、張山、周光大主編的《苗族歷史與文化》5講述苗族嗩吶多用于重大節(jié)日、祭祀等，流行于湘西的嗩吶曲有《椎牛曲》《賀新屋落成曲》《結(jié)婚小開門曲》《嫁娘過曲柪坳？曲》等，比其他地區(qū)更為豐富。糜靜的《淺析湘西苗族嗩吶旋律風(fēng)格的文化成因》6從苗族嗩吶音樂的學(xué)科視角深入探索了不同地理環(huán)境和生活習(xí)俗形成的民族特色文化。戴甜的《淺談湘西苗族嗩吶藝術(shù)傳承方式》7以鳳凰縣苗族嗩吶為研究對象，系統(tǒng)地介紹了其形制、音色以及現(xiàn)狀，進行“非遺”保護探究。石柳、蘭芳的《湘西臘爾山臺地苗族嗩吶藝人生存現(xiàn)狀的調(diào)查研究》8以民間藝人為切入點，闡述苗族嗩吶技藝傳承出現(xiàn)了斷層現(xiàn)象，傳統(tǒng)藝術(shù)價值大打折扣，呼吁年輕人認(rèn)識民族文化的重要性。

除苗族嗩吶外，在湖南還有一種名為苗族竹嗩吶的樂器。在楊昌平的《從“南瓜藤”到竹嗩吶——苗族竹嗩吶的傳承與發(fā)展》9以制作“嗩片”的南瓜葉為切入點，闡述了竹嗩吶的形狀特點、現(xiàn)狀，提出竹嗩吶改良與創(chuàng)新以及湘西民俗文化得到長足發(fā)展與進步的建議。李青、李薇的《湘西苗族竹嗩吶文化內(nèi)涵與藝術(shù)特征研究》10，以湘西土家族苗族自治州花垣縣的竹嗩吶為例，闡述其音樂形態(tài)、表演形式、娛樂功能、社會功能等特征都展現(xiàn)了苗族人民的民族性格。余佳的《湘西苗族竹嗩吶文化內(nèi)涵及藝術(shù)特色》1對竹嗩吶的表現(xiàn)形式、樂曲結(jié)構(gòu)、文化內(nèi)涵進行了研究和探討。

2.土家族嗩吶

王相如的《土家族嗩吶音樂的發(fā)展軌跡》2介紹了土家族嗩吶從上至下由哨子、氣盤、沖天、喇叭桿、喇叭盤等5個零件組成。向笛《土家族八仙之研究》3中的“八仙”即“嗩吶”，分布在湖南的石門、桑植、永順、大庸各縣，是土家族婚喪嫁娶等儀式中的重要樂器，詳細(xì)介紹了器樂配置為2—8支八仙（嗩吶）以及嗩吶的曲牌、演奏技法。黃煌的《湘西龍山縣土家族內(nèi)溪民間吹打樂初探》4以內(nèi)溪鄉(xiāng)為例，解說湘西民間吹打樂由6件樂器組成：嗩吶、鼓、頭鈸、二鈸、大稷、小鑼。其中嗩吶為主奏樂器，有中音嗩吶和高音嗩吶兩種不同的規(guī)格，并對樂隊編制、音樂形態(tài)等作了介紹。

3.瑤族嗩吶

左志堅的《十萬大山瑤族“度身”儀式音樂》5中嗩吶是“度身”儀式中唯一的旋律樂器。肖文樸的《“樂器說話”新論——瑤族婚俗嗩吶樂話的空間感與功能叢》6以全國民族音樂學(xué)第三屆年會（少數(shù)民族音樂專題）中學(xué)者提出的“樂器說話”為出發(fā)點，對瑤族婚俗嗩吶樂聲提出“中距離樂話”的觀點。王治鈐的《瑤族嗩吶的演奏特點和文化特質(zhì)》7從嗩吶的歷史概況以及發(fā)展入手，探究瑤族嗩吶的演奏特點以及文化特質(zhì)。

（三）侗族琵琶

賈作光、簡其華的《中國少數(shù)民族の歌舞と楽器》8提到：“トン族琵琶は貴州省、広西省、湖南省のトン族地區(qū)で今も流行している?！笨梢娫诤弦廊涣餍兄耖g樂器——侗族琵琶。樂聲的《侗族琵琶·伽倻琴》9闡明侗族琵琶的形制與漢族三弦有些相似，廣泛流傳于湖南通道侗族自治縣。侗族琵琶在侗語中被稱為“比巴、衣、嘿衣”10，通道侗族自治縣的侗族非遺琵琶歌11主要用侗族琵琶伴奏。關(guān)婷婷的《解讀湘西南侗族音樂文化資源與傳承發(fā)展》12提到侗族主要分布在我國湘、鄂、桂、黔四省區(qū)的交界處，湘西南侗族是湖南歷史悠久的少數(shù)民族之一，侗族琵琶演奏技藝精湛，以其伴奏的侗族琵琶歌是侗族音樂的精華內(nèi)容。楊國仁、王承祖的《侗族琵琶及琵琶歌》1中提及各地區(qū)琵琶的形制不統(tǒng)一，將侗族琵琶歸類為小小琵琶、小琵琶、中琵琶和大琵琶四種。周宗漢的《侗族琵琶》2闡述了侗族琵琶選材以“香秀雪”木材為最佳，侗族琵琶主要用于伴奏琵琶歌或侗劇，分為大、中、小三種，湖南通道主要使用大琵琶、小琵琶。羅卉的《侗族琵琶歌研究》3《通道侗族琵琶歌的藝術(shù)特征探究》4《侗族民間器樂的文化內(nèi)涵解析——以侗琵琶為例》5闡述了湘、黔、桂交界處的侗族獨特符號——侗琵琶，侗琵琶伴奏的侗琵琶歌是集說唱為一體的民間藝術(shù)形式；并對侗琵琶形制、彈奏技法、社會功能、文化價值等進行探析和整理。張金、苑文卉的《湖南通道侗琵琶音樂藝術(shù)》6介紹了侗族琵琶的形制和演奏藝術(shù)，以及湖南通道地區(qū)以琵琶伴奏的平架琵琶歌和尋江琵琶歌等。

（四）蘆笙

陳國凡的《侗族蘆笙風(fēng)情及其音樂特點》7闡述侗族蘆笙稱為“更”或“倫”，民間蘆笙比賽稱為“哈更”或“丁倫”。張勇的《侗族藝苑探索》8介紹侗族蘆笙在湖南主要分布在通道、新晃、靖州、城步等縣，對蘆笙的形狀構(gòu)造、種類、吹奏習(xí)俗、調(diào)式和聲、曲譜等一一闡述，并對侗族琵琶的材質(zhì)、種類、形制、定音調(diào)作了介紹。湖南通道被文化部命名為“中國民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)——蘆笙之鄉(xiāng)”。劉少勇、吳偉的《通道侗族蘆笙的保護現(xiàn)狀》9闡述了通道的侗族蘆笙從原始的制作、吹演技藝到現(xiàn)今的多管蘆笙都在不斷壯大。吳媛姣、吐爾洪·司拉吉丁、梁元真的《侗族蘆笙溯源及其制作流程工藝考》10敘述了在湘西等區(qū)域依然有自發(fā)的侗族蘆笙比賽，對制作蘆笙的四步流程：選材、定型處理、制簧、緊扣音筒作介紹。制作技藝上，周大鳴的《行政的邊緣，文化的中心——湖南通道上巖坪寨田野調(diào)查報告》1對該地蘆笙的起源、五種型號大小、制作流程作了較為完整的記錄。傳承發(fā)展上，雷歡、景曉悅的《湘西侗族蘆笙音樂的傳承與保護》2、朱詠北的《非遺保護與通道侗族蘆笙研究》3、肖偉的《弦歌不輟 薪火相傳——湖南通道侗族蘆笙傳承研究》4對湖南侗族蘆笙的發(fā)展脈絡(luò)、變遷、傳承現(xiàn)狀進行梳理總結(jié)。

關(guān)于湖南少數(shù)民族蘆笙，筆者查閱文獻(xiàn)時發(fā)現(xiàn)20世紀(jì)80年代以后鮮少提及湖南省的瑤族、苗族蘆笙。蘆笙在苗族、侗族、瑤族等民族中廣泛使用，為何苗瑤蘆笙在湖南省區(qū)域沒有廣為流傳，值得學(xué)者探索。

綜上，湖南少數(shù)民族樂器的個例研究存在以下不足之處：

其一，研究湘西土家族苗族自治州等湖南苗族區(qū)域苗族蘆笙的文獻(xiàn)寥寥無幾，那么，苗族蘆笙是否存在或流行于湖南苗族地區(qū)呢？《靖州鄉(xiāng)土志》詠道：“佳日無過春與秋，蘆笙堂在四山頭……”可見蘆笙是存在于靖州區(qū)域的，而靖州苗族侗族自治縣地處湖南懷化市，苗族人口眾多，因此，苗族蘆笙是可能存在于湖南地區(qū)的。中國音樂研究所編輯的《湖南音樂普查報告》記述的“在靖州的苗族地區(qū)，過去也有吹蘆笙的活動，五十年前，當(dāng)?shù)赝练顺蔀?zāi)，這一活動被迫停止。因此，苗族的蘆笙曲大部分都已失傳，有待學(xué)者及政府立即挖掘、搶救”5證明了這一點?！吨袊褡迕耖g器樂曲集成·湖南卷》6也提到城步縣比賽、辭行所吹奏的苗族蘆笙曲。但在文獻(xiàn)中研究最為豐富的是貴州、廣西、云南等地的苗族蘆笙，提及湖南苗族蘆笙的少之又少，湖南苗族地區(qū)是否存在蘆笙以及現(xiàn)今是否有蘆笙繼續(xù)傳承，都有待學(xué)者進一步到民間考察。

其二，有關(guān)少數(shù)民族樂器的比較研究較為缺乏。大部分研究范圍僅限于湖南省內(nèi)，而同一族群跨區(qū)域所呈現(xiàn)出的差異性研究卻較少涉及，如土家族“咚咚喹”廣泛流行在湘、鄂、渝、黔交界的土家族地區(qū)，筆者在實地考察時發(fā)現(xiàn)土家族“咚咚喹”在不同地區(qū)尺寸不一、開孔數(shù)量不一，體現(xiàn)了同一民族樂器在不同區(qū)域制作工藝的差異性。因此拓展視野，打破省際界限是未來相關(guān)研究全面認(rèn)識樂器的必然趨勢。

其三，樂器名稱混淆。以當(dāng)?shù)貑顓葹槔?，嗩吶由哨片、氣盤、芯子、嗩吶桿和嗩吶碗五部分構(gòu)成，湘西苗族“竹嗩吶”只有哨嘴、哨片和管體三部分，沒有嗩吶碗，形制為典型的單簧雙管樂器。筆者在2022年1月23日前往湖南省湘西鳳凰縣禾庫鎮(zhèn)柳薄村，考察苗族藝人石勝忠制作和演奏“竹嗩吶”得知，苗族人民稱之為“該嘍”，漢譯為“竹哨”，而“竹嗩吶”的命名者為一熱愛音樂的“權(quán)威人物”，人民群眾沿用，但“竹嗩吶”并不符合嗩吶基本形制特點，出現(xiàn)詞不達(dá)意的樂器命名現(xiàn)象。

四、湖南少數(shù)民族樂種個案研究

關(guān)于湖南省少數(shù)民族樂種的研究文獻(xiàn)中，土家族打溜子屢見不鮮。在楊宏峰主編的《中國土家族》1中，打溜子土家語稱“擠鈸哈”“呆配當(dāng)哈”“家伙哈”，彭秀槃的《土家族擠鈸牌子》2中提到打擠鈸就是“打溜子”，土語叫“家伙哈”。筆者將從土家族打溜子的歷史淵源、樂隊建制、曲牌對其進行剖析。

歷史淵源上，楚德新等人的《土家族打溜子藝術(shù)新論》3較為系統(tǒng)地闡述了打溜子藝術(shù)的緣起、歷史地位等。李改芳的《湘西打溜子述略》4闡述打溜子的雛形是源于生活在原始森林的土家族人敲大鑼、擊木棒驅(qū)趕野獸的敲擊旋律。熊曉輝的《土家族打溜子的隱喻敘事——一種音樂人類學(xué)解讀》5從族群的民俗、禮俗等方面出發(fā)，探索在土司統(tǒng)治時期就已經(jīng)十分興盛的打溜子活動，它是土家族土司音樂的重要組成部分。粟茜的《湖南龍山縣藝人田隆信手中的“打溜子”》6通過田野調(diào)查的方式，以土家族“溜子王”田隆信口述歷史個案研究為代表，闡述湘西龍山土家族人是古代“巴人”的后裔，自稱“畢際卡”，通過敲打各種響器以驅(qū)趕野獸而產(chǎn)生別具一格、富有民族魅力的打溜子。

在樂隊建制上，《中國樂器大詞典》“頭鈸”條目載：“土家族打溜子用鈸。碗頂有繩孔，系綢布。一副對擊。音色清亮?！餍杏诤舷嫖鼾埳健⒂理?、保靖、桑植等地的土家族。用于民間器樂‘打溜子，多擊節(jié)奏頭拍?！?湘西土家族苗族自治州文化局等編的系列叢書《湘西土家族苗族自治州志叢書·文化志》8介紹湘西“打擠鈸”的三種樂隊建制：“三人溜子”“四人溜子”和“五子家伙”。李真貴、黃傳舜的《論土家族“打溜子”的藝術(shù)特點》1對“打溜子”這一民間擊樂的源流、演奏特征、藝術(shù)表現(xiàn)進行深入研究?！按蛄镒印笔怯纱箬尅⑿¤?、頭鈸、二鈸四種樂器組成。

在樂器曲牌上，李開沛的《土家族打溜子的傳承與變遷研究》2提及，土家族打溜子具體的曲牌數(shù)至今沒有定論，僅流傳在湘西龍山的傳統(tǒng)曲牌就有160多個。《土家族打溜子傳統(tǒng)曲牌精選》3收錄了詠梅出行類、動物情趣類、生活習(xí)俗類、會意吉祥類、吉祥祝福類等70首傳統(tǒng)曲牌和2首創(chuàng)作樂曲，為打溜子理論研究提供珍貴資料。馬翀煒、陸群主編的《土家族：湖南永順縣雙鳳村調(diào)查》4通過田野實地考察發(fā)現(xiàn)，村民口述打溜子牌調(diào)有300多套，現(xiàn)存120多套，如當(dāng)?shù)亓餍械摹跺\雞展翅》《古樹盤根》等。羅亞琴的《土家族打溜子音樂形態(tài)分析》5剖析了曲牌《錦雞出山》中打溜子的打擊方式，分析了其曲式，闡述打溜子的音樂特點。張輝的《土家族打溜子視覺動態(tài)研究》6以曲牌《錦雞出山》為例，其由《山間春色》《結(jié)隊出行》《溪澗嬉游》《眾御頑敵》《凱旋榮歸》五部分組成，闡述了原生態(tài)民間傳統(tǒng)藝術(shù)打溜子的高超技術(shù)、技巧。

五、湖南少數(shù)民族樂器發(fā)展對策建議

自20世紀(jì)80年代起，相關(guān)領(lǐng)域?qū)W者潛心致力于湖南少數(shù)民族樂器的考察與研究，深刻解讀了湖南少數(shù)民族樂器的傳承與發(fā)展，研究成果十分豐厚。湖南少數(shù)民族大多分布在中南部與西南部，以苗族、土家族、瑤族、侗族樂器研究居多，其中有很多值得學(xué)習(xí)借鑒的地方，但也有未涉及之處，因此筆者對今后湖南少數(shù)民族樂器的發(fā)展提出幾點建議。

一是注重跨省界研究。不同區(qū)域同一民族的樂器大多有其共通性特征，如廣泛流行于湘、鄂、渝、黔的土家族咚咚喹，在竹材的選擇上基本是一致的，為單簧管樂器，但各區(qū)域的形制存在些許差異，有三孔、四孔、六孔、七孔，大多用以自娛自樂，也有為了服務(wù)當(dāng)?shù)孛窀璧?，探索土家族咚咚喹的共通性和差異性，有利于加深不同區(qū)域同一民族的文化認(rèn)同感。

二是加強對音樂本體的研究。筆者梳理的文獻(xiàn)多為研究樂器旋律、調(diào)式調(diào)性、社會功能、民俗文化，對于樂器本體的聲學(xué)、音響特性、發(fā)音原理研究較少，特別是樂器的制作工藝。目前，民族文化的傳承日益稀缺，對民族民間瀕危樂器進行“搶救”刻不容緩，因此實地考察樂器制作，讓后人了解傳統(tǒng)工藝的宗和源是十分有必要的。不僅如此，樂器形態(tài)構(gòu)造對研究樂器發(fā)聲原理及聲學(xué)也有十分重要的意義。

三是樂器命名問題。20世紀(jì)80年代孟文濤的《關(guān)于樂器分類與正名》就以葫蘆絲并非絲弦樂器舉例，闡述了樂器命名問題。筆者在2022年1月對湘西竹嗩吶進行實地田野考察，考察了湘西州吉首市藝人楊昌平、湘西州吉首市矮板村藝人麻付保、湘西州鳳凰縣禾庫鎮(zhèn)柳薄村藝人石勝忠的竹嗩吶制作工藝和演奏，都是單簧的雙管樂器，并非嗩吶類樂器，而石勝忠稱此苗語為“該嘍”，漢譯為“竹哨”。筆者查閱文獻(xiàn)，發(fā)現(xiàn)石啟貴的《湘西苗族實地調(diào)查報告》中的“吹鞭”即為雙管竹嗩吶，苗語稱“漂干”，“系用約小指大指竹節(jié)二筒，各開眼七個，系做一排，上端用二小竹節(jié)，寸長筷大，以刀削之，開一薄片，安開眼竹節(jié)上，吹之即鳴……一切吹法萬變無窮，與嗩吶一樣”1。那么，此樂器究竟命名是何，有待相關(guān)學(xué)者注意。

四是創(chuàng)新傳承模式。受到現(xiàn)代多元藝術(shù)與新媒體的沖擊，青年一代審美觀念發(fā)生了變化，因此，民族樂器的傳承也應(yīng)以滿足人們?nèi)找嬖鲩L的物質(zhì)文化需求為出發(fā)點，如在旅游景點增設(shè)民族器樂表演，當(dāng)?shù)刂行W(xué)、高校將民族樂器積極引入教育教學(xué)課堂中，對通過田野調(diào)查獲取的第一手錄音、錄像等資料進行科學(xué)管理與數(shù)字化傳承，對藝人制作的樂器進行銷售或在樂器博物館展陳等，都有助于其傳承與發(fā)展。

總而言之，湖南省少數(shù)民族樂器較為豐富，值得相關(guān)學(xué)者進一步關(guān)注、探索與研究。