摘要：本文以傳統(tǒng)樂論中“樂由中出”的觀念為研究對象，通過對“中”字字形的訓(xùn)詁及對中華文化中共識之“中”、人居天地之中，心居人之中的文化觀念的探析，說明天地之“中”與人心之“中”同和，人心之“中”即是人純粹至善，具萬理之性之處所在。進(jìn)一步地，本文結(jié)合樂論中“靜”的觀念，論述以“中”為來源的樂可引導(dǎo)人返回人性之正。最后，本文結(jié)合“氣”的觀念，闡發(fā)以“中”為來源的樂如何導(dǎo)向天地人和的文化理想。

關(guān)鍵詞：樂由中出? 人性本靜? 天地人和

《樂記》中說“樂由中出，故靜”[1]477即樂來自于“中”，那么如何理解“中”作為樂的來源？《樂記》云凡音的興起，都由人心而發(fā)；樂從音而來，其根本在于人心之有感于外界事物；“樂由中出，禮自外作”[1]477“樂者，心之動也?！盵1]488“樂也者，動于內(nèi)者也?！盵1]499等等，不論是說樂“生于人心”，還是言樂是“心之動”“由中出”“動于內(nèi)”，都將樂的本源指向了“人心”，表明了樂來源于人心。同時，《樂記》又曰“大樂與天地同和”[1]477，最高的樂與天地有同樣的和氣；“樂者，天地之和也”[1]478，樂出體現(xiàn)天地的和氣；“天高地下，萬物散殊，而禮制行矣。流而不息，合同而化，而樂興焉?！盵1]480明確說了樂來源于天地生生不息的合同變化，天地亦是樂之來源。由此看出，“中”與人心、天地有關(guān)，樂不僅來自于人心，也來源于天地，那么這種出自人心之樂，又如何為天地之和？人心與天地又有著怎樣的關(guān)系？基于此，本文從以下三個方面進(jìn)行討論：首先，從“中”的來源出發(fā)，闡述天地之中，人居天地之中，心居人之中，近而得出天地之“中”與人心之“中”同和，人心之“中”即是人純粹至善，具萬理之性之處所在。其次，人之“性”是一種天賦的“靜”，樂由“中”出即是樂由“性”出，出自性之“靜”的樂，能使人復(fù)歸于純凈天性的發(fā)端，引導(dǎo)人返人性之正。最后，天地萬物的化育和合離不開“中”，中和之氣的交流融通是萬物得以生成的原因，所以由“中”而來的天地、人達(dá)到一種“和”的狀態(tài)，人就能返本性之“靜”?！稑酚洝氛J(rèn)為天地人萬物統(tǒng)一于‘氣，‘氣使宇宙萬物形成一個和諧的整體。因此，圣賢從人心出發(fā)，依據(jù)人的性情合于天地萬物生成的過程來制禮作樂，通過“合生氣之和”，達(dá)到天地人和。

一、天地之“中”與人心之“中”

既然出自人心之樂與來源于天地和氣之樂皆源于“中”，即“樂由中出”，那么，何為“中”？“中”的原始義來源于初民對太陽的認(rèn)識。姜亮夫先生早年在其《釋中》一文中，指出“中”字在甲骨文和金文里的寫法為：（《簋室》）、（《頌鼎》）。“中”字上方作飄游狀的是氏族的圖騰旗幟，中間的圓是太陽，而下方作飄游狀的則是旗幟的投影。正午時分，太陽從正中照下，旗幟就正投影在旗桿下。認(rèn)為是游旗在日中的形狀，所以“中”本義為旗。并對此解釋道“中字中柱所從之為斿旂。此斿旂為日中的形狀，即為天地之中。

農(nóng)業(yè)時代之后，太陽作用明顯，“中”與“立桿測影”相關(guān)聯(lián)。人們通過觀察太陽東升西落在旗桿上投下的影子，來測量日影以定節(jié)氣，或者測量風(fēng)向以觀氣象。人們觀察天象最主要的方式就是立中，那時的“立中”就是人們在地上立一桿柱，這根桿柱就是“中”。在古人立桿測日影之時，地上的立中同時也是天上的立中，天上地下在“中”里得到了合一。中桿的神圣在于它報告著太陽一天、一月、一年的變化，當(dāng)人在中桿下抬頭仰望天空時，構(gòu)成了一個生動的感性直觀，使得中桿成為天地之中，如此，中桿的建立就意味著天上（天）與地下（人）關(guān)系的建立，構(gòu)建了人居天地之中的天人關(guān)系。

隨著社會發(fā)展，“中”字的內(nèi)涵由具象發(fā)展到抽象，引申出內(nèi)心之義。如《逸周書》中有“明本末以立中”之說；《易傳》中清人惠棟有言曰“易道深矣！一言以蔽之曰：‘時中！”；盤庚遷殷時，告誡群臣要“各設(shè)中于乃心”?？煽闯龃颂幍摹爸小币讶徊皇谴硪环N具體的事物了?！侗P庚中》云“汝分猷念以相從。各設(shè)中于乃心。”將“中”與“心”聯(lián)系在一起。漢代許慎《說文解字》對“中”這個字的字義的唯一定義是“中，內(nèi)也。從口。丨，上下通?！盵2]22因此，“中”引申為指人的內(nèi)心。新發(fā)現(xiàn)的“清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡”中也進(jìn)一步證明了這一觀點，《心是謂中》說“心，中。處身之中以君之，目、耳、口、肢四者為相，心是謂中?！鄙塾赫撓忍熘畬W(xué)云“先天之學(xué)，心法也。故圖皆自中起。萬化萬事，生乎心也?！逼渲感臑橹?，心居人之中。所以注家黃粵洲（壯年1476）注此節(jié)云“人受天地之中以生，中位太極。……象數(shù)森齊統(tǒng)乎一中。中為太極，為人心，圖法即心法?！笨芍?，心即中，且人居天地之中，心居于人之中。

綜上，人居天地之中，心居于人之中。人受天地之中以生，《左傳·成公十三年》謂“民受天地之‘中以生，所謂（天）命也”，即人受天地中和之氣以生，這就從自然生命賦予的角度講出了天地、人與“中”的關(guān)系。天還賦予了人之性，郭店簡《性自命出》曰“性自命出，命自天降?！边@個性即是人心之“中”。人心之“中”乃是天地之“中”在人身上的體現(xiàn)，或人心之“中”已含具或全息了天地之“中”。[4]178對此，朱熹在其注疏中說明到“此言性情之妙，人之所生而有者也。蓋人受天地之中以生，其未感也，純粹至善，萬理具焉，所謂性也?！敝熳舆M(jìn)一步解釋，含具或全息了天地之“中”的人心之“中”，是人純粹至善，具萬理之性之處所在。

二、靜與人性之正

《樂記》中說：“樂由中出，故靜”[1]477。這“靜”不能理解為一般的平靜，而是一種純粹狀態(tài)的“靜”，也即是說以“中”為來源的樂，是靜的，可以引導(dǎo)人返回人性之正。這種“靜”即是朱熹所認(rèn)為的，人由天地之“中”以生，天賦予了人之性，未感時，純粹至善。人性本靜，劉愛敏指出“《淮南子》通過宇宙生成來解釋人性的獲得，人同萬物一樣，都是道氣化過程中的一個環(huán)節(jié)，……所以‘天清以靜，地定以寧的本性就決定了人在本質(zhì)上也是清靜定寧的?！薄稑酚洝氛J(rèn)為人之“性”是一種天賦之“靜”，這種“靜”易受到外物的引動而產(chǎn)生欲望。外物對人的引動是無窮無盡的，如果不加以節(jié)制，人天性中之靜就會被外物引動產(chǎn)生的欲望所同化。所以先王制禮作樂，不在于滿足耳目享受，而是為了教化人們辨別好壞，返回人性之正、人心之靜?？傊?，人的本來之性是靜的，是一種可以被改變的存在狀態(tài)，在外物的引動下產(chǎn)生了欲念，從而生發(fā)出許許多多不同的情感狀態(tài)，要扼制這種欲望的無盡生發(fā)，就得需要作樂來引導(dǎo)人們返回人性之正。

“中”出之樂即可引導(dǎo)人返回人性之正。靜，既是人之性，又是樂之性。樂與天地自然精神相貫通，天地自然安寧清靜，所以樂之表現(xiàn)也為悠遠(yuǎn)和寧靜。在人的天性之中，沒有外物的引動，呈現(xiàn)出一片純真、純善，清靜安寧，在人性根源的地方所發(fā)之情是順性萌發(fā)，可以說是與性幾乎為一，為靜。也就是說，只有人的天性始終都處于純粹“靜”的狀態(tài)，從這種天性之靜中自然溢出的樂，清靜安寧。樂對人的影響，從天性溢出，由人的內(nèi)心表現(xiàn)出來，是荀子所言“虛壹而靜，謂之大清明”之“靜”，在聆聽這種音樂過后，“人心譬如盤水，正錯而勿動，則湛濁在下，而清明在上，則是無須眉而察膚理矣……心亦如是矣”呈現(xiàn)一種清明之“靜”。因而可以說，“樂由中出”，這個“中”并不是由外物引動的性之欲念，而是“湛寂之中、自然而感；如火始然，如泉涌出”。所以“樂由中出”即樂出自人心之“中”，出自性之“靜”。人由天地之中以生而具有其本性，性內(nèi)存于心乃天生固有，因此，“中”出之樂具有性之“靜”，能使人返回到天性之正。

《樂本篇》指出“物至知知，然后好惡形焉。好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣”[1]475。這里的“天理”就是“人道之正”，這個“理”就是“人生而靜”的先天之性，它是人生下來就有的，是天賦的性靜；而“欲”是后天的，是被外物引動的結(jié)果，需要加以克制，不然就會“有悖逆詐偽之心，有淫逸作亂之事”[1]475。因此，為了讓人天性中的靜不被外物引動產(chǎn)生的欲望所同化，需要適當(dāng)引導(dǎo)人們節(jié)制欲望，使之達(dá)到和諧的狀態(tài)?！笆枪氏韧踔贫Y樂……樂和民聲”[1]476“君子曰：禮樂不可斯須去身。致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣?！盵1]499有了平正之心，就能心情和樂，內(nèi)心安定，性命長久，合乎天道，通乎神明。因此，人就需要借助“樂”來“反情和志”，使人復(fù)歸于純凈天性的發(fā)端，和于天性。《樂記》也說：“是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中，而英華外發(fā)，唯樂不可以為偽?！盵1]478此“深”即是“反”，只有樂是不可以作偽的，所以我們可以借助以“中”為來源之樂來引導(dǎo)人返回正道，返回天性本來之靜。

三、中正之氣與天地人和

樂可以和中，故能通天地，與人事，即樂之和，既是與天地同和，又可以使人倫和。人返回人性之正的道路是通過以“中”為來源之樂即和樂來完成的。如何完成呢？《中庸》開篇即言“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，張載將其解釋為“由太虛，有天之名；由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名；合性與知覺，有心之名”。天地之性自然純善、至誠不息、中正不偏，“天命”蘊含天地之性，人率性而為，由此，人潛在具有的“天命之性”可顯現(xiàn)，這一顯現(xiàn)過程還需人逐步落實“氣化”之“道”，人在“氣化”中遵循“天命”并將其顯現(xiàn)，彰顯天地本然之性?！稑酚洝氛J(rèn)為天有陰陽二氣，此陰陽之氣滋養(yǎng)萬物，賦予萬物生命，天人萬物統(tǒng)一于‘氣，‘氣使宇宙成為一個和諧的整體。陰陽之氣如何滋養(yǎng)萬物？《禮記·中庸》謂“致中和，天地位焉，萬物育焉”，中和可致天地正位、萬物滋育繁榮?！墩f文》：“中，和也，上下通?！薄爸小奔粗泻?，“上下通”即天地陰陽之氣交流融通。換句話說，天地萬物的化育和合離不開“中”，中即中和，中和之氣的交流融通是萬物得以生成的原因，中和之道具有宇宙本體的地位功能。所以由“中”而來的天地、人達(dá)到一種“和”的狀態(tài)，人就能返回人性之正。

由“中”而來的天地、人如何達(dá)到一種“和”的狀態(tài)？《樂記》明言民眾都有血氣平和、心智澄明的天性，而人們喜怒哀樂卻變化無常，一定是受到了外物的牽引，才形成諸多心理狀態(tài)。因此，先王作樂是根據(jù)人們的性情，考核音律的度數(shù)，用禮儀加以節(jié)制，符合生氣的和暢，遵循五行的運轉(zhuǎn)，使氣質(zhì)屬陽的不至于散慢，氣質(zhì)屬陰的不至于蔽塞，氣質(zhì)屬剛的不至于暴怒，氣質(zhì)屬柔的不至于怯懦，陰陽剛?cè)嶂畾夂蜁车亟挥谛闹卸惆l(fā)與作于身外，都各安其位而不互相侵奪。陽陰剛?cè)嶂畾鈱儆谏鷼?，生氣的和暢交于中，則仁義禮智信五常就能行之于外，德行是氣的和合，此氣不是天地之氣，而是人的心身之氣，人們性情的變化無常，也與氣相關(guān)。《樂記》認(rèn)為音樂的“度數(shù)”與陰陽五行相通，樂音的運動就是一種心身之氣的運行，所以依據(jù)合生氣之和作樂，最重要的就是“稽之度數(shù)”，“度數(shù)”得當(dāng)，就能使陰、陽、剛、柔之氣交暢和合，如此既可與天地自然相通，又可與社會人事相通，體現(xiàn)人際關(guān)系的和諧，即體現(xiàn)出一種“天人合一”的關(guān)系。

《樂記》認(rèn)為樂之和有似于“天地之和”，天之氣息向下沉降，地之氣息向上升騰，兩種氣息分屬陰陽，交匯、摩擦、激蕩，繼而產(chǎn)生了雷霆之聲、風(fēng)雨之勢，自然世界中有了四季變化、日夜更替，天地萬物流動不息、和合化育，依據(jù)這種合同變化，就誕生出代表天地之和的樂。樂在生成過程中，經(jīng)歷春秋變化、雷霆風(fēng)雨，如此才能發(fā)揮樂的靈動性，體現(xiàn)天地和諧之大美。樂雖由天地之氣交匯摩蕩而生，但樂直接承自天道?！墩f文》將“天”解釋為“顛也，至高無上”，其甲骨文字形為一個人頭頂著“一”，而“一”意為“惟初太始，道立于一，造分天地，化成萬物”，那么“一”便是天地萬物的由來，甚至是道的產(chǎn)物，“人”與“一”的結(jié)合即為“天”。頭頂?shù)奶炀捅幌让窨醋鞑豢勺矫牡溃侨祟悷o法直接感知和把握的。于是就有了可以顯明天道的“氣”，所謂天道無形，幽微難明，以氣顯明。楊立華“將世界的生生變化歸源于元氣的聚散不息”，天地萬物都由氣而來，由“氣”構(gòu)成了人和天地萬物，“氣”的交感變化就構(gòu)成了人和天地萬物的生成過程。由此，圣賢以人心為出發(fā)點，依據(jù)人的性情合于天地萬物生成的過程作樂，以此“合生氣之和”，達(dá)到天地人和。

邵雍曾用一個“中”字，統(tǒng)括了“天人合一”的根本，他說“天地之象，其起于中乎？是以乾坤屢變﹐而不離乎中。人居天地之中，心居人之中。日中則盛，月中則盈，故君子貴中也?！本痛?，“中”作為部位而言，“心”就體用來說，“天地”是從本源而論。人心與天地在道的流動當(dāng)中通過“氣”達(dá)到同構(gòu)?！稑酚洝氛J(rèn)為，人由氣交感變化而來，人人具有氣，聲音為一種感，有“感”也就會有“應(yīng)”，人們之所以會有這個“應(yīng)”就是以氣的形態(tài)運行。聲音與萬物類似，以類相感應(yīng)，每一個聲音、每一個事物都有其感和應(yīng)。根據(jù)這個道理，君子“奮至德之光，動四氣之和，以著萬物之理”[1]487，據(jù)此所作出之樂仿效天地之清明，流行此樂能讓人倫諧和。于是，屬于心知之耳目聰明，就不會產(chǎn)生迷亂；人之血氣平和，欲念就不會受到牽引而產(chǎn)生毫無節(jié)制的欲望。由“中”出的樂不僅僅只關(guān)乎個人的修養(yǎng)，而更在于移風(fēng)易俗，讓天地人萬物清靜安寧，天地人心相和。

參考文獻(xiàn)：

[1]王文錦：《禮記譯解》，北京：中華書局，2016年。

[2]段玉裁：《說文解字注》，成都：成都古籍出版社，1981年。

[3]張法：《中國美學(xué)史》，成都：四川人民出版社，2006年。

[4]陳科華：《儒家中庸之道研究》，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2000年。

[5]金忠明：《樂教與中國文化》，上海：上海教育出版社，1994年。

作者簡介：羅宗云，貴州大學(xué)哲學(xué)學(xué)院碩士研究生在讀