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盧卡奇對(duì)馬克思商品思想的再闡釋

2024-07-31 00:00:00張?zhí)斐?/span>
今古文創(chuàng) 2024年28期

【摘要】馬克思在《資本論》的第一卷中的商品概念對(duì)于盧卡奇物化批判理論的形成產(chǎn)生了重大影響。盧卡奇明確指出物化具有客觀和主觀兩重向度上的規(guī)定性:物化在客觀向度上的規(guī)定性就是人類(lèi)的實(shí)踐活動(dòng)所創(chuàng)造的社會(huì)被扭曲為一個(gè)商品的世界;而物化在主觀向度的規(guī)定性則表現(xiàn)為商品形式對(duì)人類(lèi)勞動(dòng)的抽象化。盧卡奇通過(guò)對(duì)于馬克思的商品思想進(jìn)行再闡釋?zhuān)瑸橐环N適應(yīng)于組織化資本主義的社會(huì)批判理論提供了可能性。但盧卡奇尚未到達(dá)歷史唯物主義的理論高度,其對(duì)馬克思商品思想的再闡釋陷入了一種唯心主義的抽象中。

【關(guān)鍵詞】盧卡奇;馬克思;物化理論;歷史與階級(jí)意識(shí)

【中圖分類(lèi)號(hào)】B17 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】2096-8264(2024)28-0065-04

【DOI】10.20024/j.CNKI.CN42-1911/I.2024.28.021

《歷史與階級(jí)意識(shí)》被譽(yù)為西方馬克思主義的圣經(jīng),其直接開(kāi)辟了貫穿整個(gè)西方馬克思主義思想演進(jìn)中的理論傳統(tǒng):資本主義社會(huì)批判理論和新革命理論。在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中,這兩條理論線(xiàn)索被具體化為以物化為核心的資本主義批判理論和以階級(jí)意識(shí)為核心范疇的新革命主體理論。通常,人們對(duì)于盧卡奇物化批判理論的理解停留于一種文化哲學(xué)的范式上,認(rèn)為盧卡奇與《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中的青年馬克思的理論形象相似,都是以一種人的本質(zhì)性存在狀態(tài)作為價(jià)值懸設(shè)去批判當(dāng)下的資本主義社會(huì)。但當(dāng)代著名的馬克思主義理論家普殊同卻為我們提供了一條理解盧卡奇物化理論的全新路徑,普殊同在其代表作《時(shí)間、勞動(dòng)與社會(huì)統(tǒng)治:馬克思的批判理論再闡釋》及其一系列訪(fǎng)談中嚴(yán)謹(jǐn)?shù)卣撌隽吮R卡奇的物化批判理論與馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)[1]。筆者認(rèn)為普殊同所提供的全新闡釋路徑并非一種學(xué)術(shù)研究上的標(biāo)新立異,而是有堅(jiān)守的文本支撐的。盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中曾經(jīng)明確指出自己的物化理論是對(duì)于馬克思的商品拜物教思想的直接繼承,《歷史與階級(jí)意識(shí)》中出現(xiàn)的零散的對(duì)于資產(chǎn)階級(jí)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)社會(huì)基礎(chǔ)、方法論前提以及具體結(jié)論的批判更佐證了盧卡奇對(duì)于馬克思《資本論》中政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判思想的精深理解。本文將承接普殊同的思路,以《資本論》中的商品范疇作為理論出發(fā)點(diǎn),闡明盧卡奇《歷史與階級(jí)意識(shí)》中的物化批判理論對(duì)于馬克思《資本論》中商品思想的繼承和發(fā)展。

一、馬克思《資本論》中的商品思想與盧卡奇

物化理論之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)

盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中曾經(jīng)多次指出,物化是一個(gè)具有主觀維度和客觀維度的立體結(jié)構(gòu)。盧卡奇首先對(duì)于資本主義條件下的物化現(xiàn)象做出了一個(gè)宏大的歷史哲學(xué)判斷:物化意味著外在的社會(huì)規(guī)范對(duì)于個(gè)體活動(dòng)的規(guī)制,更為要緊的是這種外在的社會(huì)規(guī)范對(duì)于主體來(lái)說(shuō)表現(xiàn)為一種僵死的、不可改變的物性。物化在主觀維度則表現(xiàn)為人的活動(dòng)在外在的社會(huì)規(guī)范下進(jìn)行,而落實(shí)到作為社會(huì)主體的無(wú)產(chǎn)階級(jí)身上則表現(xiàn)為抽象勞動(dòng)成為支配勞動(dòng)過(guò)程的現(xiàn)實(shí)原則。物化在客觀方面的規(guī)定性則表現(xiàn)為人與人之間的社會(huì)聯(lián)系表現(xiàn)為了物與物之間的聯(lián)系。

馬克思在《資本論》中貫徹了自己在《1857-1858經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中所揭示的“從抽象到具體”的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究方法,馬克思從商品這一最抽象、最普遍的范疇出發(fā),上升到復(fù)雜而具體的范疇,將資本主義生產(chǎn)關(guān)系這一“具體的總體”展現(xiàn)在世人面前,馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究真正兌現(xiàn)了黑格爾所要求的“深入到事物的實(shí)體性?xún)?nèi)容”的認(rèn)識(shí)論承諾。因此馬克思在《資本論》中對(duì)于商品這一政治經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇的理論闡釋不僅僅局限于商品在交換過(guò)程中最為抽象的形式規(guī)定性,其包含著豐富而具體的內(nèi)容,馬克思《資本論》中的對(duì)于商品思想的闡釋主要包含以下三部分:首先,是商品在交換過(guò)程中最為抽象的形式規(guī)定性;其次,馬克思揭示了資本主義條件下由于普遍化的商品經(jīng)濟(jì)所產(chǎn)生的商品拜物教;最后,馬克思將商品交換、貨幣流通視為資本主義經(jīng)濟(jì)過(guò)程的“現(xiàn)象界”,而資本主義生產(chǎn)才是資本主義經(jīng)濟(jì)過(guò)程的“本質(zhì)界”,勞動(dòng)力商品理論成為勾連資本主義經(jīng)濟(jì)運(yùn)行“現(xiàn)象界”和“本質(zhì)界”的理論橋梁。

不難看出,盧卡奇的物化批判理論和馬克思《資本論》第一卷中圍繞商品所構(gòu)建的理論體系之間存在著明顯的對(duì)應(yīng)關(guān)系。首先,盧卡奇對(duì)于物化現(xiàn)象所做的歷史哲學(xué)判斷看似與《資本論》中較為實(shí)證的、缺乏哲學(xué)維度的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)理論無(wú)關(guān),但實(shí)際上則呼應(yīng)著馬克思貫穿于《資本論》三卷中的核心理論主題:對(duì)資本所帶來(lái)的抽象統(tǒng)治形式的批判。不過(guò)與馬克思將資本邏輯視為一個(gè)多重維度的結(jié)構(gòu)不同,盧卡奇則將商品形式視為資本邏輯的化身。其次,盧卡奇物化理論的主觀維度對(duì)應(yīng)著馬克思的勞動(dòng)力商品理論。最后,盧卡奇物化理論的客觀維度對(duì)應(yīng)著馬克思的商品拜物教理論。本文將從前兩個(gè)層次出發(fā),論述盧卡奇對(duì)于馬克思商品思想的創(chuàng)造性闡釋。

二、抽象的統(tǒng)治:盧卡奇對(duì)于馬克思資本邏輯

批判思想的再闡釋

(一)馬克思的資本邏輯批判思想

馬克思在《德意志意識(shí)形態(tài)》中完成了歷史唯物主義的基本理論建構(gòu),并將現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐主體視為歷史的劇作者和劇中人。馬克思在寫(xiě)給安年柯夫的信中批判了蒲魯東將人類(lèi)社會(huì)視為理性的化身的唯心史觀。馬克思指出,現(xiàn)實(shí)的社會(huì)歷史不是觀念自我運(yùn)動(dòng)的結(jié)果,社會(huì)在本質(zhì)上是“人類(lèi)交互作用”[2]的產(chǎn)物。但在《資本論》中,馬克思出現(xiàn)了一個(gè)重要的思想轉(zhuǎn)變,馬克思將資本視為一個(gè)“自我運(yùn)動(dòng)的主體”,并在其自身增值欲望的驅(qū)動(dòng)下,不斷建構(gòu)著社會(huì)生活。馬克思的論斷揭示了在當(dāng)下的資本主義社會(huì),人類(lèi)歷史還不是“屬人”的人類(lèi)歷史,在資本邏輯的裹挾下,人類(lèi)歷史呈現(xiàn)出一種與人相疏離的運(yùn)動(dòng)狀態(tài)。資本邏輯對(duì)于社會(huì)生活的建構(gòu)具有以下三重內(nèi)涵。

首先在人與人的社會(huì)關(guān)系上,隨著資本主義經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,人與人之間形成了以商品和貨幣為中介的普遍社會(huì)關(guān)系。但馬克思明確指出,資本主義社會(huì)所帶來(lái)的普遍化的社會(huì)關(guān)系并不是由社會(huì)共同體成員自覺(jué)形成的,而是資本這種盲目的經(jīng)濟(jì)力量作用的結(jié)果。而貨幣就是資本這一盲目的社會(huì)力量的集中化身:“貨幣本身就是共同體,它不能容忍任何其他共同體凌駕于它之上。”[3]在這一點(diǎn)上,馬克思和黑格爾達(dá)成了一致,在《法哲學(xué)原理》中,黑格爾用市民社會(huì)這一范疇來(lái)指稱(chēng)現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)社會(huì),他指出將原子化的個(gè)體凝結(jié)為一個(gè)社會(huì)共同體的力量不是具有普遍性的倫理機(jī)制,而是原子化個(gè)體自私自利的物欲沖動(dòng)。[4]黑格爾引用霍布斯的話(huà),將市民社會(huì)定義為“一切人反對(duì)一切人的戰(zhàn)場(chǎng)”。

其次在人與自然之間的關(guān)系上:馬克思在《德意志意識(shí)形態(tài)》中指出人類(lèi)史與自然史是相互糾纏的,具體的物質(zhì)生產(chǎn)力集中體現(xiàn)了人與自然之間的關(guān)系。但馬克思在《資本論》中指出資本迫使科學(xué)為自己服務(wù)。這一點(diǎn)我們可以通過(guò)審視當(dāng)前西方資本主義的社會(huì)現(xiàn)實(shí)加以領(lǐng)會(huì),少部分技術(shù)寡頭壟斷著所有技術(shù)發(fā)展的話(huà)語(yǔ)權(quán)。

最后是在個(gè)體的活動(dòng)形式上,馬克思在《1857-1858經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中指出:雇傭勞動(dòng)成為現(xiàn)代人的普遍活動(dòng)形式。馬克思首先分析了斯密的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)理論體系與現(xiàn)實(shí)資本主義經(jīng)濟(jì)發(fā)展的內(nèi)在聯(lián)系。在斯密的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)理論體系中,已經(jīng)形成了粗陋的勞動(dòng)價(jià)值論,斯密將普遍的、無(wú)差別的人類(lèi)勞動(dòng)視為社會(huì)財(cái)富的源泉。但馬克思一針見(jiàn)血地指出被斯密視為一切社會(huì)財(cái)富源泉的勞動(dòng)不是那種中介人與自然之間變換的生產(chǎn)性勞動(dòng),而是資本主義歷史條件下的雇傭勞動(dòng)。馬克思早在《哲學(xué)的貧困》中就曾經(jīng)指出政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的理論范疇不是將黑格爾哲學(xué)體系中抽象的思辨邏輯應(yīng)用于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)領(lǐng)域的結(jié)果,政治經(jīng)濟(jì)學(xué)所使用的理論范疇本質(zhì)上一定社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系的理論表現(xiàn),勞動(dòng)這一范疇也是如此。斯密的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)產(chǎn)生于第一次工業(yè)革命時(shí)期,以大機(jī)器生產(chǎn)為物質(zhì)基礎(chǔ)的產(chǎn)業(yè)資本幾乎統(tǒng)治了整個(gè)社會(huì)生產(chǎn)。絕大多數(shù)的社會(huì)成員淪為無(wú)產(chǎn)階級(jí),他們?yōu)榱酥\求最基本的肉體存活,必須進(jìn)入資本所創(chuàng)造的生產(chǎn)場(chǎng)境之中從事雇傭勞動(dòng)。正是由于雇傭勞動(dòng)在社會(huì)生活已經(jīng)成為普遍性的事實(shí),斯密才能在頭腦中抽象出普遍的、無(wú)差別的勞動(dòng)概念:“比較簡(jiǎn)單的范疇,雖然在歷史上可以在比較具體的范疇之前存在,但是,它的充分深入而廣泛的發(fā)展恰恰只能屬于一個(gè)復(fù)雜的社會(huì)形式,而比較具體的范疇在一個(gè)比較不發(fā)展的社會(huì)形式中有過(guò)比較充分的發(fā)展?!盵5]這種雇傭勞動(dòng)在社會(huì)形式上表現(xiàn)為勞動(dòng)必須要依附于資本才能取得現(xiàn)實(shí)性,在具體的物質(zhì)內(nèi)容上則表現(xiàn)為勞動(dòng)在資本的規(guī)訓(xùn)下被肢解為局部的勞動(dòng)片段。

(二)盧卡奇對(duì)于馬克思資本邏輯批判思想的再闡釋

人們憑借自己的實(shí)踐活動(dòng)構(gòu)建了社會(huì)世界,但是社會(huì)世界仿佛擁有了自身的“生命”,并且以一種獨(dú)立的、與人相疏離的邏輯運(yùn)轉(zhuǎn)著,徹底否定著人的主體性??梢哉f(shuō),盧卡奇對(duì)于資本主義社會(huì)所做出的宏大歷史哲學(xué)論斷在其前馬克思主義時(shí)期的理論作品中就已經(jīng)成型。在《心靈與形式》這一部盧卡奇第一次公開(kāi)發(fā)表的理論著作中,盧卡奇運(yùn)用自己的理論語(yǔ)言重新闡釋了西美爾的文化悲劇思想:心靈是個(gè)體最大的精神行動(dòng)力,并且渴望著本真性的生活,但如今心靈只能屈從于自己創(chuàng)造的、卻疏離于心靈自身的外部資本主義經(jīng)濟(jì)邏輯。在盧卡奇前馬克思主義時(shí)期的另一部重要著作《小說(shuō)理論》中,盧卡奇已經(jīng)將現(xiàn)代社會(huì)理解為受到一種抽象的自然規(guī)律所統(tǒng)治的社會(huì)。啟蒙運(yùn)動(dòng)以來(lái),人們對(duì)于自然界的理解脫離了宗教神學(xué)的束縛,而走向了理性主義的懷抱,近代自然科學(xué)的自然觀基礎(chǔ)將自然界視為按照理性規(guī)律嚴(yán)密運(yùn)行的機(jī)器。但是,由人類(lèi)自覺(jué)的實(shí)踐活動(dòng)構(gòu)建起來(lái)的社會(huì)世界卻也出現(xiàn)了類(lèi)似于自然律一樣的規(guī)律與秩序。盧卡奇指出人們面對(duì)現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)文明這個(gè)“第二自然”時(shí),個(gè)人的生命體驗(yàn)與社會(huì)生活的外在規(guī)范之間難以像古希臘城邦時(shí)期的人們一樣達(dá)成一種親和一致的關(guān)系,現(xiàn)代個(gè)體面對(duì)例如貨幣交易、官僚主義科層制這些社會(huì)生活的外在規(guī)范時(shí),他們洞悉這些社會(huì)規(guī)范的強(qiáng)制性,但這些社會(huì)規(guī)范無(wú)法為他們的行動(dòng)提供真正的價(jià)值與意義,因此他們只能感受到一種異己的疏離感??傮w來(lái)說(shuō),盡管盧卡奇在前馬克思主義時(shí)期沒(méi)有采取馬克思主義的理論語(yǔ)言,但盧卡奇出于自身生活經(jīng)驗(yàn)而產(chǎn)生的對(duì)于資本主義社會(huì)的獨(dú)特體悟以及他對(duì)于韋伯、西美爾思想的批判性吸收已經(jīng)使他洞察到了資本主義社會(huì)所帶來(lái)的強(qiáng)制性社會(huì)規(guī)范對(duì)于主體活動(dòng)的規(guī)制,為盧卡奇日后轉(zhuǎn)向馬克思主義提供了堅(jiān)實(shí)的思想基礎(chǔ)。

而在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中,盧卡奇已經(jīng)自覺(jué)站在馬克思主義的理論立場(chǎng)上,因此他對(duì)資本主義社會(huì)的理解具有了深厚的社會(huì)歷史感。盧卡奇效仿馬克思和韋伯,力求對(duì)于當(dāng)下的資本主義社會(huì)做出宏觀的質(zhì)性判斷,盧卡奇指出資本主義社會(huì)之區(qū)別于前資本主義社會(huì)的獨(dú)特規(guī)定性在于商品形式的普遍性,資本主義社會(huì)是商品形式實(shí)行普遍統(tǒng)治的社會(huì)。盧卡奇不僅僅將商品理解為一個(gè)經(jīng)濟(jì)范疇,更將商品范疇理解為資本主義社會(huì)中“對(duì)象性形式”的原型:“更確切地說(shuō),一個(gè)商品形式占支配地位、對(duì)所有生活形式都有決定性影響的社會(huì)和一個(gè)商品形式只是短暫出現(xiàn)的社會(huì)之間的區(qū)別是一種質(zhì)的區(qū)別。因?yàn)橛嘘P(guān)社會(huì)的所有主觀現(xiàn)象和客觀現(xiàn)象都按照這種區(qū)別獲得質(zhì)上不同的對(duì)象性形式?!盵6]對(duì)象性形式是新康德主義所使用的概念,但盧卡奇通過(guò)對(duì)于馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)思想的深入研讀,使得這一概念褪去了新康德主義的色彩,從而與馬克思主義的唯物史觀和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判接合起來(lái)。

對(duì)象性形式也是一個(gè)具有三重維度的概念:在總體上來(lái)看,對(duì)象性形式是主體在一定歷史條件下的具體生存形式;從客觀方面來(lái)看,對(duì)象性形式是指規(guī)制主體行為的客觀社會(huì)規(guī)范;從主觀方面來(lái)看,對(duì)象性形式是指在一定社會(huì)歷史條件下占據(jù)主導(dǎo)地位的社會(huì)意識(shí)形式。

資本主義條件下,商品作為“對(duì)象性形式”的原型具體表現(xiàn)如下三重維度。從總體上來(lái)看,商品已經(jīng)成為資本主義社會(huì)的普遍組織原則,人與自然的關(guān)系和人與人的關(guān)系是我們?cè)诶碚撋习盐丈鐣?huì)世界的經(jīng)緯線(xiàn),而在當(dāng)下的資本主義條件下,物質(zhì)生產(chǎn)的直接目的不是具體的物質(zhì)產(chǎn)品,而是作為抽象價(jià)值凝結(jié)物的商品,在這個(gè)意義上,商品中介了人與自然之間的關(guān)系;而在人與人的社會(huì)關(guān)系上,商品成為人與人之間展開(kāi)普遍交往的社會(huì)中介。而在客觀方面,盧卡奇基本延續(xù)了馬克思的思想,盧卡奇認(rèn)為在當(dāng)下的資本主義社會(huì)中,抽象勞動(dòng)已經(jīng)成為資本主義社會(huì)成員的主要活動(dòng)形式,人必須要將自己的勞動(dòng)視為一件屬于外部力量的物,同時(shí)人必須依照一定的經(jīng)濟(jì)理性去展開(kāi)與他人的商品交換,因此商品形式成為規(guī)制主體行為的客觀社會(huì)規(guī)范。而在主觀方面,商品形式也根本性地規(guī)定著主體對(duì)于世界的認(rèn)知圖式,馬克思在《資本論》中揭示了商品的二重性,并批判了資本主義生產(chǎn)過(guò)程中所發(fā)生的價(jià)值對(duì)于使用價(jià)值的遮蔽,馬克思還探討了這種遮蔽對(duì)于現(xiàn)代人思維方式的影響,馬克思指出古代思想家更注重不可量化的使用價(jià)值,而現(xiàn)代思想家更注重可量化的經(jīng)濟(jì)價(jià)值。盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中明確指出,“量化”和“可計(jì)算性”已經(jīng)成為現(xiàn)代知性思維的主導(dǎo)原則:“數(shù)學(xué)和幾何學(xué)的方法,即從一般對(duì)象性前提中設(shè)計(jì)、構(gòu)造出對(duì)象的方法,及以后的數(shù)理方法,就這樣成了哲學(xué)、把世界作為總體的認(rèn)識(shí)的指導(dǎo)方針和標(biāo)準(zhǔn)?!盵7]

但我們必須要清醒地認(rèn)識(shí)到,盡管盧卡奇和馬克思一樣都認(rèn)識(shí)到了資本邏輯所帶來(lái)的抽象統(tǒng)治結(jié)構(gòu),但盧卡奇尚未達(dá)到馬克思唯物史觀的理論高度。首先在對(duì)于資本邏輯的理解上,馬克思將資本這一“實(shí)在主體”理解為具體的社會(huì)進(jìn)程,而盧卡奇則將資本狹隘地理解為商品形式。正如普殊同所言,資本主義的真實(shí)歷史在盧卡奇的理論體系中只是一種“幽靈般的運(yùn)動(dòng)”。其次,盧卡奇對(duì)于資本邏輯的狹隘理解導(dǎo)致他過(guò)度強(qiáng)調(diào)資本邏輯所帶來(lái)的抽象統(tǒng)治結(jié)構(gòu),而忽視了對(duì)于政治上層建筑的分析,從而導(dǎo)致在對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命策略的論述上陷入了一種抽象的“行動(dòng)主義”。

三、盧卡奇對(duì)于馬克思勞動(dòng)力商品概念的再闡釋

(一)《資本論》的勞動(dòng)力商品概念

馬克思是從對(duì)于剩余價(jià)值來(lái)源的探討中引出自己的勞動(dòng)力商品概念的。針對(duì)一些資產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)學(xué)認(rèn)為剩余價(jià)值的起源是來(lái)源于流通領(lǐng)域的賤買(mǎi)貴賣(mài)的觀點(diǎn),馬克思指出,這種賤買(mǎi)貴賣(mài)的資本增值模式在商業(yè)資本的增值中確實(shí)存在,但如果全社會(huì)的資本家都這樣做,只是無(wú)意義的“零和游戲”,社會(huì)的總價(jià)值并不會(huì)發(fā)生增值。馬克思緊緊抓住資本主義發(fā)展的現(xiàn)實(shí),他分析的是相較于商業(yè)資本、高利貸資本來(lái)說(shuō)完成了的資本形式即產(chǎn)業(yè)資本。馬克思指出,現(xiàn)實(shí)的產(chǎn)業(yè)資本之所以能夠發(fā)生增值,是因?yàn)橘Y本家在市場(chǎng)上找到一種獨(dú)特的商品。這種獨(dú)特的商品的使用價(jià)值能夠使價(jià)值得以保存和增值,這個(gè)商品就是勞動(dòng)力商品。

勞動(dòng)力商品的出現(xiàn)是資本主義經(jīng)濟(jì)得以產(chǎn)生的重要基礎(chǔ)。馬克思在《資本論》中對(duì)于勞動(dòng)作了哲學(xué)-人類(lèi)學(xué)高度的探討,馬克思指出在勞動(dòng)過(guò)程之中總是存在著三個(gè)要素:勞動(dòng)、勞動(dòng)資料、勞動(dòng)對(duì)象。但是在發(fā)展起來(lái)的資本主義經(jīng)濟(jì)中,勞動(dòng)資料和勞動(dòng)對(duì)象作為勞動(dòng)得以進(jìn)行的物質(zhì)前提掌握在資本家的手中,作為一種異己的力量與工人相對(duì)立。勞動(dòng)者失去了勞動(dòng)資料和勞動(dòng)對(duì)象,其勞動(dòng)也就喪失了得以實(shí)現(xiàn)的現(xiàn)實(shí)性,而僅僅作為一種潛在的可能性在工人身體之中存在著。同時(shí),一無(wú)所有的勞動(dòng)者為了不至于餓死,就必須選擇進(jìn)入由資本所規(guī)定的雇傭勞動(dòng)體系之中。因此,勞動(dòng)力商品概念體現(xiàn)了資本對(duì)于勞動(dòng)宏觀意義上的權(quán)力支配關(guān)系。

而馬克思則在對(duì)資本生產(chǎn)組織形式變化的闡釋中,進(jìn)一步探討了資本對(duì)于勞動(dòng)的微觀規(guī)訓(xùn)。首先,馬克思將簡(jiǎn)單協(xié)作視為資本主義生產(chǎn)組織形式的起點(diǎn),在這個(gè)階段工人的勞動(dòng)只是在社會(huì)形式上發(fā)生了變化,獨(dú)立的小生產(chǎn)者由于喪失了生產(chǎn)資料和生活資料,只能進(jìn)入資本所創(chuàng)造的勞動(dòng)場(chǎng)境之中從事雇傭勞動(dòng)以獲取基本的生活資料。但工人的勞動(dòng)在具體的物質(zhì)內(nèi)容上沒(méi)有發(fā)生根本性的變化,工人從事的雇傭勞動(dòng)與獨(dú)立的小生產(chǎn)者所從事的那種完整、有機(jī)的手工勞動(dòng)基本上無(wú)異。但馬克思指出,資本對(duì)于勞動(dòng)的規(guī)訓(xùn)已經(jīng)在這個(gè)階段悄然發(fā)生。工人在進(jìn)行簡(jiǎn)單協(xié)作的過(guò)程中,產(chǎn)生了一種社會(huì)性的集體生產(chǎn)力,這種社會(huì)性的集體生產(chǎn)力不是工人在勞動(dòng)過(guò)程中自覺(jué)形成的,而是資本有意識(shí)地使用他們的結(jié)果。具體的使用價(jià)值的生產(chǎn)已經(jīng)不是工人的目的,而是資本的目的;對(duì)具體的物質(zhì)生產(chǎn)過(guò)程進(jìn)行組織和管理的權(quán)力,已經(jīng)不是雇傭工人的權(quán)力。盡管在20世紀(jì)初泰羅才將資本管理、規(guī)訓(xùn)勞動(dòng)的原則在理論上予以提煉,推動(dòng)了現(xiàn)代管理科學(xué)的產(chǎn)生,但資本管理、規(guī)訓(xùn)勞動(dòng)的實(shí)踐過(guò)程卻是貫穿了資本主義發(fā)展始終。

工廠(chǎng)手工業(yè)是資本主義生產(chǎn)組織發(fā)展的第二個(gè)階段,在這個(gè)階段中,工人勞動(dòng)的具體物質(zhì)內(nèi)容發(fā)生了根本性的變化。在工廠(chǎng)手工業(yè)階段,由于實(shí)行了分工,資本邏輯“侵襲”了勞動(dòng)方式,資本將原本完整、有機(jī)的手工勞動(dòng)肢解為孤立的片段分配給工人,這進(jìn)一步強(qiáng)化了資本對(duì)于勞動(dòng)的規(guī)訓(xùn),并且嚴(yán)重摧殘了工人的身心。許多工人只能終身從事枯燥乏味的局部操作,成為片面發(fā)展某種能力的畸形物。同時(shí)他們的個(gè)體的勞動(dòng)能力在脫離了由資本所控制的生產(chǎn)組織之外很難獨(dú)立存在,這在心理上助長(zhǎng)了工人對(duì)于資本主義生產(chǎn)秩序的認(rèn)同。

在機(jī)器大工業(yè)階段,中介的人與自然之間的物質(zhì)變換的客觀生產(chǎn)力已經(jīng)從工人身上轉(zhuǎn)移到了巨大的機(jī)器體系之上,工人只能成為機(jī)器的奴仆。這時(shí),工人所從事的那種勞動(dòng)已經(jīng)很接近馬克思對(duì)于抽象勞動(dòng)的定義了。

馬克思通過(guò)分析勞動(dòng)力商品概念,揭示了剩余價(jià)值的真正起源。同時(shí),馬克思還從資本對(duì)于勞動(dòng)的權(quán)力支配關(guān)系中揭示了資本主義的另一組重要矛盾:社會(huì)客觀生產(chǎn)力的發(fā)展是以大部分工人階級(jí)的不發(fā)展為代價(jià)的。因此,馬克思指出,未來(lái)的理想社會(huì)要在廢除資本主義私有制的基礎(chǔ)上構(gòu)建一種理想的、真正符合人類(lèi)發(fā)展要求的勞動(dòng)形式。

(二)盧卡奇對(duì)于馬克思勞動(dòng)力商品概念的發(fā)展

盧卡奇效仿韋伯和馬克思對(duì)于資本主義社會(huì)本質(zhì)規(guī)定性的追問(wèn),盧卡奇將資本主義社會(huì)的本質(zhì)規(guī)定性界定為商品形式的普遍性。資本主義社會(huì)的商品形式就是一種先驗(yàn)的形式理性原則,這個(gè)如同幽靈一般的先驗(yàn)的形式理性原則滲透進(jìn)了資本主義社會(huì)生活的方方面面,要求對(duì)于一切人類(lèi)活動(dòng)作“根據(jù)計(jì)算、即可計(jì)算性來(lái)加以調(diào)節(jié)的合理化的原則”[8]的處理。對(duì)于工人來(lái)說(shuō),抽象勞動(dòng)現(xiàn)在不僅僅是交換過(guò)程中所進(jìn)行的一種思維抽象,更是一種在生產(chǎn)過(guò)程中發(fā)生的現(xiàn)實(shí)抽象。在資本主義生產(chǎn)過(guò)程中,勞動(dòng)的質(zhì)性差異被徹底抹除,勞動(dòng)正在轉(zhuǎn)化為純粹的抽象勞動(dòng)。資本主義條件下的勞動(dòng)不再是勞動(dòng)者與勞動(dòng)對(duì)象處于有機(jī)統(tǒng)一之中,其獨(dú)特的質(zhì)性得到尊重與承認(rèn)的傳統(tǒng)勞動(dòng)。盧卡奇結(jié)合馬克思在《資本論》中對(duì)于相對(duì)剩余價(jià)值生產(chǎn)發(fā)展過(guò)程的論述,指出勞動(dòng)的抽象化表現(xiàn)為:在具體的勞動(dòng)對(duì)象之上,勞動(dòng)對(duì)象被無(wú)止境地切割與分解;工人面對(duì)這些無(wú)止境切割與分解的對(duì)象時(shí),每一個(gè)工人只能片面地進(jìn)行專(zhuān)門(mén)化、特殊化并且能夠在時(shí)間上被精確計(jì)算的勞動(dòng);機(jī)器在資本主義生產(chǎn)過(guò)程中的運(yùn)用不斷加強(qiáng)勞動(dòng)抽象化的趨勢(shì)。在工廠(chǎng)手工業(yè)階段,殘存于工人身上的創(chuàng)造性與主體性在大工業(yè)生產(chǎn)階段消失了,在大工業(yè)生產(chǎn)階段,工人徹底隸屬于機(jī)器。

盧卡奇對(duì)于現(xiàn)代官僚制度的批判很大程度上得益于韋伯。盧卡奇指出,物化不僅僅是工人的命運(yùn),更是當(dāng)代人的普遍命運(yùn),高高在上的現(xiàn)代官僚也難逃于此。盧卡奇指出,現(xiàn)代行政官僚在科層制下所從事的那種工作很接近于產(chǎn)業(yè)工人進(jìn)行的那種機(jī)械操作,甚至比產(chǎn)業(yè)工人的工作更要無(wú)聊枯燥。盧卡奇引用了韋伯對(duì)于現(xiàn)代司法制度的批判:一個(gè)法官在審判具體案件時(shí),必須過(guò)濾掉案件的具體內(nèi)容,只能依照機(jī)械的司法程序與明確的法律條文,法官在審判中表現(xiàn)出來(lái)的任何對(duì)于具體內(nèi)容的關(guān)切,都會(huì)被視作封建家長(zhǎng)制的復(fù)活。資產(chǎn)階級(jí)的司法制度要求形式上的普遍性,而這樣的普遍性是以犧牲掉司法對(duì)于具體生活的關(guān)切為代價(jià)的。

四、結(jié)語(yǔ)

盧卡奇轉(zhuǎn)向馬克思主義之后的經(jīng)歷可以說(shuō)是20世紀(jì)跌宕起伏的社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)和左翼知識(shí)分子命運(yùn)的一個(gè)縮影。青年時(shí)期,盧卡奇放棄優(yōu)越的資產(chǎn)階級(jí)生活,義無(wú)反顧地投身社會(huì)主義革命。晚年盡管自己重病纏身,但盧卡奇依舊選擇堅(jiān)守匈牙利的社會(huì)主義事業(yè),拒絕像阿多諾一樣在資本主義的學(xué)術(shù)體制之內(nèi)從事理論批判。盡管盧卡奇迫于政治壓力做出過(guò)一些違心的自我批評(píng),盡管對(duì)于馬克思主義的理解有失偏頗,但是盧卡奇從未動(dòng)搖過(guò)對(duì)于馬克思主義和社會(huì)主義的信念。

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[7](匈)盧卡奇.歷史與階級(jí)意識(shí)——關(guān)于馬克思主義辯證法的研究[M].杜智章等譯.北京:商務(wù)印書(shū)館,2020:182.

[8](匈)盧卡奇.歷史與階級(jí)意識(shí)——關(guān)于馬克思主義辯證法的研究[M].杜智章等譯.北京:商務(wù)印書(shū)館,2020:152.

作者簡(jiǎn)介:

張?zhí)斐?,男,江蘇泰州人,天津師范大學(xué)在讀碩士研究生,研究方向:國(guó)外馬克思主義政治哲學(xué)。

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