在風(fēng)云變幻的戰(zhàn)國時(shí)代,先秦諸子懷著立身救世之心,紛紛著書立說,宣揚(yáng)自己的學(xué)說或政治主張。為了擴(kuò)大學(xué)說的影響力,他們尤為注重語言藝術(shù)形式的創(chuàng)新。墨子對孔子所言的“文質(zhì)彬彬,然后君子”觀持保留態(tài)度,他認(rèn)為“先質(zhì)而后文,此圣人之務(wù)也”。墨子認(rèn)為“立言要重質(zhì)輕文,不因文損質(zhì),不以文害用”,語言重在達(dá)意清楚,為文雖然不能完全舍棄修辭,但更應(yīng)根據(jù)文章受眾的需求,做到理辭兼顧,即“言有象,事有比。象者,象其事;比者,比其辭也”。通過對教材中墨子《兼愛》的語言藝術(shù)探析,我們可以深刻理解墨子的思想,并將此種素材運(yùn)用到閱讀或作文寫作上。
一、以“象”喻理,質(zhì)而不華
《系辭》曰:“圣人立象以盡意,設(shè)卦以盡情偽,系辭焉以盡其言?!笔裁词恰跋蟆保俊跋蟆本褪秦韵?。什么是“辭”?“辭”就是卦爻辭。當(dāng)感性之“象”被賦予了表意的功能時(shí),它既是傳情達(dá)意的載體,也是抽象道理的具象化身?!把杂邢蟆本褪羌睦碛谙螅墙栌眯蜗髞肀砬檫_(dá)意的語言方式和策略,能把事理通過淺顯易懂、具體可感的故事講出來,使事理更清晰明白,更容易理解。
墨子提出“立象以盡意”,即以比興、寓言和譬喻等取象手法表達(dá)思想內(nèi)容,讓所要表達(dá)的思想呈現(xiàn)為可供觀照和傳達(dá)的對象,給予其物化形態(tài),使之轉(zhuǎn)化為“象”。墨子在使用觀念具象的時(shí)候,常常用“猶、若、譬、譬之、譬若、譬猶”等一類詞語,以顯示言語對物象的類比聯(lián)想?!胺蚱┯饕舱撸谥备嬷幻?,故假故之然否以彰之?!彼^譬喻,即用淺顯、具體、近前的事物來借比與之有相似點(diǎn)的深奧、抽象及遙遠(yuǎn)的事物,其特點(diǎn)是以淺喻深,以近達(dá)遠(yuǎn),此種做法能起到使事物形象鮮明生動、加深讀者印象的效果。
知亂后如何去治亂?《兼愛》開篇就用了一個(gè)簡單明了的譬喻來說明:“譬之如醫(yī)之攻人之疾者然,必知疾之所自起,焉能攻之;不知疾之所自起,則弗能攻。”在“貴詐力而賤仁義,先富有而后推讓”的戰(zhàn)國時(shí)代,社會之“疾”十分嚴(yán)重,現(xiàn)實(shí)表現(xiàn)雖然簡單可見,但其救治社會之病的方法卻非常人想象得出,而對于人體之“疾”的治愈則是每個(gè)人都有切身感受的,這個(gè)譬喻容易被民眾接受和思考。
在墨子看來,要想治理天下,就必須知道國家產(chǎn)生混亂的原因,而國家之所以混亂就是因?yàn)槿藗兊牟黄降认鄲?,所以他一直在?qiáng)調(diào)“視人若己”,并且提倡“強(qiáng)者不劫弱,貴者不傲賤,多詐者不欺愚”的平等觀念。
“攻”天下之“疾”的方法是什么?是文本第三段提出的“兼相愛”?!凹嫦鄲邸辈煌诤唵蔚摹跋鄲邸?。一個(gè)“兼”字,雖無虛飾修辭,卻很形象質(zhì)樸,文字雖簡,內(nèi)涵卻很豐富。在甲骨文中,“兼”字從又(手)從秝,屬于會意字,其本意是一只手拿著兩棵禾苗,表示“并得”之意。許慎《說文解字》曰:“兼,并也?!痹诤髞淼氖褂弥?,“兼”字還被引申為“兼顧”“兼有”及“全部”等意思,內(nèi)含著平等性??傮w來說,“兼”可以歸結(jié)為兩層含義:一是同時(shí)進(jìn)行多件事情或涉及多個(gè)方面,二是平等地兼顧整體?!凹鎼邸敝小凹妗钡暮x與“兼顧”“兼有”含義更相吻合,即平等地兼顧愛護(hù)天下人?!凹鎼邸笔羌纫獝鬯腥耍忠巳讼鄲?,在愛己與愛眾上不能有差別,也就是人人要無差等地相愛。這種無差等地相愛與孔子所說的“仁者,人也,親親為大”大不相同?!叭蕫邸彼枷朐趷廴松鲜怯袑哟蔚?,是以愛己為原點(diǎn),隨著血緣由親到疏,愛的程度呈現(xiàn)出逐漸遞減的趨勢。這種推己及人的愛,是一種有差等的愛,具有一定的狹隘性。墨子不僅宣揚(yáng)“言人己兩忘,則視人如己矣”,而且身體力行了墨家“為彼猶為己”和“視人如己”的理念,達(dá)到了人與我毫無差別的境界。
由社會之“疾”到人之“疾”,可謂以“象”喻理,淺近貼切;為表示相愛的平等性則用“一只手拿著兩顆禾苗”的“兼”來表示,可謂質(zhì)而不華。
二、比并鋪排,務(wù)申其意
“比其辭”即比并鋪排,包含復(fù)疊、排比、層遞、對偶、對照、列舉分承以及連續(xù)反問(或設(shè)問)等修辭手法,這些手法在墨子散文中都是頻繁使用的。他在樸質(zhì)無華的語言中使用了靈活多變的說理方法,表現(xiàn)出科學(xué)嚴(yán)密的說理藝術(shù),為后世說理文提供了極為寶貴的創(chuàng)作借鑒。
(一)對比、設(shè)問的說理方法
墨子認(rèn)為君臣、父子、兄弟之間只有自愛而不愛他人就會造成家庭、國家的混亂,解決問題的方法是他們彼此相愛,否則就不會“君惠臣忠”“父慈子孝”“兄友弟悌”?!都鎼邸返诙沃校白幼詯?,不愛父”與“父之不慈子”對比,“弟自愛,不愛兄”與“兄之不慈弟”對比,“臣自愛,不愛君”與“君之不慈臣”對比,這樣就把雙方“不相愛”導(dǎo)致的自私自利行為揭示出來,追溯“天下之所謂亂也”的根源,突出社會之“疾”的嚴(yán)重性,以此來表達(dá)對社會現(xiàn)狀的遺憾與不滿。
設(shè)問是墨子文章常常采用的一種說理方式,這種說理方式既活潑生動,又隨著問題的不斷提出,逐層清晰地陳述事理,同時(shí)還能引起讀者的注意,然后進(jìn)一步理解事理?!都鎼邸烦_頭和結(jié)尾外,中間三次用“皆起自不相愛”回答“當(dāng)察亂何自起?”“是何也?”“察此何自起?”發(fā)問,十分明確地揭示了社會之“亂”在于不能兼愛的原因。如果說這些設(shè)問重在揭露存在問題的話,那么,在第三次回答后,文章則連續(xù)用十一個(gè)反問指明解決問題的路徑。這樣說理比平鋪直敘的議論要深刻得多,既一一予以明確而堅(jiān)決的回答,有醍醐灌頂、別開生面之感;同時(shí),發(fā)問有據(jù),回答有理,問答相生,問中有思。
(二)排比、層遞的說理方法
《兼愛》具有一種氣勢磅礴、聲勢奪人的力量,充滿內(nèi)在的激情,這得益于該文多用排比句式?!都鎼邸肥锥巍笆ト艘灾翁煜聻槭抡咭?,必知亂之所自起,焉能治之;不知亂之所自起,則不能治……”三句,表達(dá)本體和喻體的句子句式結(jié)構(gòu)基本相同,產(chǎn)生了語意生動、渾然天成的效果。
在《兼愛》中,排比還常常與層遞結(jié)合起來使用。對說話者而言,層遞式排比的運(yùn)用既能提供足夠的信息,又能強(qiáng)化信息或意圖的傳達(dá)。對聽話者而言,層遞式排比的運(yùn)用因其形式上相似,內(nèi)容上邏輯有較強(qiáng)的關(guān)聯(lián)性,聽話者在解碼過程中,可以用較少的推理努力就能獲得較多的接受信息。例如:“子自愛不愛父,故虧父而自利……此亦天下之所謂亂也?!痹诖硕挝淖种校酉日f父子關(guān)系,因?yàn)檫@是最親密的人倫關(guān)系;然后說兄弟關(guān)系,這在家庭中是僅次于父子的重要關(guān)系;最后說君臣關(guān)系,這是家庭之外的最基本的社會關(guān)系,呈現(xiàn)出由內(nèi)而外層層遞進(jìn)的邏輯。連續(xù)使用三個(gè)“……不愛……故……”的句式形成排比,既闡述了“不愛”的社會現(xiàn)象,又在層層遞進(jìn)中呈現(xiàn)了從家庭到社會“不愛”的嚴(yán)重后果。
(三)反問的說理方法
反問是一種只問不答、其意自明的修辭手法,在強(qiáng)化讀者接受信息的同時(shí),還有進(jìn)一步激發(fā)讀者思考的作用。
《兼愛》第三、四段文字中的十一個(gè)反問句和陳述句密集疊加:“猶有不孝者乎?”“惡施不孝?”“猶有不慈者乎?”“惡施不慈?”“猶有盜賊乎?”“誰竊?”“誰賊?”“猶有大夫之相亂國、諸侯之相攻國者乎?”“誰亂?”“誰攻?”“惡得不禁惡而勸愛?”這些一氣呵成的問句,不是簡單隨意的重復(fù),而是層遞深入、環(huán)環(huán)相扣,有層次地將天下需要“兼愛”的論點(diǎn)逐漸引導(dǎo)出來。如果天下人能夠彼此愛護(hù),像愛自己一樣愛別人,便不會存在不慈、不孝之人。如果看待別人的家就像自己的家,就會有盜賊。如果看待別人的國家就像看待自己的國家,就不會有人制造混亂,封國與封國之間便不會互相攻伐。假使天下人都彼此愛護(hù),諸侯之間便不會相互侵?jǐn)_,偷盜搶劫行為就不會發(fā)生,君臣父子都能孝敬慈愛,如此這樣,天下便能安定。這種理性和情感相互作用、相輔相成的說理效果,正是靠反問修辭達(dá)成的。
劉勰在《文心雕龍·諸子》中評論墨子文章“語質(zhì)而意顯”,可謂一語中的?!都鎼邸吩谶\(yùn)用言辭時(shí),從受眾角度考慮,說理時(shí)將形象性、簡潔性和邏輯思辨性融為一體,體現(xiàn)出外在語言技巧為說理內(nèi)容服務(wù)的傾向,并收到了良好的表達(dá)效果。由此可見,墨子并不“輕文”,只是在“文”與“質(zhì)”先后地位上有自己的思考:“先質(zhì)而后文”,體現(xiàn)“文以致用”的價(jià)值追求。作為高中生,我們在初步了解墨子的基本思想后,可以將其說理方式運(yùn)用到自己的議論文寫作當(dāng)中,提高寫作水平。