摘 要：公元670年，唐朝直接以吐蕃都城為名設(shè)置行軍道——邏娑道，并在河口、烏海、大非川等地交鋒，以期打破吐蕃在西域和吐谷渾形成的軍事壓力，但當(dāng)年八月唐軍大敗于大非川，邏娑道存續(xù)時間大約五個月。其兵力主要由隴右節(jié)度使領(lǐng)軍、內(nèi)地募兵、吐谷渾部落軍隊三部分組成。面對唐軍軍事圧力，吐蕃方面進行了全面準(zhǔn)備，甚至提前做出了移封文成公主于公元641年恭迎入藏的佛祖十二歲金身圣像等行動。因此，通過對邏娑道的設(shè)置、規(guī)模、廢止，與吐蕃移封佛祖圣像的關(guān)系以及對唐蕃關(guān)系的影響等分析，可以幫助理解歷史上我國各民族交流交往交融過程的曲折性和大趨勢，以期為今天鑄牢中華民族共同體意識提供借鑒。

關(guān)鍵詞：唐蕃關(guān)系；邏娑道；民族交往交流交融；鑄牢中華民族共同體意識

中圖分類號：K242 文獻標(biāo)志碼：A

文章編號：10010300（2024）05004307

縱觀有唐一代，以西北、西南少數(shù)民族政權(quán)的王庭為名的行軍道，僅有公元670年設(shè)置的邏娑道。邏娑為唐代吐蕃的都城，即今之我國西藏首府拉薩（邏娑與拉薩，為同音異譯）。邏娑道存續(xù)期間，先后在河口、烏海、大非川等三地與吐蕃交鋒，［1］而大非川一役僅是最后階段的決戰(zhàn)。因此，考察邏娑道的歷史有助于理解唐朝的軍事道制，更有助于理解今天學(xué)界較為關(guān)注的大非川之戰(zhàn)和唐蕃關(guān)系發(fā)展，以期為唐代吐蕃與內(nèi)地交流交往交融史實研究忝列一筆。

一、唐朝的道制

唐朝的道制，大致分為行政型和軍事型兩種，“唐朝前期，道有兩種情況，一種是依自然地理條件劃分的道，意在便于對全國進行監(jiān)督管理，并不是固定的行政機構(gòu)；另一種是防守邊疆的軍事機構(gòu)，被稱為道”［2］。就行政型道而言，“太宗分十道，只地理上之區(qū)劃，初與兵制無關(guān)，更未嘗有十二道之設(shè)置”［3］，后來又分為十五道。

就軍事型道而言，又有常設(shè)和臨設(shè)兩種情況。常設(shè)的軍事型道，在“唐初，兵之戍邊者，大曰軍，小曰守捉，曰城，曰鎮(zhèn)，而總之者曰道”“行軍征討曰大總管，在其本道曰大都督”［4］5144。臨設(shè)的軍事型道，即行軍道，則因戰(zhàn)事需要而定，“依唐前期行軍制度，朝廷為某一特定的軍事意圖派遣野戰(zhàn)軍，長官稱行軍總管，總管數(shù)支行軍的稱行軍大總管?？偣苤掠凶涌偣埽涌偣茌犌?，一般由衛(wèi)府將軍或邊州都督擔(dān)任”［5］。如唐太宗貞觀三年（626）平定突厥時以李績?yōu)橹兊佬熊娍偣?，調(diào)露元年（679）討伐契丹時以裴行儉為定襄道行軍大總管，戰(zhàn)事結(jié)束即自行解除。

行政型道和軍事型道也有重疊交叉之處。一是府道多為軍事服務(wù)?！熬褪瞧綍r軍隊的駐扎也有道的設(shè)置。唐初始置軍府，……當(dāng)時關(guān)中設(shè)置府兵甚多，這十二道就是部署這些設(shè)置府兵的府的”［6］。二是兩者之間也有相互轉(zhuǎn)換的現(xiàn)象?！斑@類道作為軍事建制與前文所說總軍戎的都督府有些共同之處，況且，這些道內(nèi)尚設(shè)有大都督以為大將，只是其軍防職能更為純粹而已?！保?］三是還有直接將都督府變?yōu)樾熊姷赖那闆r。衛(wèi)府將軍或邊州都督一般在行軍道大總管之下任職，如龍朔三年（663）十二月“壬寅，以安西都護高賢為行軍總管，將兵擊弓月以救于闐”［8］6339。安西都護府先是軍府，后改為軍民同攝，“實施一元化的軍政統(tǒng)治”［9］，但仍是隴右地區(qū)的七個都督府級行政區(qū)之一。由此可見，公元670年唐朝設(shè)置的邏娑道即為軍事型道，而且是臨時設(shè)置的行軍道。

二、邏娑道的設(shè)置、規(guī)模與廢止

（一）邏娑道的設(shè)置

從貞觀八年（634）唐蕃正式交聘，至邏娑道設(shè)立的咸亨元年（670）已有37年。其間，吐蕃不但完全統(tǒng)一了西藏高原，而且劍指青藏高原東北緣的吐谷渾，并派大論祿東贊駐境經(jīng)營八年之久。［13］146此前，“吐蕃準(zhǔn)備了二十余年的時間”來吞并吐谷渾，［13］279展示出志在必得的決心和行動。同時，“吐蕃與唐朝、大食對抗，把勢力推進到西域、中亞地區(qū)，在當(dāng)時目的是要謀求在中亞的強國地位，以獲得更大的政治和經(jīng)濟利益。”［10］這樣，吐蕃對唐朝就完全形成了東漸、北進、西擴的半弧形戰(zhàn)略態(tài)勢。

為此，吐蕃采取東西兩面開弓戰(zhàn)術(shù)，以求唐朝首尾難顧。事實上，在“唐朝真正認識到‘吐蕃為患’的嚴重性快到了儀鳳三年（678）”［11］之前，即公元663年（十五年前）吐谷渾破國之時，唐朝雖然對吐蕃、吐谷渾表呈曲直不予理會，但還是專設(shè)了青海行軍道、安集大使等備防吐蕃和撫助吐谷渾，只不過到了總章二年（669），對如何阻遏吐蕃進攻之勢，仍然議而不決。這也不能完全責(zé)讓唐朝綏靖，因為“唐自666年出兵伐高麗，668年戰(zhàn)爭始結(jié)束，而本年（指669年）水旱為災(zāi)、受災(zāi)地區(qū)極為廣大，欲一反以前對吐蕃之消極防御政策，組織一次大規(guī)模進攻戰(zhàn)爭，確為力所不及”［12］，只有班師高麗后才有對蕃大戰(zhàn)的能力。還可以說，也不完全是吐蕃大相祿東贊個人專權(quán)擅兵所致。否則，唐史所記自松贊干布時期起，“吐蕃贊府（普）以國事委之”“吐蕃之并兼諸羌，雄霸西土，東贊有力蔫”［13］之說也難說通。此外就在祿東贊征服吐谷渾的次年，敦煌吐蕃歷史文書還記載了贊普北巡之事，實為遙相呼應(yīng)，也證實北侵吐谷渾是吐蕃的既定戰(zhàn)略目標(biāo)。

直到“咸亨元年（庚午，公元670年）……夏，四月，吐蕃陷西域十八州，又與于闐襲龜茲撥換城，陷之。罷龜茲、于闐、焉耆、疏勒四鎮(zhèn)。辛亥，以右威衛(wèi)大將軍薛仁貴為邏娑道行軍大總管，左衛(wèi)員外大將軍阿史那道真、左衛(wèi)將軍郭待封副之，以討吐蕃，且援送吐谷渾還故地”［8］6363。但是，薛仁貴率領(lǐng)的大軍在吐谷渾故地——青海的大非川之戰(zhàn)中完敗于吐蕃，“唐朝在失去吐谷渾這一防范吐蕃的屏障后，西域四鎮(zhèn)又易幟吐蕃，長安為之大震”［14］。原因主要有二：一方面，西北是全國軍事防御重心，唐朝必然集全力“以開拓西方邊境，統(tǒng)治中央亞細亞，借保關(guān)隴之安全為國策也”［15］；另一方面，關(guān)中乃王畿，本土有虞，危及國祚，所以“在無路可退的情況下，唐朝決意出兵”［16］打擊吐蕃。由此可見，唐朝從蕃渾表呈曲直時的不置可否，到安西四鎮(zhèn)、吐谷渾失守后的不得不發(fā)，以及東征朝鮮半島戰(zhàn)事的暫時平息，邏娑道也就應(yīng)勢而生。

（二）邏娑道的規(guī)模

邏娑道的人數(shù)，《舊唐書》記載有五萬之眾，即薛仁貴“領(lǐng)兵五萬以擊吐蕃”［17］94；《新唐書》記載有十余萬，“師凡十余萬，至大非川，為欽陵所拒，王師敗績，遂滅吐谷渾而盡有其地”［4］6076。而且王師敗績，其狀甚慘，唐人陳子昂甚至在《諫雅州討生羌書》中痛斥薛仁貴的行為是屠殺唐軍，“薛仁貴、郭待封為虣虎之將，屠十萬眾于大非之川，一甲不歸”［18］2149。“一甲不歸”有言過其實之處，否則薛仁貴等一眾將領(lǐng)，在大非川之戰(zhàn)后何以領(lǐng)罪受罰。但五萬、十萬的軍數(shù)記載，二者之間至少有一半的量差，實則是出征時唐朝征發(fā)的募兵五萬，投入戰(zhàn)斗時還包括隴右道節(jié)度使領(lǐng)兵、諾曷缽帳下的少量吐谷渾軍隊等約有五萬余。藏族史籍《賢者喜宴》《西藏王統(tǒng)記》俱言唐軍有五十萬之眾，這個數(shù)字更接近唐蕃雙方投入大非川之戰(zhàn)的軍隊，“670年唐蕃戰(zhàn)爭，唐動用了十?dāng)?shù)萬的大軍，吐蕃以四十萬大軍迎戰(zhàn)，這是雙方第一次進行的大規(guī)模戰(zhàn)爭”［19］。

從唐朝行軍道的組織方式看，“行軍則是臨時出征，屬于權(quán)宜差遣；軍隊的規(guī)模大小、兵力多少、統(tǒng)帥的品級高低、僚屬的來源、辟署、編制的構(gòu)成級別等等，都沒有統(tǒng)一的硬性規(guī)定，完全視需要而定；不僅各次出征的行軍不一致，就是每次出征各道行軍之間也不一致；行軍制度的各項內(nèi)容，因時而異，因地而異，因敵而異”［20］。也就是說，行軍道的軍隊來源地域廣、兵源成分雜、臨時性強。例如“貞觀十八年（644），唐太宗對高麗發(fā)動戰(zhàn)爭，以張亮為平壤道行軍大總管，帥江、淮、嶺、峽兵5萬人，其中絕大多數(shù)人是兵募”。［24］249因此，行軍道的軍隊主要由募兵而來。

邏娑道既然是臨時征發(fā)，那么就近調(diào)集當(dāng)是首選。一是隴右節(jié)度使領(lǐng)軍為基本力量。一般認為，唐代行軍組織及兵員中，“府兵是征防的中堅和核心力量”［21］。但《通典》載隴右節(jié)度使統(tǒng)領(lǐng)十軍三守捉，“管兵七萬五千”［22］，《資治通鑒》也從此說。這個軍隊數(shù)量顯然與邏娑道十萬兵力還有差較大距，且不會盡數(shù)投入，因此還有其他兵源，“大非川戰(zhàn)役時的10萬唐軍也是由內(nèi)地調(diào)發(fā)的，因為那個時候唐在青藏高原上大概不會有一支如此規(guī)模的常駐軍”［23］。二是募兵為重要力量。“《吐蕃傳》稱‘歲調(diào)山東丁男為戍卒’，似乎鎮(zhèn)防兵士全征自山東，當(dāng)然也不確，西州戍卒即出于河隴，西防吐蕃的守軍有募自關(guān)內(nèi)的，也有劍南山南兵募，但表明貞觀時已征發(fā)山東丁男出戍?！保?4］這些募兵“多是走投無路或衣食無著而投軍謀生的”［25］。那么，在將帥不和、氣候不適、道程不熟以及唐軍“料敵不足”［26］之外，邏娑道的軍隊?wèi)?zhàn)力各有參差，是否也是大非川敗北的原因之一呢？三是吐谷渾部落軍隊為參與力量。《新唐書·西域上》載咸亨元年邏娑道行軍大總管薛仁貴“總兵五萬討吐蕃，且納諾曷缽于故廷”。因此，諾曷缽為“還國”而戰(zhàn)理當(dāng)出力，即便在盡沒失國后，仍率其親信數(shù)千帳內(nèi)附。唐代少數(shù)民族軍隊被稱為蕃兵募，一種觀點認為“在相當(dāng)一部分行軍中，蕃兵的數(shù)量要超過兵募，甚至超過兵募和府兵的總和”［27］。從實際情況看，吐谷渾部落兵應(yīng)當(dāng)只占少數(shù)，因為早在龍朔三年（663），吐谷渾大臣素和貴投向吐蕃“盡言吐谷渾虛實”，致吐谷渾國破，諾曷缽被迫遁走涼州，所以才有“還國”一說。由上可知，邏娑道的兵力主要由隴右節(jié)度使領(lǐng)軍、內(nèi)地募兵、吐谷渾部落軍隊三部分組成。

從征戰(zhàn)范圍看，咸亨元年四月，唐高宗詔以右威衛(wèi)大將軍薛仁貴為邏娑道行軍大總管，左衛(wèi)員外大將軍阿史那道真、右衛(wèi)將軍郭待封為副，率眾十余萬以討吐蕃。八月，薛仁貴率軍出鄯州（今青海樂都）先行，至河口（今青?，敹啵r與吐蕃軍隊首接初勝（吐蕃很可能是“誘敵深入”的佯敗），回至烏海（今青海興海西南苦海），準(zhǔn)備與郭待封會合。郭待封在來的路上被吐蕃軍隊擊敗，軍糧及輜重盡失，薛仁貴只好退回大非川（今青海共和縣西南切吉草原），雙方在此決戰(zhàn)。河口、烏海、大非川俱在吐谷渾故地——青海。吐谷渾“最盛時的疆域：東起今甘肅南部、四川西北，南抵今青海南部，西到今新疆若羌、且末，北隔祁連山與河西走廊相接”［28］前言，而唐蕃“雙方在長達200余年的交往中，雖然友好相處是其主流，但兵戎之爭迭起，其中約有二分之一的戰(zhàn)事發(fā)生在今青海境內(nèi)”［29］，其首始當(dāng)以大非川之戰(zhàn)為標(biāo)志。

（三）邏娑道的廢止

邏娑道成立于咸亨元年四月，到八月唐軍大敗于大非川，邏娑道在實質(zhì)上已不存在，其存續(xù)時間大約五個月。

唐朝為應(yīng)對大非川之?dāng)∷鶐淼膰乐赝{，遂于咸亨元年九月（閏九月），急忙任命年邁的左相姜恪“為涼州道行軍大總管，以御吐蕃”［30］11579，涼州行軍道遂正式成立。姜恪（？—672）歷任將軍，立功塞外，主張出兵救援吐谷渾，及至公元670年任涼州道行軍大總管，時在左相之位，“但姜恪在赴涼州途中不幸身亡，唐軍遂班師不行”［31］。因此，從備防吐蕃的職能轉(zhuǎn)變看，涼州道接替邏娑道，以邏娑道、涼州道兩個行軍道的主官任職時間而言，則邏娑道大約存在了七個月。事實上，大非川之戰(zhàn)后不久，邏娑道行軍大總管薛仁貴等即被嚴懲，“軍至大非川，為吐蕃大將論欽陵所敗，仁貴等并坐除名”［17］5223，而且薛仁貴等人罪至被“詔有司問狀，免死為民”［4］4116的嚴重程度。由此可斷，邏娑道在公元670年八月已經(jīng)廢除。

涼州行軍道的設(shè)置，標(biāo)志著邏娑道的未竟任務(wù)（征討吐蕃），轉(zhuǎn)由涼州道肩負（防御吐蕃）。但此后未見涼州行軍道有何行動，直到儀鳳元年（676），“（三月）閏月己巳。吐蕃寇鄯、廓、河、芳四州，左監(jiān)門衛(wèi)中郎將令狐智通伐之。乙酉，周王顯為洮河道行軍元帥，領(lǐng)左衛(wèi)大將軍劉審禮等十二總管，相王輪為涼州道行軍元帥，領(lǐng)契苾何力等軍，以伐吐蕃”［4］72。因此，從咸亨元年邏娑道解除，到儀鳳元年再由相王輪任涼州道行軍元帥，相隔六年，其間防御吐蕃的任務(wù)，實由涼州都督府承擔(dān)?！顿Y治通鑒》載儀鳳元年“并州（指涼州）大都督相王輪為涼州道行軍元帥，將左衛(wèi)大將軍領(lǐng)契苾何力等，以伐吐蕃”［8］6379。說明相王李輪此間正任涼州大都督，而姜恪所領(lǐng)的涼州行軍道很可能有名無實。

涼州都督府，由武德二年（619）所設(shè)涼州總管府改制而來，時屬唐代的上（大）、中、下三級都督府之中都督府。都督府是唐朝為加強邊疆管理，“設(shè)于沿邊或戰(zhàn)略要地的軍事機構(gòu)，負有一定的行政職權(quán)”［32］的軍政合一組織，而且“對駐在州有完全軍事、民事管理權(quán)”［33］。事實上，都督府更偏重于軍事功能，“軍民同攝”是為了更好地組織軍事行動。

涼州在地理上具有重要戰(zhàn)略地位，《大云寺古剎功德碑》載“（涼州）其地接四郡境，控三邊沖要”，［39］722四郡是指金城、張掖、酒泉、敦煌，三邊是指北邊突厥、南邊吐谷渾、西邊西域諸國。因此，設(shè)置涼州都督府更為軍事考慮。但是，唐朝前期是“以涼州為經(jīng)營西域的總部，以西州為前沿根據(jù)地，以在龜茲的安西都護府為前方指揮機構(gòu)”［34］。也就是說，涼州作為隴右道下轄的一個州府，此前并無直接防御吐蕃的職能，而是一個領(lǐng)導(dǎo)和支援西北的后方基地。至邏娑道撤除后，涼州迅速由中都督府升格為大都督府，“咸亨元年（670），為大都督府，督?jīng)觥⒏?、肅、伊、瓜、沙、雄七州”，直到“景云二年（711），以江山闊遠，奉使者艱難，乃分山南為東西道，自黃河以西，分為河西道”，“河西道，此又從隴右道分出，不在十道之內(nèi)”

［17］地理三。此即武德七年（624）設(shè)涼州都督府四十六年之后的改變，可見當(dāng)時的情勢緊迫程度。

此后，涼州都督府又幾經(jīng)變化，先是開元（713—741）中涼州都督又兼任河西節(jié)度使志制河西地區(qū)的軍事，天寶元年（742）又改為武威郡（督?jīng)?、甘、肅三州），乾元元年（758）棄“武威郡都督府”之名復(fù)稱涼州都督府，上元二年（761）又因“隴右虛耗”“戶口弊端”降為中都督府。由是可知，唐蕃之爭已從青海轉(zhuǎn)向隴右地區(qū)，涼州都督府所轄之地從公元670年開始變成了唐蕃邊壤，對雙方在西域的爭奪產(chǎn)生了連環(huán)性影響。

三、邏娑道與吐蕃移封佛祖等身像

邏娑道的成立，對吐蕃產(chǎn)生了前所未有的震動。唐朝選用東征高麗名將薛仁貴，“號為邏娑道行軍大總管往討吐蕃，表示是要掃穴犁庭大振國威的”［35］，這勢必引起吐蕃的高度重視，甚至賭上王朝的命運。僅大非川一戰(zhàn)，論欽陵率軍達40萬之眾，“而吐蕃境內(nèi)總共才有‘勝兵十萬’，即使將吐蕃從其新征服的屬部或?qū)賴缘能婈犛嬎阍趦?nèi)，吐蕃能夠投入西域的兵力也不會太多”［36］。換言之，吐蕃已經(jīng)完全意識到成則“幅員萬余里，為漢魏諸戎所無也”，敗則可能被“掃穴犁庭”“直搗黃龍”，所以進行了充分而全面的戰(zhàn)爭動員，包括作出移封公元641年由文成公主恭迎入藏的釋迦牟尼十二歲金身圣像（以下簡稱“佛祖圣像”）的行動也就極有可能。

佛祖圣像對于藏族人民來說至為重要?！缎l(wèi)藏道場勝跡志》載“此地楚朗祖拉康（大昭寺）內(nèi)中供有：覺阿如意寶像（釋迦牟尼佛像），……”［37］4“說此像頗具靈應(yīng)，凡有叩求，無不如愿應(yīng)驗，故名如意寶像。松贊干布時文成公主將其攜帶入藏”［37］74。《甘珠爾》載這尊覺沃仁波切是釋提桓因命天匠毗首羯摩，依悉達多太子十二歲形象，用天界五寶鍛煉成范，色如熟金，一手作定印，一手作觸地印，相好莊嚴?！吨g史》載吐蕃臣民俱認為“即便是僅僅拜佛（大昭寺釋迦牟尼佛像）一面，下輩子至少還可再獲得寶貴的人身”［38］。這種說法盡管附會了佛教徒的誠愿，但也反映了藏族人民萬分崇敬文成公主及其所攜佛祖圣像的普遍事實。

藏族史籍多載唐軍抵達過邏娑，但未能把佛祖圣像攜走。例如《賢者喜宴》詳述了唐軍進擊邏娑的過程：“芒松王死時，五十萬唐軍抵藏（吐蕃），焚紅墀孜宮。初（唐軍）未獲釋迦佛像，后雖知在彼處（指大昭寺南鏡門），但不敢毀壞文殊菩薩畫像，遂將不動金剛像攜去。其時，拉薩忿怒明王以兩拳相擊，做擯除晦氣之手印，其胸開裂，化身軍隊乃出，唐軍甚恐，由是離逸，并將不動金剛佛像遺留于東部俄瑪塘七日，此地遂謂覺臥吾杰塘（意為‘尊者辛苦壩’）?！保?9］

《新紅史》也載：“尊者釋迦牟尼佛像被藏匿于大昭寺（唐軍）未得到?！保?0］關(guān)于吐蕃移封佛祖圣像的原因，《娘氏教法源流》的說法比較有代表性，“漢地欲派兵到吐蕃，將金本尊釋迦牟尼佛像迎回大唐，征服吐蕃，……”［41］。唯有《白史》提出了懷疑，“諸史書中（指藏族史籍），又說彼宮殿被漢兵焚毀。然中國諸史書中皆無漢兵進藏之記載”［42］。《西藏王統(tǒng)記》的記載甚至聯(lián)系上了已經(jīng)去世三年的東贊，“斯時唐朝皇帝聞吐蕃贊普松贊干布去世，追念往昔藏臣噶爾使?jié)h地衰損之情，遂派漢兵五十萬，進攻吐蕃。并傳將迎回覺阿釋迦像等”［43］。盡管時間有誤，但可看出東贊并非佛教信徒，而東贊居然不在吐蕃歷史上的七賢臣之列也可說明問題。

事實上，唐軍一開始就沒有進軍邏娑的計劃，其目的是“將援吐谷渾還其故地”［30］11579。下“故地”二字甚為明了，一方面是恢復(fù)唐朝扶植的吐谷渾國，另一方面是恢復(fù)吐谷渾為唐朝屬國的原狀。退而言之，唐軍區(qū)區(qū)十萬也無力行進到邏娑，唐朝也無征服吐蕃的力量。后期的藏族史籍如此記載，一方面反映出吐蕃當(dāng)時確在傾盡全力應(yīng)戰(zhàn)的事實，甚至對失敗而導(dǎo)致的嚴重后果，也做出了充分預(yù)估和實質(zhì)性安排。移封佛祖圣像的行動，本身也是一種很好的臨戰(zhàn)宣傳和精神動員。另一方面，也是更重要的原因，出自佛家弟子的記載中，一再強調(diào)在移封佛祖圣像的墻外或門外繪制文殊菩薩畫像，是因為“按照宗教的觀點，漢地是文殊菩薩的化地，漢地皇帝是文殊菩薩的化身。所以，倘若唐兵來臨，不敢毀壞文殊菩薩像”［44］。這也反映出吐蕃文明東向發(fā)展的事實，甚至有淡化吐蕃在公元763年入據(jù)長安所帶來的負面影響的動因在內(nèi)。當(dāng)然，吐蕃長期存在佛苯之爭也不容忽視，“松贊干布后面的兩代贊普芒松芒贊（650—676年在位）和都松芒波結(jié)（676—704年在位）時，都是貴族噶爾氏（指東贊，其本名為噶爾·宇松東贊）家族當(dāng)權(quán)，吐蕃王朝的主要精力放在武力擴張上，王室雖然在扶植佛教，但王朝的實權(quán)把持在信奉本教的貴族大臣手中”［45］。換言之，吐蕃如此重視佛祖圣像，與文成公主在藏不遺余力地傳播佛教、宣化吐蕃所帶來的影響不無關(guān)系。

四、邏娑道與唐蕃關(guān)系

邏娑道的成立，反映出唐朝當(dāng)時尚有與吐蕃一決高下的力量和決心，甚至在八年后又組織了一次相當(dāng)規(guī)模的青海之戰(zhàn)（678），同時安西四鎮(zhèn)也因吐蕃進攻再次放棄，這是唐朝所始料未及的。此后，唐朝再未組建過類似邏娑道的軍事組織，也未出現(xiàn)過以周邊少數(shù)民族政權(quán)所在地為名號的行軍道，“從薛仁貴的‘邏娑道行軍大總管’，到姜恪的‘涼州道行軍大總管’，名稱的改變也暗示了唐政府對吐蕃的政策再次由攻勢轉(zhuǎn)為守勢”［46］。從此，唐蕃關(guān)系轉(zhuǎn)入低潮，直到公元710年金城公主進藏又趨于和好。

邏娑道敗績，給唐朝帶來的后患不斷，以致后來唐高宗還詰問吐蕃使論仲琮，“我遣薛仁貴等，安輯慕容之眾，吐蕃掩其不備，伏甲擊破之既。又寇逼涼州，欲陷城堡，其故何也？對曰：臣受命貢獻而已，攻戰(zhàn)之事，非臣所得預(yù)聞也，帝竟厚賜而遣之”［30］11711。實際上也表現(xiàn)出了唐朝對吐蕃下一步將“重點突破隴右，遮斷河西，孤立西域，進而兵鋒直指唐朝政治中心長安”［47］的戰(zhàn)略企圖的擔(dān)憂，從而極大地影響了唐朝對吐蕃政策的重新調(diào)整。

邏娑道的設(shè)置也有“護吐谷渾還國”［4］6076的目的，但結(jié)果卻恰恰相反，不僅使“吐谷渾全國盡沒”［17］94，而且也“最終使吐谷渾諾曷缽等依靠唐朝力量復(fù)國的希望歸于破滅”［28］106。吐谷渾長期存在親唐、親蕃兩種勢力，主要原因之一是唐朝在公元635年征服吐谷渾之后，也未在此地建立起有效的行政和軍事管理體系。這也使吐蕃最終完成了對青藏高原的統(tǒng)一，“大非川戰(zhàn)役的結(jié)果，標(biāo)志著吐蕃王朝統(tǒng)一青藏高原廣大牧區(qū)的行動已經(jīng)完成”［48］。唐朝從此失去了緩沖地帶，“此役后，唐無力與吐蕃爭鋒，在西域和青海兩個主要戰(zhàn)場均取守勢”［49］。吐蕃從此擁有了廣闊肥沃的青海大草原，與唐抗衡的兵牧資源增強倍數(shù)，由吐蕃王國推升到了吐蕃王朝。

還有一點是強化了噶爾家族在吐蕃的權(quán)位，同時也加劇了吐蕃王臣的矛盾，“咸亨元年（670），吐蕃大非川會戰(zhàn)中獲勝后，在赤水流域占據(jù)了優(yōu)勢。在此次戰(zhàn)役中打敗唐軍的論欽陵與贊普器弩悉弄之間開始出現(xiàn)對立，于圣歷二年（699）發(fā)生了戰(zhàn)斗”［50］，“戰(zhàn)斗”是指翦滅噶爾家族。這種對立已經(jīng)預(yù)示了吐蕃的分裂，從四鄰畏服的“危險吐蕃”走向內(nèi)部斗爭公開化的“危險吐蕃”。曾經(jīng)支撐起半個吐蕃的噶爾家族，最終走向投唐侍唐，這本身也反映了自唐代以來青藏高原各民族向東發(fā)展是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的歷史大勢。

五、結(jié)語

邏娑道是唐朝直接以吐蕃都城為名設(shè)置的行軍道，在唐朝歷史上極為少見。如唐于貞觀三年（629）發(fā)起的滅北突厥之戰(zhàn)時設(shè)有通漠道、定襄道、金河道、大同道、恒安道、暢武道等六個行軍道；唐廷首次用兵討伐吐谷渾（634）時，也設(shè)有西海道、積石道、鄯善道、赤水道、且末道、鹽澤道六個行軍道，其中的西海道、赤水道前后各有兩任（大）總管；在唐蕃第一次發(fā)生正面沖突的松州之戰(zhàn)時（638），唐朝設(shè)有當(dāng)彌道、白蘭道、闊水道、洮河道等四個行軍道；唐朝征伐高麗歷時二十余年，前后達六次，其中第五次（660—661）的行軍道最多，先后設(shè)有神丘道、隅夷道、浿江道、遼東道、平壤道、鏤方道、扶余道等七個行軍道。由此可以看出，

唐時，行軍道的設(shè)置多以藩屬地、駐軍地、行軍路線或行軍目的地等為名，借以展現(xiàn)軍武。但以周邊少數(shù)民族王庭為名的行軍道，在唐朝軍事史上只有邏娑道是一個特例，因此對唐蕃關(guān)系也產(chǎn)生了特別的影響。

唐蕃關(guān)系和戰(zhàn)交繞二百余年，其間又有二百余次使臣往來、八次會盟、兩度聯(lián)姻和大小百余次的軍事接觸，等等，本質(zhì)上仍是我國歷史上各民族在交流交往交融的過程和發(fā)展壯大中華民族共同體的過程。特別是在一千多年前的唐朝吐蕃時代，封建制與奴隸制的社會結(jié)構(gòu)差異，發(fā)生碰撞和沖突在所難免。這種碰撞和沖突，在一定歷史條件下，也是一種磨合。辯證客觀地看待唐蕃關(guān)系發(fā)展過程中的曲折和起伏，更有助于正確理解歷史上我國各民族在交流交往交融過程中，共同為祖國遼闊疆域的開拓、悠久歷史的書寫、燦爛文化的創(chuàng)造、偉大精神的培育所付出的艱辛和努力，從而激勵當(dāng)下、珍惜美好，為中華民族的偉大復(fù)興砥礪奮進！

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［責(zé)任編輯 賈馬燕］

The Exploration of the Lhasa Road

HU Xiaobing1，2， Ciren Deji3

（1. Institute of Ethnic Studies， Xizang Minzu University， Xianyang 712082， China;

2. School of Social and Demographic Research， Renmin University of China， Beijing 100872， China;

3. Foundation Department， Tibet Police Academy， Lhasa 850009， China）

Abstract： In the year of 670， the Tang Dynasty established a military road named Lhasa， using directly taking the name of the capital of Tubo， and engaged in confrontations at locations such as Hekou， Wuhai， and Dafeichuan， aiming to break the military pressure exerted by Tibet in the Western Regions and in the Tuyunhun area. The road was finished in April， 670， and lasted until August of the same year， when the Tang troops suffered a major defeat at Leifeichuan， with a total existence time of about five months. Military forces dispatched to the Lhasa Road mainly consisted of three parts： troops led by Longyou military governor， locally recruited soldiers， and troops from Tuyunhun tribes. In response to the pressure from the Tang army， the Tubo side made comprehensive preparations， including to remove in advance the twelve-year-old golden statue of Buddha that Princess Wencheng had welcomed into Tibet in 641. Through the analysis of the establishment， the scale and the abolition of Lhasa Road， as well as its relationship with the relocation of the Buddha statue and its impact on Tang-Tibetan relations， this paper hopes to help understand the complexities and overarching trends in the historical interactions and integration processes among various ethnic groups in China， aiming to provide references and reinforcement to the sense of community of the Chinese nation.

Key words： Tang-Tibet relationship; the Lhasa Road; ethnic exchanges and integration; reinforcement to the sense of community of the Chinese nation

基金項目：西藏自治區(qū)黨委重大委托課題“鑄牢中華民族共同體意識的西藏實踐”子課題：“西藏地方和祖國關(guān)系史研究”（WT-ZD20210103）階段性成果

作者簡介：胡曉兵，男，西藏民族大學(xué)民族研究院教師，中國人民大學(xué)社會與人口學(xué)院博士生，主要從事民族學(xué)與文化學(xué)、民族社會學(xué)研究；

次仁德吉，女，藏族，西藏警官高等?？茖W(xué)校基礎(chǔ)部副教授，主要從事馬克思主義思政教育、民族社會學(xué)研究。